1к-128.

19/08/96 Киев ШБ 4.24.34 “Величие Господа Шивы”

намах панкаджа-набхайа  бхута-сукшмендрийатмане

васудевайа шантайа  кута-стхайа сва-рочише

намах - поклон Tебе; панкаджа-набхайа - Верховному Господу, из пупка которого вырастает лотос; бхута-сукшма - объектов чувств; индрийа - чувств; атмане - источнику; васудевайа - Господу Васудеве; шантайа - всегда исполненному покоя; кута-стхайа - неизменному; сва-рочише - высшему свету.

О Господь, из Tвоего пупка вырастает цветок вселенского ло-

тоса, поэтому Tебя называют источником творения. Tы - верхов-

ный повелитель чувств и объектов чувств, и Tы же - вездесущий

Васудева. Ничто не может нарушить Tвоего покоя, и, благодаря

лучезарности Tвоего бытия, шесть видов изменений не беспокоят

Tебя.

 КОMMЕНTАРИЙ: В образе Гарбходакашайи Вишну Господь возлежит на водах вселенского океана Гарбха, и из Его пупка вырастает лотос. Из этого лотоса возникает Господь Брахма, который начинает творить материальный мир. Tаким образом, Верховная Личность Бога, Гарбходакашайи Вишну, является источником материальных органов чувств и объектов чувств. Поскольку Господь Шива считает себя порождением материального мира, его чувства тоже подвластны верховному Tворцу. Верховного Господа иногда называют Хришикешей, повелителем чувств, так как именно Он создает наши чувства и объекты чувств. Это значит, что Он управляет нашими чувствами и по Своей милости дает нам возможность занять их служением повелителю чувств. Находясь в материальном мире, обусловленное живое существо ведет борьбу за существование, и чувства его заняты поисками материальных удовольствий. Но, если Верховная Личность Бога явит живому существу Свою милость, оно сможет занять те же самые чувства служением Господу. Господь Шива просит Господа позволить ему всегда заниматься преданным служением, чтобы не стать жертвой материальных чувств и оградить себя от оскверняющего влияния материальной энергии. По милости вездесущего Господа Васудевы мы можем с Его помощью занять свои чувства преданным служением, действуя так же целеустремленно, как Сам Господь.

   Очень важными в этом стихе являются слова шантайа кута-стхайа сва-рочише. Хотя Господь находится в материальном мире, волны материальной жизни не могут нарушить Его покой. Но обусловленные души постоянно испытывают беспокойства, подвергаясь изменениям шести видов: их охватывает беспокойство, когда они голодны, когда испытывают жажду, когда чем-то удручены, когда впадают в заблуждение, когда чувствуют приближение старости и когда лежат на смертном одре. Эти состояния, которые обусловленная душа переживает в материальном мире, легко повергают ее в иллюзию, однако Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши, Васудевы, не подвержена этим изменениям и не испытывает связанных с ними беспокойств.

Поэтому в данном стихе говорится, что Господь всегда невозмутим и свободен от тревог (кута-стхайа), ибо обладает могуществом, которое в данном стихе названо словом сва-рочише. Это слово указывает на то, что Его трансцендентное положение лучезарно. Иными словами, индивидуальная душа, хотя и пребывает в сиянии Всевышнего, будучи бесконечно малой Его частицей, иногда падает из этого сияния и начинает вести обусловленную жизнь в материальном мире. Господь же никогда не оказывается в обусловленном состоянии, поэтому Он назван здесь лучезарным. Tаким образом, каждая обусловленная душа в материальной вселенной может достичь высшего совершенства, если она примет покровительство Васудевы, то есть будет заниматься преданным служением Господу...

            Эта глава Шримад Бхагаватам называется «Песнь, пропетая Господом Шивой». И практически вся эта глава состоит из молитв Господа Шивы, которые вдохновляют Господа Кришну. Это очень важная глава в Шримад Бхагаватам, поскольку в ней чувствуется, что Кришна является Верховной Личностью Господа. Кришна является изначальной Верховной божественной Личностью. Эта глава помогает понять, что Кришна является Всевышним. В том смысле, что не смотря на то, что Господь Шива является чрезвычайно могущественной личностью, он прославляет Господа Кришну. Как, например, Господь Брахма также является очень могущественной личностью, но он возносит молитвы: «Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами». Он поклоняется Верховному Ади-пуруше. Это очень важный момент заключается в том, что Кришна является сарва карана каранам - причиной всех причин. Поскольку у всех людей есть склонность поклоняться чему-то великому, не обладая знаниями о Кришне, они могут поклоняться какому-то другому высшему объекту, поэтому они не смогут из этого извлечь высшее благо. На самом деле, каждый поклоняется чему-то, как Всевышнему. Это происходит даже в обществе аборигенов - диких людей, которые живут в джунглях. Они поклоняются какому-то дереву или какому-то явлению природы. Это естественная склонность - поклоняться чему-то великому и зависеть от великого. Поэтому мы должны провозгласить, что Кришна является Верховной личностью Бога, чтобы люди могу извлечь высшее благо из поклонения Высшей Личности.

Такие наставления содержатся в Шри Ишопанишад в 13-м тексте. Анйад эвахух самбхавад. анйад ахур асамбхават. ити шушрума дхиранам. йе нас тад вичачакшире. Здесь говорится, что благодаря поклонению высшей причине всех причин, приходит один результат, но благодаря поклонению тому, кто не является Всевышним, люди получают совершенно иной результат. Все это услышано от необеспокоенных авторитетов, которые подробно объяснили это. Поэтому очень важно провозгласить, что Кришна является Верховной Личностью Бога, чтобы  люди смогли получить из этого высшее благо. Самое большое благо можно обрести от поклонения Богу, потому что кроме всего прочего, Он является именно тем, кто обеспечивает всех живых существ, все их материальные и духовные потребности. Среди всех вечных существ есть одно вечное живое существо, которое выполняет желания всех других живых существ.

По милости Господа мы все существуем. По милости Господа  выполняются все наши желания. В конце концов, если мы будем поклоняться Кришне, мы сможем выполнить самое лучшее желание, мы сможем служить Его лотосным стопам. Можно обратиться к полубогам и получить от этого какое-то материальное благо. Но, как мы знаем, эти блага обладают временной природой. Что же является вечным благом, которое удовлетворит наши самые сокровенные желания? Это чистое преданное служение Господу. Это чистое преданное служение Господу можно обрести только по милости Кришны. Только Кришна может даровать чистое преданное служение своим лотосным стопам.

Если мы обратимся к какому-то живому существу в этом творении, никто не сможет дать нам этот нектар. Полубоги могут даровать  много могущественных благословений. По милости полубогов человек может достичь несметного богатства в этом мире. Человек может обрести большое материальное знание. Можно стать могущественным повелителем. Существует много вещей, которые можно достичь в этом мире. Но мы можем достичь чистого преданного служения только по милости Кришны. И только это преданное служение может на самом деле удовлетворить наши сердца. Что же удовлетворяет душу? Это преданное служение. Са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати. Если мы не сможем обратиться к Кришне, то не сможем достичь того, что сможет удовлетворить душу. Поэтому очень важно провозгласить, что Кришна является Верховной Личностью Бога.

Если мы примем прибежище в этих трех мирах у любой другой личности, то наши желания не будут выполнены. Иногда Господа Шиву тоже называют Бхагаваном. Они называют его Бхагаваном, потому что он настолько могущественный, что люди иногда думают, что он на самом деле является Бхагаваном. На самом деле, в Индии с незапамятных имен существует два класса трансценденталистов: вайшнавы и шиваиты. Вы, конечно, можете сказать: «А как же маявади? Они ведь тоже существуют давно». Но на самом деле маявади или имперсоналисты - это относительно новое вливание в ведическую культуру. Примерно 1500 лет назад философию маявады принес Шанкарачария. Прежде все были персоналистами. Как правило, в ведической культуре поклонялись либо Шиве, либо Вишну. И вот эти два лагеря - вайшнавы и шиваиты спорят друг с другом в течение тысяч лет о том, кто же является Всевышним - Шива или Вишну. Этот спор продолжается тысячи лет!

            В «Источнике Вечного наслаждения» мы узнаем о том, что собрались мудрецы, чтобы установить, кто же является Всевышним - Брахма, Вишну или Шива. Они послали одного из мудрецов, которого звали Бхригу Муни, для того, чтобы он сходил к Брахме, Шиве и Вишну. У них была идея, что Бхригу Муни должен оскорбить эти три великие личности и по их реакции можно было бы понять, кто является Всевышним. Идея была в том, чтобы посмотреть, кто из этих трех великих личностей остается умиротворенным и не попадает под влияние гнева.

            Гнев является одним из признаков материальной обусловленности. Вожделение, гнев и жадность. Если кто-то проявляет признаки вожделения, значит он обусловлен этим миром. Если кто-то проявляет склонность к жадности, значит этого человека соблазняет материальный мир. И если кто-то не проявляет материальный гнев, это означает, что эта личность трансцендентна к этому миру.

Итак, мудрецы решили, что если они попытаются разгневать эти три великие личности, то они смогут увидеть, кто из них не подвластен влиянию гнева. Именно та личность, которая не подвластна влиянию гнева и является Верховной Личностью, поскольку в той личности, которая трансцендентна к этому материальному миру невозможно увидеть признаки вожделения, гнева и жадности. Кто-то может говорить: «Я великий йог. Я великий мудрец». Но если познакомитесь поближе с его характером, то вы, наверняка, увидите признаки вожделения, какую-то жадность, гнев. Это значит, что эта личность не является Всевышнем, потому что подвержена влиянию материального мира. И вот в первую очередь Бхригу Муни отправился к Господу Брахме, который был его отцом. В ведической культуре сын должен проявлять покорность отцу, потому что отец является личностью, которая дает нам тело, воспитывает с самого начала, кто дает все, что есть.

Как мы видим, Шрила Прабхупада тоже глубоко уважал своего отца. Он посвятил своему отцу одну из своих книг. Кто знает, какую книгу Прабхупада посвятил своему отцу? «Кришна». Шрила Прабхупада пишет, что он посвящает эту книгу своему отцу Гоуру Мохан Де, который изначально дал мне дух преданного служения, закрепленный моим вечным отцом Бхактисиддхантхой Сарасвати Тхакуром.

            Иногда преданные, присоединяясь к этому движению, думают, что с этого момента им нужно перестать уважать своих родителей. Они почему-то относят своих родителей к категории асуров и демонов. «Мой отец, мои родители - все они большие демоны, я больше не собираюсь с ними поддерживать отношения». Но согласно ведической традиции, это неправильно. Вам, естественно, не нужно предлагать им пуджу, но отец с матерью дали вам это тело, они воспитали вас, они вырастили вас, они дали вам образование, поэтому естественным образом вы должны испытывать уважение. И если вы научитесь правильным образом развивать их сознание Кришны, то в конце концов они смогут все осознать и принять. Как, допустим, вчера я встретил человека, бизнесмена, который когда-то давно сказал, что он очень огорчен тем, что его сын стал преданным. Но сейчас вы можете видеть, что по прошествии трех, четырех или пяти лет он все оценил и даже помогает нашему Движению. Так или иначе, следует уважать любого, кто помогает нам в нашей жизни.

            И вот, когда Бхригу Муни отправился повидаться со своим отцом Господом Брахмой, он не позаботился о том, чтобы предложить поклоны отцу. Потому что таков был план: он попытался оскорбить Господа Брахму. Бхригу Муни вошел в комнату, где сидел Господь Брахма со своей супругой  Сарасвати, также там много было других преданных, но он вошел и сказал: «Привет, папаша!» Тогда Брахма сказал: «Что ты имеешь ввиду? Я твой отец! Ты должен предложить мне свои поклоны!» Но Бхригу Муни ответил: «Что ты о себе думаешь? Думаешь, ты большая личность?» Брахма начал кричать: «Ты мой сын! Ты должен предложить мне поклоны!» Он потерял равновесие, Сарасвати принялась его успокаивать. Господь Брахма даже хотел поразить Бхригу Муни, но Сарасвати сказал: «Ладно, не обращай внимания, он просто подросток!» Так, Господь Брахма находится под влиянием гуны страсти, а под влиянием гуны страсти, как правило, проявляется гнев.

            Бхригу Муни выскочил из комнаты и отправился, чтобы повидаться со своим братом. А кто брат Бхригу Муни? Да, он отправился к Господу Шиве. Как вы знаете, братья естественным образом любят друг друга. И вот Господь Шива сказал: «О, мой брат! Бхригу Муни! Я не видел тебя так давно! Иди сюда, я тебя обниму!» Как здесь, в этой стране есть такая традиция, когда люди встречаются, они обнимаются, целуются. Если бы вы так повели себя в моей стране, все бы подумали, что вы сумасшедший. Если вы целуете какого-то другого мужчину, то это несколько странно. В этой стране это традиция. То есть, предполагается, что вы должны действовать именно таким образом: вы должны поцеловаться при встрече. И вот Господь Шива подошел к Бхригу Муни, чтобы крепко его обнять, выразить ему свою привязанность и признательность, но Бхригу Муни сказал: «О, ты такой отвратительный! Ты покрыт пеплом из крематория. А что у тебя за ужасные друзья? Якши, пишачи и все остальные». На самом деле, Господь Шива является очень возвышенной личностью, но он постоянно находится рядом с крематориями и освобождает тех, кто не получает грубого тела. Господь Шива очень сильно разгневался. Он ведь с собой носит трезубец. Он уже был готов запустить им в Бхригу Муни, но Парвати сказала: «Стой! Он же твой брат! Что ты делаешь? Прояви немного сострадания!» Шиву просто трясло, но он положил свой трезубец.

Что же было дальше? Бхригу Муни отправился повидаться с Господом Вишну и он совершил самое серьезное оскорбление, он пнул Господа Вишну в грудь. Существует  три типа оскорблений. Одно из них самое тяжелое. Можно кого-то оскорбить в уме, можно кого-то оскорбить словами и можно оскорбить физически. Можно о ком-то просто плохо подумать. Но если вы о ком-то еще и плохо скажете, то этот человек почувствует себя нехорошо. Что уж говорить о том, если вы пнете какую-то личность. И вот он пнул Господа Вишну.

            Но Господь Вишну очень привязан к брахманам. Намо брахманья-девая го-брахмана-хитая ча. Джагаддхитая кришная говиндая намо намах.  Кришне очень дороги брахманы и коровы. Почему брахманы так дороги Господу? Потому что пока Господь отсутствует в этом мире, брахманы продолжают проповедовать религиозные принципы. Кришна уходит с Голоки Вриндавана и появляется в этом материальном мире по трем причинам: чтобы защитить преданных, чтобы уничтожить демонов и чтобы восстановить религиозные принципы. Только Господь может восстановить истинную религию. Господь принимает на себя такие проблемы, чтобы прийти в этот материальный мир, восстановить истинную религию и дать нам Бхагавад Гиту. Но на самом деле, если бы постоянно проповедовали бы брахманы, кто получил бы от этого благо? Кришна рассказал Бхагавад Гиту. Бхагавад Гиту записали великие мудрецы. Но если бы Бхагавад Гита осталась бы просто какой-то книгой на книжной полке в каком-то храме, кто получил бы от нее какое-то благо?

Итак, брахман обязан проповедовать. И мы все знаем, что проповедовать не так просто. Здесь то место, куда люди приходят, чтобы забыть о Боге. Они приходят сюда, чтобы забыть о преданном служении. И вот если кто-то приходит и говорит: «Извините, вы тратите напрасно свою жизнь. Вы забыли Господа в своей жизни. Вы забыли Шри Кришну. Вы должны заниматься преданным служением Ему. Прекратите удовлетворять свои чувства!» - «А-ну вали отсюда! Что ты здесь делаешь? Какой Бог, какое преданное служение, какой контроль чувств? Я ушел как раз от этого». У брахманов очень сложное служение: проповедовать абсолютную истину в относительном мире. Поскольку брахманы занимаются этим ради Кришны, Кришна очень привязан к ним. На самом деле, Господь говорит в Бхагавад Гите, что для него нет никого дороже, чем тот, кто проповедует Его Послание в этом мире. Поэтому Кришна очень привязан к брахманам и коровам.

            Но он привязан к коровам больше. Потому что в духовном мире Кришна каждый день проводит не с сотнями тысяч брахманов, а с сотнями тысячами коров. И он знает каждую корову. Когда вечером приходит время отправляться домой, Кришна залезает на дерево кадамба, достает свою трансцендентную флейту и играет на своей флейте. Из флейты исходят имена всех коров. В духовном мире существует безграничное количество коров и Он знает имя каждой из них. У Кришны есть с собой счетчик, сделанный из камня Чинтамани. Во Вриндаване где угодно можно найти камни Чинтамани. Все, к чему прикасается этот камень, превращается в золото, серебро. В духовном мире такие камни повсюду. Даже земля сделана из камня Чинтамани. Но преданные настолько очарованы красотой Кришны, что даже не обращают внимание на Чинтамани. Гопи привязывают эти камешки к кончиков шнурков на ботинках, потому что именно Кришна является источником всей красоты.

А если у вас есть Кришна, то это означает, что у вас есть всё. Что вам еще может понадобиться? И вот Кришна собирает эти камешки Чинтамани, делает счетчик, а когда коровы собираются обратно к дому Нанды Махараджа, Кришна передвигает счетчик: «Пришла одна корова, пришло три коровы». Кришна любит коров. И брахманов тоже любит.

            И вот, когда Бхригу Муни ударил Господа Вишну в грудь (а Бхригу Муни был первоклассным брахманом), Господь Вишну взял стопу Бхригу Муни и начал делать хороший массаж: «Бедная твоя стопа! Она ударилась о мою твердую грудь! Ты мой бедный преданный!» Лакшми деви очень и очень разгневалась: «Ты пнул моего Господа своей ногой! Ты негодяй!» Она произнесла обед: «С этого дня я больше не буду давать свою милость брахманам». Из-за этого проклятия брахманы всегда бедны. Эта добровольная аскеза берет начало в тех временах. Брахманы ведут очень аскетичный образ жизни для того, чтобы не привязываться к материальному миру и быть привязанным только к Господу. Но идея в том, что Господь Вишну остался уравновешенным, на него не повлиял гнев. Мудрецы, находясь на земле, сразу поняли, что да, Вишну является Всевышним.

            Подобные споры о том, кто же является Всевышним, идут с незапамятных времен. Ведь для того, чтобы получить от поклонения полное благо, нам надо знать, кто является Всевышним.  Поэтому эта глава имеет очень большое значение. Великий Господь Шива прославляет Господа Кришну. Но все же мы предлагаем свои поклоны Шиве. На Шива-ятре в день явления Господа Шивы вайшнавы тоже участвуют в празднестве. Мы естественным образом не относимся к Господу Шиве неуважительно, только потому, что  он не является Всевышним. И в «Источнике вечного наслаждения» описывается, что иногда мальчики-пастушки отправлялись в какое-нибудь место и там проводили Шива-ягью. Само слово Шива означает «благоприятный». Однажды перед инициацией я думал о том, чтобы дать кому-то имя Шивани. Но кто-то мне сказал: «Не стоит давать такое имя. Мы же вайшнавы». Но я сказал: «Нет. Шива означает «благоприятный». Это красивое имя».

Откуда же мы знаем, что Шива является благоприятным?       Потому что он является частичным воплощением Кришны. Когда Кришна проявляет желание оплодотворить этот мир материальными существами, Господь Вишну просто сидит с Лакшми и говорит, что в какой-то момент он желает оплодотворить эту мертвую материю живыми существами. Каким же образом Он это делает? Он что, делает это путем обыкновенного секса? Неужели таким способом Господь оплодотворяет живую природу? Господь никаким образом не относится к этим мирским делам. Он просто бросает взгляд на материальную природу и она оплодотворяется. Этот взгляд в олицетворенной форме и есть Господь Шива. Как, например, в Библии Господь хотел, чтобы в этом мире проявился свет. Неужели Ему пришлось строить электростанцию, подводить к ней воду, ставить генераторы? Нет. Господь просто сказал: «Да будет свет!» И сразу все материальное творение было освещено солнцем, луной, звездами. Это Бог. Просто благодаря тому, что Он желает, проявляется все, что угодно. И вот Господь хотел оплодотворить материальную природу живыми существами. Он сидел с Лакшми, бросил свой взгляд на материальную природу и продолжил свой разговор. Таковы игры Верховного Господа.

            Если кто-то заявляет, что он является Бхагаваном, Верховной Личностью Бога, то такая личность, естественно, должна быть способна проявить такие же игры. Эти аргументы Прабхупада зачастую использовал в проповеди, в особенности, в Индии. Прабхупада говорил, что поскольку в наши дни люди утеряли контакт с ведической философией, они находятся в невежестве и кого угодно принимают за инкарнации. Можно подойти к такой личности и спросить: «А вы можете сотворить свет? Или оплодотворить взглядом природу, заселив ее живыми существами? В Шримад Бхагаватам говорится, что Кришна - Верховная Личность Бога, потому что Он подтвердил это, проявив свою вселенскую форму. Арджуна одним взглядом мог увидеть эту форму». И вот Прабхупада сказал: «Если кто-то заявляет, что является Богом, он должен проявить вселенскую форму».

Однажды один из моих духовных братьев отправился к одному великому йогу, который заявлял, что он был самим Богом. Брат помнил, что Прабхупада просил спросить йога таким образом. Йогин говорил какие-то разные слова о том, как двигается Солнце, как движутся Луна и звезды. Мой духовный брат сказал: «Раз ты говорил, что ты Бхагаван, покажи свою вселенскую форму». Йогин просто сел. Мой брат сказал: «Ты не можешь проявить вселенскую форму, значит, ты не являешься Богом». Йогин сказал: «Я не показываю тебе вселенскую форму, потому что ты не являешься моим преданным. Я никогда не проявляюсь перед теми, кто глуп и погружен в невежество. От них я скрыт своей энергией. Поэтому весь мир не знает Меня Всевышнего и Трансцендентного. Пять тысяч лет назад я дал Арджуне глаза, божественное видение для того, чтобы он увидел Меня. Он был моим преданным. А ты не являешься моим преданным, поэтому ничего и не видишь». На самом деле, этот йог был просто негодяем и цитировал слова Кришны. Он был разумным негодяем. Негодяй не значит, что человек просто глупец. Они могут быть умными, просто они используют свой разум неправильным образом. И таких людей никогда невозможно убедить, они слишком упрямые.

            Так или иначе, таковы признаки Бога. Он просто может бросить взгляд на материальное творение и сразу же после этого в материальном мире рождаются все живые существа.

            Все, что связано с Богом, обладает личностной природой. Взгляд Бога - это личность Господа Шивы. В каком-то смысле Шива - это сам Кришна, но в другом смысле это не Кришна. Какую аналогию приводил в этом случае Шрила Прабхупада? Йогурт. Он говорил, что Шива подобен йогурту, а Кришна подобен молоку. Йогурт - это преобразованное молоко. В каком-то смысле, йогурт - это тоже молоко, но с другой стороны, йогурт - это не молоко. И то и другое - молочные продукты, но они производят совершенно разные действия.  Молоко разогревает тело, а йогурт охлаждает. Иногда, если вы находитесь в каком-то жарком месте и принимаете немного молока, то оно сильно охладит тело и вы можете заболеть или получить расстройство желудка. В Индии расстройство желудка лечат молоком и йогуртом. Итак, йогурт - это преобразованное молоко. Это молоко, но в тоже время это не молоко.

Также и Шива является самим Кришной, но в тоже время это не Кришна. В «Нектаре преданности» описывается, что Господь Шива обладает пятью уникальными качествами, также как и Господь Кришна. Он  неизменный, всепроникающий, всезнающий, он вечно юн, он обладает телом, которое вечно и полно блаженства, он обладает всеми мистическими совершенствами. Поэтому можно часто видеть, что люди принимают Шиву за Бхагавана. Но он не является Джива-татва, он Шива-татва.

            Вы не можете стать Богом. Но вы можете стать слугой Господа. Высшее совершенство, которое может проявить живое существо, не в том, что оно может стать Богом, а в том, что это живое существо может стать слугой Бога. Это самое великое. Однажды один преданный сказал Прабхупаде: «Прабухпада, вы являетесь величайшим вайшнавом». Но Прабхупада тут же проявил большое смирение и сказал: «Я не вайшнав, я пытаюсь стать вайшнавом. Вайшнав - это самое великое положение». Иногда мы так запросто говорим: «Я - вайшнав». С технической точки зрения мы, конечно, вайшнавы, потому что мы поклоняемся Господу Вишну. Но что вы за вайшнав? Что вы из себя представляете? Каништха? Мадхъяма? Уттама?

            Каништха обладает небольшим знанием о Кришне, у него есть небольшая вера. Почему? Потому что он еще сохраняет материальные привязанности к этому миру. У него сохраняются вожделение, гнев, некоторая жадность. Поэтому он на самом деле, не может встать и провозгласить: «Я - вайшнав». Нужно быть более смиренным: «Я просто пытаюсь быть вайшнавом». Под этим подразумевается, что у вайшнава сердце абсолютно чисто, в сердце не остается никаких привязанностей к этому материальному миру. Единственная привязанность - это привязанность к стопам Кришны. Вайшнав не должен гордиться. В особенности, если у него сохраняется какая-то самая незначительная привязанность к этому материальному миру, к удовлетворению чувств.

Прабхупада дал замечательное определение того, что является материальным, а что духовным. Он сказал: «Духовный - это значит, предназначенный для Кришны. А материальный значит: для себя, не для Кришны». Это мое, для меня, я, мне - это материальная концепция. Если мы сохраняем какие-то привязанности, если мы оставляем что-то для себя, а не для Кришны, это нехорошо. Мы должны предстать перед лотосными стопами Шри Шри Радхи-Кришны совершенно свободными от всех материальных желаний.

            Если вы кого-то любите, вы естественным образом хотите появиться перед ним в чистом состоянии. Например, представьте, как это происходит в материальном мире. Я приведу материальный пример. Допусти, какой-то парень отправляется к какой-то подруге. Представьте, если он не примет душ. Он наденет просто какую-то старую одежду, которую носил уже шесть месяцев. А еще он не чистил зубы три года. По нему ползают блохи и вши. И вот он приходит, стучится в дверь  к своей подруге и говорит: «Привет!» - «А-а!» На самом деле совершенно естественно, что если вы хотите с кем-то встретиться, вы примете нормальный вид. Всегда следует появляться перед своим авторитетом, перед духовным учителем, перед Божествами в нормальном вайшнавском виде.

            Не так давно я давал даршан своим ученикам, некоторые из них пришли не в вайшнавской одежде, в обыкновенных синих джинсах, без тилаки. Я сказал: «Что это такое? Вы приходите на даршан к своему духовному учителю, который является представителем Бога! Вы приходите на этот даршан без тилаки, в джинсах! Уходите отсюда! Примите нормальный вайшнавский вид и тогда приходите». Но один из учеников сказал: «О, Гурудев! Это просто внешний вид. На самом деле, внутренне в своем сердце я очень привязан к Вам». Я сказал: «На самом деле, внешний вид является показателем внутреннего состояния». Потому наш внешний вид имеет очень большое значение, он является отражением нашего внутреннего состояния. Поэтому насколько это возможно, преданный всегда старается иметь приличный вид, потому что он представляет Господа.

            Мы стремимся получить в конце концов даршан Радхи и Кришны. Поэтому нам нужно быть шучинам, чистыми и внешне и внутренне. Внешне мы становимся чистыми с помощью мыла и воды. Внутренне мы очищаем наши сердца с помощью святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе\ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. У каждого есть опыт, что после омовения вы чувствуете себя свежим и чистым. Вы чувствуете себя более оживленным после того, как принимаете омовение. Как правило, в ведической культуре люди принимали омовение три раза в день. Это наука. Для того, чтобы всегда сохранять энтузиазм: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе\ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И вот если каждый день мы омываем свои сердца Святым именем, то мы естественно чувствуем вдохновение и энтузиазм. До той степени до которой чисты наши сердца, до той степени мы являемся вайшнавами.

            Величие вайшнава проявляется в том, что у него нет никаких привязанностей к этому миру. И таков Шива. На ком женат Господь Шива? На Парвати. А кто такая Парвати? Это Дурга-майя. Ей принадлежит весь материальный мир, она просто играет этим, она может сотворить все, что угодно, потому что все это принадлежит ей. Представьте, если бы у вас была такая же жена.

            Тогда, когда мужчины думают жениться, они думают, что самое главное, это богатство жены. Я помню, когда был еще мальчиком, слушал беседу между своими друзьями. Они обсуждали, на ком бы они хотели жениться. Один говорил, что хотел бы жениться на той, потому что она очень красива. Другой говорил, что лучше на этой, потому что она блондинка. Одни парень сказал: «Меня совершенно не волнует, как они выглядят, мне нужно, чтобы жена была богатой, тогда мне не придется работать». 

            Шива находится точно в таком же положении. Он женат на самой богатой леди Вселенной. Сама Майя-деви! И она управляет всем материальным миром просто кончиками своих пальцев. Но не смотря на то, что Шива женат на самой богатой  женщине Вселенной, он живет как отреченный садху, он живет под баньяновым деревом. Он Парвати не дает даже дома,  потому что он очень отреченный. Он говорит, что если он обретет какие-то материальные вещи, то он привяжется к ним и забудет о Господе. Каким же образом он может сохранять такое отречение? Неужели для него это сложно? Вовсе нет. В его сердце находится  Кришна и поэтому он не испытывает никакого влечения к этому миру. Это самый простой способ, чтобы развить отречение.

Вы должны стать отреченными. Независимо  от того, к какому классу трансценденталистов вы относитесь, вы должны развить отречение к этому миру. Вы должны  отречься абсолютно от всего. Вне зависимости от того, какие привязанности у вас были, вы должны от всех от них отречься. Это не просто, потому что у нас безграничное количество привязанностей. Это привязанности не только к нашему телу. «Влечение между мужчиной и женщиной является главным принципом материального существования». Все брахмачари должны знать наизусть этот стих. Основываясь на этом неверном понимании, что связывает сердца мужчины и женщины, человек развивает привязанности к своему телу, к своей жене, к своему дому, к своей домашней утвари и начинает мыслить в категориях «Я» и «Мое».

Конечно, это текст не для преданных, это текст для людей-материалистов, потому что брак преданных основан на взаимном влечении к Кришне. Мужчина и женщина объединяются для того, чтобы служить вместе Кришне. Все, что им принадлежит, они  используют в служении Кришны. Они воспитывают своих детей, чтобы они стали преданными, поэтому их дом подобен Вайкунтхе.

Но тот, кто не обладает никаким знанием о Кришне заинтересован только в удовлетворении чувств. Его материальная собственность из-за общения с противоположным полом разрастается неограниченно, что до безграничной степени увеличивает привязанности. В этом  мире существует так много привязанностей! Отвязаться от этих привязанностей не так уж и просто.

Как правило, трансценденталист избавляется от своих привязанностей по очереди. Сегодня он решает, что отказывается от этого, завтра от этого. Для того процесса требуются миллионы и миллионы жизней.  Но преданный просто созерцает прекрасную форму Кришны  и говорит: «Нужно просто забыть обо всем остальном, потому что это то, что я искал». Как, допустим, Дхрува Махарадж сказал: «Мой Господь, я искал битого стекла в форме удовлетворения своих чувств. Но теперь, когда я увидел тебя, когда я получил твой даршан, когда увидел, что Ты подобен драгоценному бриллианту, у меня не остается больше привязанностей к другим объектам».

            Таким же образом Господь Шива сохраняет полное равновесие и контролирует себя, не смотря на то, что его супруга сама Парвати. У такого преданного стоит принять прибежище. Мы предлагаем Господу Шиве наши самые смиренные поклоны. Так мы поклоняемся ему. Вы можете сказать: «Но как же? Мы же не должны поклоняться полубогам. Нароттам дас Тхакур запретил нам поклоняться полубогам». Он говорит: «О, брат! Послушай меня. Если ты хочешь стать преданным Верховного Господа, не стремись к благословениям полубогов». Так что же мы делаем? Поклоняемся Шиве? Почему же тогда мальчики-пастушки отправляются, чтобы совершить шиватри? Конечно, мы не поклоняемся Господу Шиве как полубогу. Мы поклоняемся ему в его облике преданного. Мы не обращаемся к нему с просьбами о каких-то материальных благословениях, мы обращаемся к нему как к любому вайшнаву: «Ванча калпа тарубхьяш ча, крипа синдхубья эва ча, патитанам паване бхьо вайшнаве бхьо намо намаха!» -  «Я приношу почтительные поклоны вайшнавам, преданным Господа, которые подобно древам желания исполняют желания каждого и полны сострадания ко всем падшим и обусловленным душам».

Так мы поклоняемся Господу Шиве, так образом мы прославляем его. Мы никогда не говорим, что он Бхагаван, Всевышний. Но он является величайшим вайшнавом. Точно также как Гангу мы считаем высшей из всех рек, Господа Ачьюту - высшим из всех божеств, Шримад Бхагаватам - величайшей из всех пуран, также и Шива является величайшим из всех преданных. В этом смысле мы поклоняемся ему в первую очередь. Даже прежде, чем поклоняемся Бхагавану. «Но подождите минутку! Мы ведь в первую очередь должны поклоняться Бхагавану как  Всевышнему». Но что же говорит Бхагаван: «Тот, кто говорит, что является Моим преданным, тот не Мой преданный. Но тот, кто говорит, что является преданным Моего преданного, Я принимаю такую личность». Поэтому в первую очередь мы поклоняемся Господу Шиве. «Моя дорогая Деви, хотя в Ведах упоминается поклонение полубогам, поклонение Господу Вишну является более высоким. Однако высшее поклонение Господу Вишну - это служение вайшнавам, которые связаны с Господом Вишну. Поэтому мы поклоняемся Господу Шиве и прославляем его для того, чтобы получить милость Господа Вишну.

            Точно также, как и все вайшнавы, Господь Шива очень и очень милостив. В чем проявляется истинная милость вайшнава? Как вы получаете милость вайшнава? Вот идет вайшнав. Как я смогу получить его крипу? Самый простой метод получения крипы - это слушание. Как мы получаем милость вайшнава? Мы просто слушаем, как он рассказывает свое понимание и это понимание разрушает всю иллюзию материального существования. Как, например, Кришна говорит в Бхагавад Гите: тад виддхи пранипатена парипрашнена севая упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах - Попытайся узнать Истину, обратившись к духовному учителю; Служи ему смиренно и вопрошай его. Самореализованные души могут дать тебе знание, ибо им открыта истина.

Итак, именно шабда - трансцендентный звук разрушает все наши привязанности к миру. В конце концов этот шабда-брахман открывает нам трансцендентную духовную жизнь Бога. Итак, сегодня Господь Шива очень милостив к нам, поскольку он проповедует нам, кто является Всевышним. В главе, которая называется «Повторение песни Господа Шивы» этот великий вайшнав повторяет шабда-брахму и провозглашает, кто же является сарва-карана-каранам - причиной всех причин. Он - очень великая личность, но вы сможете очень близко общаться с ним, если будете внимательно слушать эту главу. Именно  таким образом мы можем приблизиться и общаться с великими душами.

            Шукадева Госвами в Шримад Бхагаватам говорит, что великие души покинули этот мир. Что же делать в этом материальном мире? В этом мире находятся только те, кто удовлетворяет чувства. Они приходят в материальный мир на несколько мгновений, дают свое общение, наставления и уходят как можно скорее. Зачем же надолго оставаться в этом ужасном месте? Они не похожи на глупцов, подобно нам с вами. Они приходят сюда ненадолго, делают свое служение и уходят. Один преданный сказал однажды Господу Чайтанье: «О, Господь! У тебя так много бхакти и любви к Господу Кришне!» И Махапрабху в настроении молодого преданного сказал: «Если бы у меня были бхакти и любовь к Кришне, чтобы я делал здесь? Этот материальный мир - не то место, где живут преданные, которые развили бхакти. Они живут в духовном мире». Итак, эти великие души приходят и немедленно уходят отсюда, они не остаются здесь надолго. Они ушли. Мы пропустили это время. Они приходили, но теперь они ушли. Я даже не получил лава-мантру, мне даже не удалось получить момент общения.

Садху санга садху санга сарва шастре кайа лава матре садху санга сарва сидхи хайа - Даже одного мгновения общения с чистым преданным Бога достаточно чтобы обрести Высшее совершенство. Я опоздал. Мне даже не удалось получить короткого общения! Что же делать?  Шукадева Госвами говорит, что хотя эти святые личности взяли лодку и пересекли океан материального существования и добрались до другого берега, я упустил эту лодку, они переплыли, а я опоздал. Однако благодаря мистическому совершенству эта лодка все же осталась на нашей стороне. И что же представляет из себя эта лодка? Их наставления. Вы можете общаться  с ними и следовать их наставлениям. На самом деле, это общение с великими душами вы можете реально ощущать, следуя их наставлениям. И если вы будете следовать их наставлениям, если  вы поймете все это знание, то в один прекрасный день вы окажетесь достойными сидеть рядом с ними. Вани превратиться в вапу.

            Не следует думать, что всегда будет только вани - разлука. Никто не будет удовлетворен всегда получая только вани. Никто не будет удовлетворен, просто слушая наставления. Все хотят общения со своим духовным учителем. «Я хочу общаться со своим духовным учителем, с Кришной». Все, конечно, находящиеся здесь хотели бы быть со свом гуру. Хотели бы вы быть вместе с гуру и вместе с ним постоянно путешествовать, куда бы он не отправился. Конечно же. Но это невозможно. У гуру так много обязанностей. Некоторых вы видите всего один-два раза в год. Это самое сложное. Но совершенно очевидно, что если вы будете следовать вани, вы не будете получать вапу. Никогда не бывает этого вместе. Либо одно, любо другое. Кришна не хочет, чтобы преданные в своих сердцах чувствовали сильную разлуку. Прабхупада говорит, что в один прекрасный день мы попадем в ИСККОН в духовном мире. И мы все будем вечно вместе служить Кришне.

Сейчас эта разлука должна быть здесь, но в конце концов вы сможете стать достойными, следуя наставлениям великих преданных. Чем больше вы будете впитывать эти наставления, чем больше вы будете следовать этим наставлениям, тем ближе каждый день, с каждый шагом вы будете приближаться к этому совершенству, чтобы постоянно иметь общение. Господь Шива настолько добр, что пропел эту песню когда-то очень давно. Так или иначе, мы получаем большое благо сидя здесь, обсуждая, подробно разбираясь в этом тексте. Мы находимся перед Господом Шивой в большом долгу, потому что он просвещает нас о своем Господе Шри Кришне.