«Моя молитва при отъезде из Вриндавана»

 2К-118. Вриндаван (Индия) 26.03.11 г.

Шримад Бхагаватам 4.20.31

тван-майайаддха джана иша кхандито

  йад анйад ашаста ртатмано 'будхах

йатха чаред бала-хитам пита свайам

  татха твам эвархаси нах самихитум  

   О мой Господь, находясь во власти Tвоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья в мирском общении, дружбе и любви. Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Tебя материальные дары. Вместо этого, как отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит
его об этом, даруй мне то, что, по Tвоему мнению, принесет мне истинное благо.

 КОMMЕНTАРИЙ: Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его. Хороший сын верит, что отец лучше него знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный
никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у Него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у Его лотосных стоп, поэтому Господь Сам заботится о нем: ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами (Б.-г., 18.66). Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому, Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна. Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный
мир является самодостаточным (пурнам идам). Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности. В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой невидно конца.

   Нас окружает великое множество самых разных
живых существ, и каждое из них вынуждено переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью. Однако наш долг - просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше знает, что нам нужно.

   Вот почему Притху Mахараджа обращается к Господу как к верховному отцу, который может даровать ему то, что
сочтет нужным. Такую позицию должно занимать каждое живое существо. Поэтому в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Mахапрабху говорит:

на дханам на джанам на сундарим   кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре  бхаватад бхактир ахаитуки твайи

 О всемогущий Господь! Mне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни
многочисленных последователей. Единственное, чего Я хочу, - это бескорыстно служить Tебе жизнь за жизнью.

   Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельщаться плодами кармической деятельности или философских поисков. Долг преданного - всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие.
В этом заключается высшее совершенство жизни.

Этот стих Шримад Бхагаватам говорит
о сильном влиянии иллюзорной материальной энергии, под действием которой живое существо забывает о своей истинной природе, о том, что оно является слугой Бога. Иллюзорная энергия является олицетворенной Майей-деви, она является личностью и служанкой Господа. Шрила Прабхупада говорил, что у неё такая неблагодарная задача – держать живое существо в забвении. Тогда возникает вопрос: «Почему Господь просит свою служанку, материальную энергию, сделать живое существо забывчивым?». Это не похоже на
Бога. Мы всё время говорим, что Господь заботится о нашем духовном благополучии. Почему же Он поручает Майя-деви держать нас в иллюзии? В Бхагавад Гите Кришна говорит: «О сын Притху, я очень быстро освобождаю своего преданного из океана рождений и смерти». Но мы должны понять, что это не желание Бога, это наше желание. Как мы уже много раз обсуждали на лекциях по Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гите, что у нас очень мало независимости, то есть у нас есть выбор. Это природа любви – мы можем сами
выбирать, кого нам любить, а кого – нет. Любовь не означает, что ты должен меня любить, любовь означает, что ты можешь любить, а можешь и не любить. Поэтому Господь не может сказать нам – ты должен Меня любить, это не будет любовью, это всегда спонтанный выбор. Если бы в духовном мире не было выбора, это бы означало, что там нет настоящей любви. И очень маленькое количество живых существ сделало выбор – забыть Кришну. Это как из всего песка, который есть в мире взять одну песчинку. Сколько
песчинок существует на Земле? Если вспомнить все пляжи, только в Бразилии 8 000 километров побережья пляжа. Один преданный спросил меня, почему я езжу проповедовать в Бразилию, потому что там 8 000 миль пляжа? Нет, я там даже ни разу не плавал, поплаваю в следующий раз. Ум не сможет представить себе такую цифру – количество песчинок на Земле. И если из этого бесконечного количества песчинок взять одну, то какую часть она будет составлять от общего количества? Мизерную часть. В такой же пропорции
находится количество душ, которые выбрали пребывание в материальном мире, по сравнению с количеством живых существ, которые находятся на Вайкунтхе. 

Прабху, мы – меньшинство. Мы здесь, на самом деле, гости в чужой стране. Тот момент, когда мы совершили роковую ошибку, описывается в писаниях, это удивительно насколько научны писания, они описываю тот
самый момент, когда одна песчинка выпадает из общей кучи песка. Это как хороший фотограф, который знает как ухватить нужный момент. Я никогда не учился фотографии, не держал в руках фотоаппарат, до тех пор, пока Говинда махарадж не подарил мне фотокамеру. Но каким-то образом, у меня получаются хорошие снимки. Чтобы получились хорошие снимки, нужно просто поймать момент, когда происходит действие. Когда мы смотрим журнал «National Geographic», какие снимки кажутся нам более удачными? Не те, когда кто-то стоит улыбаясь, а когда всё находится в спонтанном движении. Всё искусство состоит в движении – в театре, в живописи. Главное поймать момент – например, садху смотрит на вас, огонь вырывается
из его глаз, волосы развеваются по ветру, секунда – и момент упущен. У хорошего фотографа много таких снимков. На Facebook можно разместить только 200 фото, а я сделал 1200, поэтому тысячу пришлось отложить. На фотокамере есть функция, когда можно сделать несколько снимков подряд, я не часто ей пользуюсь, только когда что-то особенное. Когда бегун
пересекает финишную прямую или когда бомба взрывается. Это у нас такой мастер-класс по фотографии. 

Тот самый момент, когда мы покинули духовный мир, нас не сфотографировали в этот момент, но написали стих, и он подобен снимку.

кришна бахир мукха хая бхога ванча кари

никата стхая мая таре джапатия дхаре

( «Према-виварта» Джагананда Пандит)

 Как только кто-то начинает чувствовать враждебное отношение к Кришне и жаждет чувственных наслаждений, его немедленно уносит иллюзорная энергия Господа. Это не так, как судебное дело, которое может длиться по двадцать пять лет, как это бывает в Индии. Любовь – означает Кришна, а чувственные наслаждения означают – я. Нет места чувственным наслаждениям для себя в духовном мире, Господом
управляет любовь. Вы, например, можете поссориться со своими родителями, уйти, хлопнув дверью. В ведических шастрах говориться, что нужно судить о ком-то по его поступкам, по результатам. Мы ушли из духовного мира на Вайкунтхе, хлопнув дверью перед Джаем и Виджаем. Что же мы сделали, что покинули духовный мир? Кавирадж Госвами, просветленная душа, написавший «Чайтанья-чаритамриту», говорит в этом писании:

кришна бхули сеи джива анади-бахирмукха 

атаева майа таре дейа самсара-духкха 

(Ч.-ч., Мадхья 20.117)  

 В саду Кришны живое существо привлекается материальной иллюзорной энергией с незапамятных
времен. Поэтому иллюзорная энергия, Майя, дает ему все виды дукха – страданий. Таков результат. Приняли ли мы правильное решение? Нет. Мы сделали неправильный выбор. И всё из-за того, что мы повернулись спиной к Кришне. Повернуться лицом к Кришне, это как повернуться лицом к солнцу, оно такое золотое, сияющее. Поворачиваясь спиной к Кришне что мы видим? Свою собственную темную тень. Если солнце светит нам в спину, то мы видим собственную тень, хотя солнце продолжает существовать, но оно сзади.
Поэтому повернувшись спиной к милости Кришны, сияющей и солнечной, мы видим только тень материального существования. 

Когда я был молодым, мне нравилось жить в Калифорнии, потому что там всегда солнечно. В Америке есть пятьдесят штатов и каждый из них обладает особенностью, так вот Калифорния – самый солнечный штат. Мы, будучи молодыми, любили быть на
солнце, можно было загорать на пляжах, заниматься серфингом, у нас была мантра – «все отправляемся на серфинг». В следующей жизни мы могли бы родиться дельфинами. Мы однажды спросили у Прабхупады: «А как насчет того, кто занимается серфингом? Они все выглядят такими счастливыми». Прабхупада сказал, это была игра слов: «Они не счастливые, они страдальцы». 

Мы любили солнце, и нам совсем не нравилось, чтобы вокруг были снега, холод, морозы. Однажды Прабхупада приехал в Лондон и там шел сильный снег, репортер гордо спросил его: «Свамиджи, как вам нравится Лондон?». Прабхупада ответил: «Лондон- это ад». Когда я первый раз приехал в Москву, вышел в аэропорту, осмотрелся вокруг и подумал: «Боже, что я здесь делаю?». Но однажды Прабхупада сказал, и мы очень ценим эту цитату : «Проповедь в снегах России
слаще, чем самое сладкое манго». 

Это очень замечательное сравнение, что отворачиваясь от сияния Кришны, мы видим перед собой темную, враждебную, безмилостивую, злую, полную страданий тень материального существования. И добавляя соль на рану, скажу, мы думаем, что здесь здорово. Мы здесь употребляем алкоголь, наркотики, занимаемся незаконным сексом, потом
получаем последствия от всего этого, участвуем в политике и всякой другой ерунде, делая всё это мы думаем – ммм, это всё здорово! И только когда вмешивается Господь или его преданный, открывает нам истину,  мы начинаем осознавать, от чего же мы отвернулись. (Поет) «Однажды ночью я молился о милости  и вдруг на меня снизошло озарение и мне появился ты». Это говорит о том, что такое – встретить чистого преданного. Это просто чудо.

 Первый преданный, которого я встретил – это был Вишнуджана махарадж, до этого я преданных вообще не встречал. Он был таким же американским парнем, как и я, такого же роста, телосложения, образования. Но когда я на него смотрел, то казалось, что он не из этого мира, когда он танцевал, казалось что его стопы не касаются земли. Он был таким счастливым, сияющим, наполненным бхакти
– энергией любви. Я был полной его противоположностью. Когда он закончил киртан, повернувшись ко мне и к моей бывшей жене, пригласил нас отойти и рассказал, как он нашел своего духовного учителя. Это был мой первый опыт встречи с преданными. Когда мы шли обратно, моя жена спросила меня, что я думаю об этом человеке. Я ответил: «Я хочу быть таким же как и он». Она сказала, что это было бы здорово. Она тогда не знала, что он был санньяси. 

Это милость. Мы ведь не ищем сами преданного, Кришна посылает нам преданного, чтобы через него спасти нас. Прабхупада пишет в комментарии: « Как отец не ждет, пока сын попросит его, а сам делает всё, что нужно для блага его сына. Так и Господь, Он дает своему преданному всё необходимое для его блага». Он нисходит в материальный мир и действует таким образом, чтобы привлечь наше внимание. Мы все хотим наслаждаться.
А Он нам показывает наивысшее наслаждение. Мы хотим петь – Он учит нас, какую песню нужно петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы хотим есть – Он показывает нам наилучшую пищу, мы хотим танцевать – Он учит нас «свами-степу». Мы хотим разговаривать, целый день, с друзьями, по Интернету – Он нам дает Хари-катху, ей можно заниматься сколько угодно. Он делает это в своих различных формах, для разных народов, в разное время.

Самое привлекательное зрелище – движение санкиртаны Господа Чайтаньи, ему столько пришлось сделать, чтобы привлечь людей Кали-юги в это движение. Сочетание танца расы, происходящего во Вриндаване, где Господь танцует со своими ближайшими слугами. Изначально Господь существует один, затем он распространяет свою энергию наслаждения - хладини-шакти,
появляется Шримати Радхарани, и затем Господь соединяется в одно целое и появляется Господь Чайтанья Махапрабху. В Кришна-лиле к Господу присоединяются Его ближайшие спутники с Голоки Вриндавана, они участвуют в танце раса и являются Его служанками- гопи. А в Чайтанья-лиле все эти ближайшие спутники Господа приходят, в основном, в мужских телах и они танцуют в движении санкиртаны в Навадвипе. Когда Господь танцует со своими ближайшими спутниками, которые являются освобожденными душами, могущественными,
наполненными любовью и состраданием, преданностью,  даже люди с каменными сердцами не могут не привлечься движением санкиртаны. 

Иногда на наших проповеднических программах, когда мы проводим очень красивые киртаны, я наблюдаю за людьми, как они хотят с нами танцевать, но просто не могут подняться со своих кресел – карма, что делать.
Но иногда они делают это и получаются самые лучшие киртаны. Однажды мы проводили фестиваль в Бразилии, в городе, который находится рядом с Новой Гокулой. Во время киртана все присутствующие, от мала до велика, встали и начали танцевать с нами, я подумал – вот это и есть Вайкунтха. Блага, которое мы получаем во время воспевания в Кали-югу, можно получить за одну жизнь гораздо больше, чем за тысячу лет, проведенные в медитации в Сатья-югу, совершая Агни-хотру в Трета-югу или поклоняясь божествам в Двапара-югу.
Даже короткая жизнь, проведенная в совместном воспевании, может дать больше блага, чем все другие деяния. 

А если кто-то не хочет воспевать? На этот случай у Господа Чайтаньи есть секретное оружие. Это как во время Второй мировой войны было секретное оружие, о нём никто ничего не знал, пока бомба не была сброшена на японские города и не погибли сотни тысяч
людей, после этого Япония сдалась. Если люди не хотят воспевать, им надо просто раздавать прасад. Можно даже не говорить, что это прасад, просто вы что-то приготовили, это очень могущественное оружие. 

кришна-варнам твишакришнамсангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаирйаджанти хи су-медхасах

"В век Кали все разумные люди будут поклоняться Господу и Его спутникам, совершая санкиртана-ягью". ( ШБ 11.5.32)

Господь приходит со своим оружием – с чакрой, палицей, а в Кали-югу он приходит с прасадом. 

Еще до явления Шри Чайтаньи Махапрабху было запланировано, что прасадам будет могущественным оружием. Это хорошо описано
Лочана дас Тхакуром в «Чайтанья-мангале». Однажды, много-много лет назад Нарада Муни читал шастры и он прочитал о Кали-юге. Это было в Двапара-югу и Кали-юга должна была скоро наступить. Нарада Муни прочитал о том, как сильно будут страдать люди в Кали-югу. И будучи вайшнавом, он почувствовал сострадание. Это очень важная характеристика вайшнава – он заботится о духовном освобождении других больше, чем о своем. Мы, конечно, выражаем свое почтение йогам, гьяни, но они заботятся только о своем
освобождении. Несмотря на то, что Вриндаван такой замечательный, всё равно нам нужно уехать из него, вернуться домой и рассказать о Вриндаване всем остальным. Итак, Нарада Муни отправился в Двараку, там он хотел встретиться с Кришной и Его супругой Рукмини, занятыми трансцендентными лилами. Нарада Муни терпеливо ждал у двери, так как Кришна и Рукмини были заняты важными разговорами. Вдруг Кришна заметил Нараду Муни и радостно приветствуя его, пригласил войти.

Служение Нарады Муни таково, что он может отправиться с Земли на Вайкунтху и обратно, может передвигаться так по своему желанию, может получать даршан Кришны в любой момент. Нарада Муни предложил свои поклоны Господу, прикоснулся к Его лотосным стопам, затем сел и заплакал. Кришна начал успокаивать его и поинтересовался, почему он плачет. Нарада Муни поднял на Кришну свои глаза, красные от слез и сказал:«
Господь, что же случится с бедными душами в Кали-югу? Разве для них нет никакой надежды?». Нарада стал рассказывать о тех страданиях, которые будут испытывать души в Кали-югу. Кришна выслушал его, затем остановил: «Только ради тебя, Нарада, в Кали-югу Я снизойду и освобожу все людей. Я приму форму золотистого цвета и всё время буду воспевать Святое Имя». И Кришна проявил Свою форму Гауранги перед Нарадой Муни и Рукмини и сказал: «Нарада, а теперь отправляйся на райские планеты к полубогам
и скажи им, чтобы они готовились придти на Землю вместе со мной, чтобы участвовать в движении санкиртаны». Это огромный труд, поскольку существует тридцать три миллиона полубогов. Нарада отправился к полубогам, чтобы попросить всех быть готовыми помочь Гауранге в распространении Святого Имени на всей земле. Затем Нарада спустился на землю, чтобы предупредить великие души, которые уже находились на земле, что скоро явится Гауранга. Он прибыл на Бхарата-варшу  в лес Наимишараньи, нашел Уддхаву
и когда тот услышал, что Господь придет в форме Гауранги и будет проводить движение санкиртаны, то тоже захотел присоединиться к Господу и помочь Ему. Он сказал: «Поскольку я приобрел огромный духовный опыт, вкушая прасадам, который был предложен Господу Нараяне  и могу контролировать свои ум и чувства». Нарада Муни удивился: «О, а я никогда не пробовал махапрасад от Господа. Я часто прихожу к Нему, но Он никогда не дает свой махапрасад. Наверное, я вернусь к полубогам и узнаю
у них, вкушали ли они махапрасад». Он вернулся к полубогам, которые уже готовились спуститься на землю и спросил у них, принимали ли они когда- нибудь  махапрасад. Но никто из них никогда этого не делал. Нарада был очень решителен и отправился опять на Вайкунтху и встретился с Лакшми-Нараяной. Он попросил Лакшми, которая является вечной служанкой Господа Нараяны : «Не могла бы ты взять немного махапрасада с тарелки Господа, когда он закончит вкушать, для меня?» Лакшми ответила,
что это очень сложно, получить махапрасад от Господа Нараяны, поскольку Он приказал, что никто не должен получать от него махапрасад. И продолжила: «Но я вижу, что ты искренний преданный. Подожди немного, я думаю у тебя всё получится». Каждый день Лакшми предлагала Господу тарелку с прасадам, но она боялась попросить у него немного махапрасада для Нарады Муни. Так длилось одиннадцать лет. А Нарада Муни терпеливо ждал. Это качество называется решимость. Мы иногда воспеваем два-три года и думаем, а где
же результаты воспевания? Нужно быть решительным, практика делает своё дело. И однажды Лакшми пожалела Нараду Муни, она погрустнела и Господь Нараяна, заметив это, спросил у неё, что случилось. Она ответила: «Господь, я грустная, потому что мне очень жалко Нараду Муни, который уже одиннадцать лет ждет под дверью махапрасада. Но Ты приказал никому его не давать». Господь Нараяна был удивлен: «Ты бы могла дать ему махапрасад и без Моего разрешения, ведь он такой великий преданный и заслуживает милости».
Он взял одну вкусную пакору и позвал Нараду Муни. 

Один раз так я караулил махапрасад от Шрилы Прабхупады. Я украдкой заглядывал в дверь несколько раз, и в конце концов встретился взглядом со Шрилой Прабхупадой. Он сказал: «Итак?».- «А можно немного милости получить от Вас, Шрила Прабхупада?»- «Иди сюда!». Он откусил сладкий шарик
и дал его мне. 

Когда Нарада Муни вкусил этот махапрасад, он начал проявлять все восемь признаков экстатической любви к Богу: он плакал, дрожал, лил слёзы, волосы на его теле встали дыбом, он упал без сознания, катался по земле, бегал туда-сюда. Двигался в экстазе по всей вселенной, даже добрался до горы Кайлас, где живет Господь Шива. Господь Шива спросил
его, что же случилось, откуда такой экстаз. Нарада ответил: «Махапрасад от Господа». Шива спросил: «А я? Я ведь твой брат, ты для меня ничего не оставил?». Нарада ответил: «У меня вообще не было времени подумать. Мне просто дали его, я быстро положил его в рот и сразу съел». Шива попросил взглянуть на  его руку и нашел в складках кожи маленькую крошку. Шива съел её и начал танцевать. Его называют «царь танцев». Весь мир погружается в пламя благодаря танцу
Шивы в момент разрушения вселенной. Вселенная таким образом переходит в не проявленное состояние. Когда Шива начал танцевать, все четырнадцать планетных систем задрожали, Земля сошла со своей орбиты и начала падать в океан Гарбходаку. Тогда Бхуми, олицетворенная земля приняла форму теленка и пришла к Парвати, супруге Господа Шивы. К самому Шиве невозможно было подойти, потому что он танцевал. Бхуми спросила: «Парвати, что происходит, твой муж танцует как во время пралайи – разрушения вселенной».
Парвати, которая всё время находилась в медитации на Господа, посмотрела на мужа и сказала: «О да, он танцует в экстазе». «Воистину», как говорит Бхакти Чайтанья Свами махарадж. Парвати очень строго заговорила со своим мужем: «Пати, почему ты танцуешь как во время пралайи? Еще не пришло время разрушать вселенную». Шива во время своего танца воскликнул: «Да это просто махапрасад Господа». Она поинтересовалась, оставил ли он махапрасад и для неё. Он остановился. «Я
же твоя жена!». Шива замялся : «Ну всё случилось так быстро. Там крошечка завалялась. Я, конечно, люблю тебя. Но я просто забыл». Парвати разгневалась, она сказала: «Теперь я буду совершать тапасью на земле, чтобы Господь снизошел и дал мне своего махапрасада. И разница между мной, тобой и Нарадой в том, что я поделюсь этим махапрасадом со всеми душами в Кали-югу». И она совершала аскезы на Антардвипе, это один из островов в Майяпуре, в конце-концов Господь снизошел в виде Гауранги и
явил ей свою милость. Он сказал ей: «Я дам тебе свою милость в форме махапрасада, поскольку Я знаю, что ты поделишься им со всеми падшими душами в Кали-югу».

Интересно, что Парвати является Дургой – олицетворенной материальной иллюзорной энергией, которая держит нас всех в иллюзии, но в глубине своего сердца она обладает очень сильным состраданием
к падшим душам и желает их освобождения. Хотя её служение  - держать в иллюзии все живые существа, но она как служанка Господа имеет очень сильное желание раздавать прасадам всем падшим душам и участвует в миссии Господа Чайтаньи.

Таким образом, еще до появления Господа Гауранги здесь, на Земле, уже было запланировано, что Господь придет
и раздаст нам свое Святое Имя, свою милость и махапрасад. Так случилось, что мы все являемся частью этой трансцендентной лилы и должны считать себя очень удачливыми. Мы все обязаны Нараде Муни. Когда Нарада Муни узнал, какие страдания будут в Кали-югу, он отправился к Господу и попросил Его о милости и Господь снизошел и дал нам эту милость. 

Мы уже говорили
раньше на своих лекциях, что на нашем польском туре Нарада Муни является святым-защитником, как в католичестве есть такие святые-защитники, святые отвечающие за разные аспекты – за путешествия и так далее. Так вот Нарада Муни – святой-защитник на нашем польском туре. По его стопам мы должны следовать. Для Нарады Муни очень дорог Вриндаван и он находится в его сердце. Как мы говорили вчера на лекции, Нарада Муни пришел во Вриндаван и по милости Вринда-деви окунулся в озеро. Благодаря своему сильному
желанию он получил милость здесь, во Вриндаване, еще он получил милость Господа Шивы, Лакшми-Нараяны и получил разрешение участвовать в играх во Вриндаване. По милости святых ачарьев, по милости Шрилы Прабхупады мы можем знать, что происходило в сердце у Нарады Муни. Он также ищет милости Шримати Радхарани, он хочет следовать за ней. Откуда мы это знаем? В «Гарга-самхите» есть замечательный стих 1.8.12 :

shri-rasa-rangasya vikasha-candrika

     dipavalir ya vrishabhanu-mandire

goloka-cuda-mani-kanöha-bhushanam

     dhyatva param tam bhuvi paryaöamy aham

И в заключение как суть всей философии Гаудиа-вайшнавов мы читаем этот стих:

«Странствуя по земле этой, медитирую на Нее, луну, сияющую на арене танца раса, хозяйку ярких светильников во дворце Вришабхану и главную драгоценность в ожерелье Голоки»

Сегодня я нашел этот стих, думаю, что его можно было найти только во Вриндаване, потому что эта земля обладает особенным могуществом. Когда я его нашел, я подумал, что это и есть тот стих, который я всегда искал. Этот стих теперь будет моим девизом. Как санньяси,  я всё время путешествую, и путешествуя я также хочу следовать по Её стопам, Той которая подобна луне, сияющей на арене танца раса, хозяйки ярких светильников во дворце Вришабхану и главной драгоценности ожерелья Голоки. Я готов вытатуировать этот стих на своей руке.

Этот стих воплощает дух моего духовного учителя –Шрилы Прабхупады, и таких великих святых как Нароттама Даса Тхакура и самого Нарады Муни.

 «Странствуя по земле этой, медитирую на Нее, луну, сияющую на арене танца раса, хозяйку ярких светильников во дворце Вришабхану и главную драгоценность в ожерелье Голоки»

Мы подарим этот стих Индувати д.д., которая переводила все эти лекции. Меня нелегко переводить, потому что я говорю длинными фразами и большинство моих лекций длится по два часа. К счастью, она не переводит лекции Радханатха Свами махараджа, чьи лекции длятся по 4-5 часов.

Гранд Шримад Бхагаватам ки-джай!