Источник: der-narrenturm.livejournal.com

Признаюсь честно, мне немного страшно начинать писать этот текст. Рассуждать об ипостасях и эманациях – легко, о добре и зле – куда тяжелее, и цена ошибки куда выше. И вм& #1077;сте с тем, важность подобных рассуждений переоценить нельзя, вопросы этики – sine qua non, то, без чего ничего нет. В сущности, к чему мне знать об устройстве механизма, вращающег о небесны
! 077; сферы? Куда важнее знание, как с этим механизмом обращаться. Второе вытекает из первого, разумеется, но для нас – «конечных пользователей», да будет мне прощен этот ир& #1086;ничный оборот, второе все-таки актуальнее. Так что, чаша сия не минует меня. Пришло время поговорить о викканской этике.

Впрочем, не стану лукавить, мне также и радостно и приятно писать об этом. Вероятно, сходную радость испытывает математик, сталкиваясь с уравнением сложностью свое с тоящей на грани его возможностей, или механик, получивший возможность «покопаться» в устройстве, придуманном гением. В сфере гуманитарного знания я не знаю вопросl 6;в, сложнее! вопросов философии этики, и посему, обращаться к ним так волнующе.

Итак, мне страшно и радостно одновременно. Вероятно, прав был Рудольф Отто, указывая на амбивалентную природу состояний misterium tremendum и misterium fascinans. И коль скоро мы говорим все же о религ иозной этике, эпитет misterium тут тоже очень к месту.

О советах и советчиках

При всей заявленной сложности вопроса, совершенно очевидно, с чего нам следует начать рассуждение о викканской этике. Определенно, это так называем «викканский со
074;ет», он же – «викканское наставление», и, более того, иногда даже называемый «викканским кредо»: «Делай что пожелаешь, если это никому не вредит».

Первое, на что в этом контексте следует обратить внимание, это то обстоятельство, что наш совет – это именно «совет», а не заповедь или догмат. Наставление – это не кате&# 1075;орический императив, и речь в нем идет не том, как нужно или не нужно поступать, а о том, как следовало БЫ поступать. Именно так, в сослагательном наклонении. Обращаясь к
103;зыку мета! ;фор, совет – не судья, а учитель, не тюремщик, а друг, не цепь, а лодка, весла от которой всегда в руках у тебя самого. Совет предлагает тебе некий дар, но принять его или нет – т ;олько твое решение.

И, кроме того, во всей викке нет, никогда не было, и, если она останется виккой, никогда не будет некого авторитета, могущего вынести определенное и однозначное решение, & #1085;арушил ли ты совет, или нет, и если нарушил, что тебе за это будет. Конечно, те или иные викканские группы могут выдвигать свои трактовки наставления, и ставить условиеl 4; присоеди&! #1085;ения к оной группе  принятие и данной трактовки, но в любом случае, в глобальном смысле ты сам всегда будешь сторожем самому себе, и ключи от твоей совести будут тольк& #1086; у тебя в руках.

Посему, стоит озвучить мысль, очевидность которой и так уже должна быть всем понятна: весь нижеследующий текст – это только моя трактовка викканского совета. Раздел& #1103;ть ее, спорить с ней или с порога отвергать – решение читателя.

Далее, я хотел бы поговорить о тех способах, которыми обычно трактуют наставление. Или, если точнее, об одном способе, который мне представляется в корне неверным.

Почему-то многие свято уверены, будто совет – это негативная установка. Вот есть христианские заповеди – «не убий», «не укради» и так далее, а есть викканская заповедn 0; – «не навреди» (полноте, не путаете ли вы совет с клятвой Гиппократа?). И вследствие того, как правило, все рассуждения о викканской этике в итоге сводятся к вопросу о вре ;де: что счи! тать вредом, а что не считать, почему виккане не приемлют порчу и приворот, вернется к тебе причинённый вред или нет, и так далее.

Меж тем, лично мне подобный маневр видится фантастическим и абсолютно недопустимым упрощением. Совершенно явственно, что викканское наставление – не негативная m 1;становка, а позитивная: не «не делай», а «делай». Посему, рассуждения надо начинать с того, что нужно делать, а не что не нужно. Концепция вреда при таком раскладе уходит н ;а второй п&! #1083;ан, и это справедливо, потому как, после веков существования философии этики и множества трудов, написанных по этой дисциплине, предельной сложности в ней нет: доста&# 1090;очно вспомнить «золотое правило этики», и много сразу станет понятно.

Поверьте, вопреки обыденному взгляду, «делать что пожелаешь» куда сложнее, чем «не вредить», и поиски ответа на вопрос «чего ты хочешь» займет у вас гораздо больше вр ;емени, чем «как не вредить». Именно в этом позитивный — но почему-то для многих неочевидный — посыл наставления: тебе следовало бы делать только то, чего хочешь именно & #1090;ы. Именно! ; ты – а это значит, ты должен сначала понять, кто ты, произвести фундаментальную операцию «Азм есмь», а затем – понять, что значит «я желаю». И это куда как непросто.

Но только тогда, когда ты сделаешь это, ты получишь возможность спроецировать свое «Я есть и я желаю» на Другого, и исключительно таким образом ты сможешь понять, что 79;начит «вредить»: мешать Другому сделать то, что сделал ты. И при том, не отождествляя его с собой и навязывая ему свои желания, но полностью принимая его самостийное «Я & #1077;сть» со в
! 089;еми вытекающими.

Именно такой мне видится суть викканского наставления:

1. Познай самого себя и поступай в соответствии с тем, что познал («делай, что пожелаешь»);
2. И Другому позволь познать себя и поступать в соответствии с этим («если это l 5;икому не вредит»).

Не больше, не меньше. И коль скоро, как уже было сказано, этот посыл видится мне позитивным, а не негативным, оправданным кажется вывод, что в контексте рассуждений о вик& #1082;анской этике следовало бы больше говорить не о пороках и грехах, но о добродетелях, не о том, что нельзя и что плохо, а том, что можно и хорошо. Именно эти я сейчас и займусь ;, стало быт! ь.

Всего основных викканских добродетели я могу выделить три, и они перечислены в моем символе веры: это Свобода, Любовь, и Мудрость. Только обладая тремя этими качества ;ми, как я полагаю, ты можешь полностью следовать викканскому наставлению, и именно их должен стремиться обрести викканин, чтобы быть «хорошим». Символически их можн&# 1086; сопостаk! 4;ить с тремя ликами Богини – Свободу с Девой, Любовь с Матерью, а Мудрость со Старицей, и в этом, так сказать, «теологический смысл» викканской этики. В трех своих ипостас& #1103;х Богиня преподносит нам урок, и, принимая Ее дар, мы тем самым и сами уподобляемся Ей и приобщаемся к Божественному.

В виде лозунга это можно было бы сформулировать так: «Будь свободен, как Богиня, люби, как Богиня, и делай это мудро, как Богиня». Впрочем, особой необходимости в лозунга& #1093; я не вижу, куда важнее понять, что означают эти слова. Что же, свое мнение касательно этого вопроса я и постараюсь сейчас изложить.

О Свободе

Из трех означенных добродетелей именно Свободу я помещаю на первое место, поскольку вижу ее началом всякой эволюции духа. Большинство склонно трактовать термин « 89;вобода» как «право делать всё, что хочешь», но в данном контексте я вкладываю несколько иной смысл в это слово.

Я полагаю, что сама по себе Свобода – это, в первую очередь, не про «делать», это про «быть». Да, Свобода – это право, а также возможность и способ сказать «Я есть Я и ничто ин& #1086;е». Право не отождествляться и не быть отождествленным, право быть субъектом действия, а не объектом.

Любое действие, любое движение – и в том числе движение духа, предполагает под собой совершающего, и обрести в себе самом актор движения и действия – это есть Свобода.

Иными словами, если ты несвободен – тебя нет. Совсем. И неважно, что есть вместо тебя, с чем ты отождествлен и в чём ты растворен: твой род, твой бог, твой народ или другая гр&# 1091;ппа – тебя самого при этом не существует, а значит, нет и движения, нет развития. Аналогичным образом, отрицая растворение в чем-то внешнем, Свобода отрицает также свед ение к чем&#! 1091;-то внутреннему, к примеру, отождествление себя с какой-то одной своей эмоцией, чувством или идеей. Чтобы стать свободным, нужно отделить себя как от внешнего и больше& #1075;о, так и от внутреннего и меньшего.

И вопреки устоявшимся оборотам речи, Свободу невозможно получить от кого-то или чего-то, источником своего освобождения всегда будешь только ты сам. Собственно, най& #1076;я в себе это «сам» ты и станешь свободным. При этом, внешние обстоятельства твоей жизни играют роль сугубо второстепенную: хоть это и сложнее, но свободным может быть и раб на ст&! #1088;ойке пирамид, и узник в концлагере, если ему удастся найти самого себя в самом себе и не впустить в свой Внутренний Храм захватчиков и осквернителей.

Тщательно очистив свое «Я» от всего, что «не-Я», ты обретешь Свободу, и только после этого ты получишь  возможность сделать следующий шаг.

О Любови

И таковым шагом я считаю вторую добродетель – Любовь. У прочитавшего предыдущий пункт этого текста может сложиться впечатление, будто я сейчас проповедую тотальн 99;й эгоизм и абсолютную атомарность, но отнюдь. Странно было бы ожидать от меня такого, буде в самом начале этого цикла я рассказывал о фундаментальном единстве Всего. 55;росто вме! сто растворения, сиречь разрушения и небытия, я предлагаю соединение. И Любовь – есть способ такого соединения.

В безумии своем, многие склоны считать Любовь желанием обладать чем-то или кем-то. Конечно же, это не так. Она есть второй шаг развития духа, продолжение движения: обрет&# 1103; самого себя в себе самом, ты обретаешь Другого в Другом. Признав себя равным себе, ты делаешь то же самое и для кого-то еще, не отождествляя и не сводя его к чему-то больше& #1084;у или мен
! 100;шему, внешнему или внутреннему. И уж конечно, не растворяя его в себе, и не растворяясь в нем сам.

Любовь – признание субъектности Другого, также как Свобода – признание своей субъектности. Полюбить – значит понять кого-то во всех аспектах его «Я» и принять его «Я » как равновеликий и равноценный тебе феномен. Мне представляется очевидным, что это невозможно сделать, не обретя для начала свое собственное «Я», вот почему Свобо
076;у я помесm! 0;ил на первое место.

Однако если ты сделаешь первый шаг, а затем второй, перед тобой откроются невиданные доселе перспективы. Слияние и взаимное поглощение двух капель воды дают на выхо& #1076;е всего лишь еще одну каплю, просто немного большего объема. В то время как соединение, к примеру, двух атомов водорода рождают молекулу, и это уже качественный перехо д, следующ&#! 1072;я ступень организации.

Любовь есть такое соединение двух равновеликих субъектов, рождающее нечто принципиально иное, недоступное любым другим деструктивным способам взаимодействия.

Что еще важно тут понять, так это то, что невозможно полюбить кого-то усилием, нельзя «выдавить» из себя Любовь. Ты не должен пытаться полюбить кого-то специально, и даж&# 1077; тех, кого, казалось бы, тебе любить «положено», скажем, родителей или соплеменников. Если Свобода всегда проистекает из тебя самого, то Любовь может только прийти изв& #1085;е, в этом-т&! #1086; и весь смысл. Ты можешь только подготовить себя к ее приходу, открыть ей ворота и попытаться обеспечить условия ее появления, но не создать ее саму. Познай себя, затем 87;ытайся познать Других, и, рано или поздно, если ты все сделал правильно, ты увидишь рядом со своим миром еще одну вселенную, не менее величественную и прекрасную чем вс&# 1077;, что ты зна ! 83; до этого. Это и будет Любовь.

А сделать всё правильно тебе поможет третья добродетель.

О Мудрости

Если представить Свободу началом движения, Любовь – продолжением и вектором, то Мудрость – это своего рода итог. Обрести Свободу значит понять и принять себя, обрест и Любовь – понять и принять Другого, а обрести Мудрость – понять и принять Всё.

Но в то же самое время, Мудрость это и способ сделать два первых шага. В этом её парадоксальность: она и обеспечивает движение, и является его итогом. Возможно, здесь буд& #1077;т уместно сравнение с магнитом: он есть источник движения к себе же.

Если Свобода проистекает изнутри, Любовь извне, то Мудрость отовсюду сразу, и в то же время ниоткуда, она просто появляется. Невозможно обрести Мудрость не познав Сво ;боду и Любовь, но в также невозможно их познать, не будучи устремленным к Мудрости.

Одно из самоназваний викки это «Путь Мудрых». Я согласен с этим определением, но склонен полагать его не претенциозной констатацией, а скорее заявленной целью: обре& #1090;ение Мудрости есть то состояние, к которому следовало бы стремиться викканину.

Мудрость невозможно получить от кого-то или передать кому-то, она рождается по совокупности всего сделанного тобой, и проистекает из того, насколько ты понял и осозн ал всё, что сделал. Конечно, вполне можно попытаться помочь кому-то с этим процессом или попросить помощи для себя, но таковая помощь будет не полезней указания пальце м в нужном &! #1085;аправлении для путешественника: пройти весь путь ему всё равно придется самому.

В узком смысле, Мудрость есть способ жить, избегая страданий, или точнее – будучи неуязвимым для страданий. Для этого нужно понять, как устроен мир, и ты – как элемент ми& #1088;а, осознать зависимость последствий от причины, и следствием чего в свою очередь являются сами эти причины. Всё это нужно понять, но так же и принять: всегда будет то, ч 90;о ты можеш! ;ь сделать, и ты волен делать, но также и то, в чем ты не властен, и с этим нужно научиться жить.

В широком же смысле, Мудрость – это мистическое состояние осознания Всего, смещение с периферии Звезды максимально близко к ее центру, ощущение единства – ощущение & #1045;диного в себе и себя в Нем. Таковое состояние должно являться целью всех твоих духовных практик, хотя бы уже потому, что невозможно представить себе цель более трудн&# 1086;достижим! ;ую, а посему могущую обеспечить тебе наиболее полную эволюцию. Остановка движения есть смерть, а чтобы оно не останавливалось, нужно двигаться к той единственной це&# 1083;и, которую почти невозможно достичь.

Хотел бы я сейчас рассказать, что конкретно нужно сделать, чтобы обеспечить себе это движение и эту эволюцию. Но, увы, я этого не знаю, и полагаю, никто не знает, кроме тебn 3; самого. Всё, что я могу, это попытаться немного помочь, сиречь – указать пальцем в сторону, что кажется мне правильной.

Я могу попытаться дать совет:

Делай, что пожелаешь, если это никому не вредит.

Предыдущий текст

Здесь можно оставить свои комментарии. Выпуск подготовленплагином wordpress для subscribe.ru