Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Викка в Хакасии

  Все выпуски  

Викка в Хакасии Археология религии: поиск первичных принципов


Источник:paganko.ru

Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10)

Когда мы говорим о таких плачевных плодах нашей цивилизации, как кризисы и проблемы, особо обострившиеся к концу ХХ века экологические, социальные, политические, геополитические, религиозные и пр., нам следует, наконец, задать себе вопрос: если дерево познается по плоду (Мф. 12, 33), то каково же дерево цивилизации, что приносит такие плоды. Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7, 1718). Тогда не ошиблось ли когда-то человечество, выбирая саженец цивилизации и взращивая его? Совершенно очевидно, что это вопрос риторический, так как о неверном выборе направления, когда-то выбранного цивилизацией, все громче заявляет современность. Человечество видит причины своих бед в научно-техническом прогрессе, в политике, экономике и пр., однако они имеют свои основания гораздо глубже, чем принято считать, и даже не столько в мировоззрении и мир оощущении людей, сколько в их миро-со-общении, миро-событийствовании, миро-со-единении, достаточно долго формировавшихся в пространстве иудео-христианской и исламской религиозных парадигм. Влияние этого религиозного фона, устанавливающего свои моральные и мировоззренческие термы, правила и догматы, на социальные процессы тем опаснее, чем незаметнее, и распространяется оно также и на науку. Религиозные догматы, психологически оправданные форматом только так и не иначе, после у-своения их человеком, становятся матрицами его поведения, формируют его мышление, аксиологию, проникают в его плоть и кровь, ведут его и задают дальнейшую стратегию социального развития. Более того, религия в лице религиозных организаций ставит себя вне критики, объявляя монополию на добро, формирует стереотип того, чторелигиозное не может быть плохим, оно священно, оно критерий того, как надо и должно, а все, что ему противостоит, от антихриста. Именно поэтому мы никогда не воспринимаем в качестве фактора, влияющего на кризисность р! азвития цивилизации, такую деликатную и ранимую сферу, как религия.

Отсюда, если мы признаем, что наша цивилизация сформировалась преимущественно в религиозном пространстве и при мощном влиянии христианской и исламской религиозных доктрин, то, говоря о системном кризисе цивилизации, мы, фактически, говорим о системном кризисе христианско-исламской цивилизации, то есть о кризисе и несостоятельности стратегических парадигм, когда-то предложенных этими ныне мировыми религиями. Это они приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф. 7, 15), потому что за елейной улыбкой этих учений, проповедующих миролюбие, любовь, добро, сочувствие, сострадание, терпение, проглядывает страшный оскал религиозной нетерпимости, неприятия инакомыслия, догматизма, обскурантизма, ксенофобии, пренебрежения человеком как личностью, презрения к самой среде обитания человека как к граду земному.

Все это настоятельно диктует пересмотреть и заново осмыслить роль религиозного фактора в развитии цивилизации, что, в свою очередь, немыслимо без переосмысления философии человека религиозного. Такое переосмысление поднимает вопросы утилитарности, рациональности, сакральности и даже экспериментальности религиозного, решения вопроса соотношения догмы и свободы, вплоть до вопроса адекватности теорий происхождения религии. Решение подобных вопросов отсылает нас к поиску самого архэ религии.

Необходимость архаического сознания и Человек Архаический

Для успешной экспликации архэ религиозного необходимо прежде всего провести предложенную В. В. Савчуком в работе Кровь и культура рекультивацию (но не реконструкцию) архаического сознания. Здесь говорится о концептуальной возможности архаических элементов сознания и принципиальной неустранимости самого архаического сознания. [1, С. 68] Описывая пространство архаического [*]и его репрезентацию в сознании современного человека, Савчук склонен считать его моментом, фиксируемым в ситуации паники, безотчетного детского страха темноты и одиночества, в качестве острого переживания семейно-родовой и национальной общности, присутствующим в каждом акте сознания и поведения и в большей или меньшей степени и определяющим мотивационную и волевую сферы. Вообще, пишет Савчук, сознание континуально от архаического до современного его состояния (формы?). Архаическое сознание предпосылка всякой сознательности и мысли, условие их жизненности. Ес ли конкретные социальные мифы, но не миф как таковой, со временем изживают себя и поэтому их можно преодолевать, то архаическое сознание скорее необходимо культивировать, так как, во-первых, полное отречение от архаического сознания возможно лишь как отказ от самого сознания, а, во-вторых, при том, что архаическое в качестве составного компонента культуры, сознания и воображения никогда не исчезает из жизни, задача культивирования архаического пространства в современных условиях может быть воспринята лишь как рекультивация технических средств встраивания человеческого в природное. [1, с. 89] По мнению исследователя, сегодня все настойчивее пробивает себе дорогу мысль, подтверждающая правоту архаического способа мышления, что область человеческого бытия разрушает представления о непременной противопоставленности и несоединимости всего реестра метафизических парных категорий, призванных рационализировать мировоззренческие универсалии эпохи, возомнившей себя покорительницей природы. Основная форма мыс! ли древних перенос по сходству и смежности превышает причинноследственную зависимость. Последняя имеет смысл и силу только на том четко определенном уровне абстракции, на котором (в горизонте которого) описывается реальность. [1, с. 9]


[*] Следует учитывать, что архаическое и архаичное не являются тождественными понятиями. Архаичное уместно относить к взглядам недавнего прошлого; оно имеет привкус негации и оценки. Архаическое определение сознания, элементов, сторон, уровней сознания первобытного человека. (См.: Савчук В. В. Кровь и культура. СПб., 1995. С. 7.)


Сама рекультивация архаического представляет собой, по мысли автора, перевоссоздание, пересеивание, возвращение в изначальную стадию возможности возделывать и воспроизводить. Иными словами, она усилие, направленное на сведение множества людей в коллективность, формируемуюобщим осознанием принятия новой формы выживания, предполагающей отказ от ряда потребностей и желаний,от иллюзии господства и преимущества в пользу коллективному состоянию и продвижению, впитывающему в Яя все большее количество мы, но, одновременно, направленное по геомагнитным линиям индивидуальной памяти и возбуждающее чувство уникальности общего рода, вписанного в обжитый им ландшафт. И все же не таится ли в культивировании архаического опасность возникновения культа архаического? Культивирование здесь отнюдь не означает сотворение из архаического некого культа и поклонение ему, как идолу. В данном случае культивирование это возделывание, сознатель ная обработка и рефлексивное опосредование тех актов, интенций и мотивов, которые ранее осуществлялись стихийно. В принципе человек не выбирает, культивировать ли ему, возделывать ли тот или иной фрагмент реальности, он ставится самим фактом своего бытия в мире перед проблемой выживания, так как мир изменяется вместе с ним и с его помощью. Эта тенденция набирает вес в возрастании роли нравственного и эстетического отношения к природе и падения престижа чистоты и незаинтересованности познавательного усилия. Подобным образом обстоит дело с архаическими элементами


В избранное