Наступил день весеннего равноденствия – дата, которую наши предки считали началом нового года. Точнее, нового лета, поскольку счет шел по летам. Скорее всего, это связано с основным родом занятий наших предков – земледелием.

Ведь зима, по сути, из земледельческого цикла выпадает, никаких полевых работ зимой не производится. А поскольку наши предки жили по солнечному календарю, выбор дат проведения основных праздников совершенно объективен – они привязаны к солнечным циклам.

В году естественным образом выделяются четыре такие даты: летний и зимний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Эти ключевые точки делят год на четыре части, каждая из которых, в свою очередь, также делится пополам. С солнечным циклом связан цикл земледельческих праздников. Славяне-земледельцы прекрасно знали, когда просить богов о дожде или его прекращении, о солнце или снеге. Этому, кстати, есть материальные свидетельства – например, древние календари.

Помимо земледельческой обрядовости, важную роль играл культ предков, элементы которого включены в ряд праздников.

Но начнем мы не с нового года, а с зимнего солнцеворота. Почему? Именно тогда Солнце-младенец «рождается» заново, и несмотря на то, что зима еще впереди, день прибывает – а значит жизнь постепенно берет свое.

В дни, предшествующие весеннему равноденствию (и, возможно, в последующую неделю), отмечалась Масленица. В отличие от середины февраля, ее празднование в эти дни выглядит абсолютно обоснованным. Ну какие проводы зимы в феврале! А ведь переход на григорианский календарь еще сдвинул даты, и для нас весна формально «наступает» раньше, чем для предков. Нынешняя вторая половина февраля до революции была самой что ни на есть глубокой и морозной зимой. А ведь праздники – это не просто гулянье, это прежде всего религиозное действо. И все здесь обоснованно, все не просто так. Весеннее равноденствие – начало земледельческого нового лета, один из важнейших праздников годичного цикла. Солнце-младенец становится юношей и «растет», расцветает вместе со всей природой.

Летний солнцеворот – день Ивана Купалы. Само название имеет христианскую этимологию, хотя в купальскую ночь действительно проводятся ритуальные «купания». Смысл их, как и прыжков через костер – ритуальное очищение водой и огнем. А когда еще очищаться от бед и болезней, как не в кульминационный момент солнечного года, когда самая короткая ночь и самый долгий день в году. Это время – пора расцвета природы. Солнце переходит из молодой весенней ипостаси (Ярило) в летнюю, зрелую (Дажьбог). Природа полна сил, и не зря купальские обряды связаны с плодородием. Направлены они не на пробуждение силы природы (как весенние), а скорее на то, чтобы придать силы созревающему урожаю.

Последний праздник соответствует четвертой из ключевых точек солнечного года – дню осеннего равноденствия, периоду 20–24 сентября. Надо сказать, что наше понимание древних культов недостаточно полно. Слишком многое было утрачено, а потому о многом (особенно когда речь идет о конкретике) приходится догадываться. Современные язычники включают этот день в цикл годичных праздников. По мнению Б. Рыбакова, нашими предками день осеннего равноденствия отдельно не отмечался, а был приурочен к празднику сбора урожая. Но конкретная дата празднования не так важна, поскольку о самом равноденствии предки, безусловно, были осведомлены. День становился короче ночи, Солнце переходило в следующую ипостась, угасающего «старика». Умирая накануне зимнего солнцестояния, оно на следующий день возродится в облике юноши…

Между этими «вершинами» года расположены праздники, делящие «четверти» года пополам.

11–18 февраля – Велесовы дни. На бытовом уровне Велес – покровитель скота, в широком смысле податель материальных благ, богатства. Почему Велесу посвящен день в середине зимы? Потому, что Велес – владыка мира мертвых, именно это его основная ипостась. Неудивительно, что Велесов день отмечается в апогей зимы, период самых лютых холодов. Но все в мире циклично, и именно сейчас зарождается новое лето, новый жизненный цикл.

4 июня – Ярилин день, начало лета. (Предшествующая ему неделя известна как Зеленые святки). Это ритуальная трапеза в поле, обряды посвящения юношей, игры, пляски, зачастую с выраженным эротическим аспектом… И неудивительно, ведь Ярило связан с животворящей силой, зрелой природой.

20 июля – Перунов день (и предшествующая ему неделя). Связанные с водой обряды и поверья (в частности, запрет купаний) можно объяснить попыткой уберечь созревающий урожай от дождей. Перун – бог воинов, но для земледельцев он бог грозы. Ритуальные воинские игры прекрасно подходят для того, чтобы умилостивить Перуна. И не только они… Ритуал обливания, возможно, несет отголоски древних жертвоприношений.

1–7 ноября – Свароговы дни (или дни Макоши). Это период поминовения предков, подготовки к зиме. Сейчас нам лучше известен западный аналог этого праздника, Хэллоуин. Ряженые могли изображать разгулявшихся духов, радующихся наступающей зиме. А возможно, в «духов» позднее превратились покойные предки, которых приглашали на угощение. Но Сварог еще и покровитель свадеб. А потому в эти дни проводились гулянья – встречи парней с девушками.

Конечно, многое из изложенного спорно. Могут быть неточны даты, и даже смысл многих праздников неоднозначен. Но важно понимать, что эти праздники возникли не на пустом месте. Они обусловлены самим укладом жизни в традиционной культуре.

Александр Смирнов