Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки!

Сегодня в выпуске читайте:

• НОВОСТИ ИНТЕРНЕТ-МАГАЗИНА: Новые диски.
• ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ: Рамеш Балсекар «Учение Адвайты»
• ПУБЛИКАЦИЯ: А. Либиэр. Мессия (продолжение).

НОВОСТИ ИНТЕРНЕТ-МАГАЗИНА

1. Наш Интернет-магазин пополнился новыми дисками - Лот № 16. Эзотерика в лицах.

3. Ошо. (DVD-диск).

Видео:

«От бессознательного к осознанности»

ОШО - Новый рассвет

ОШО (Бхагаван Шри Раджниш) «Я здесь чтобы разрушить ваши сновидения» (2D)

Bhagwan (Osho)

ОШО (Бхагаван Шри Раджниш) «Наслаждайтесь чтобы оставить…»

Ошо-медитация

Цена 100 рублей.

Видео:

Телекинез

Возможности человека и озоновая дыра

Эволюционное преобразование мозга у детей

Проверка новых возможностей мозга ребёнка

Фрагменты выступлений в Архангельске

Структура воды, как лечебный элемент

Онтология естествознания

Концепция Естествознания на современном этапе

Происхождение жизни

Проблемы современного Естествознания

Фальсификация истории России

Проблемы экологии

Судьба Русов

Прошлое, настоящее и будущее России

Выступление в Нижнем Новгороде

Встреча Н. Левашова с активом Движения

II Собор «Возрождение. Золотой Век»

Встреча со студентами

Встреча с читателями книги «Россия в кривых зеркалах»

Выступление на телеканале ВКТ

Встреча с участниками Движения «Возрождение. Золотой Век».

Награждение орденом «Гордость России»
Высшей Российской общественной наградой, Москва, 30 июня 2008 года

Интернет-конференция «История древней Руси»

Текстовые архивы.

Цена 100 рублей

Прайс-лист всех товаров и форму заказа, можно скачать здесь.

ШКОЛЫ И НАПРАВЛЕНИЯ:

Рамеш Балсекар «Учение Адвайты»

Адвайта (а+двайта=недвойственность) попросту означает, что Источник, под каким бы именем он ни был известен — Первичная Энергия, Сознание, Осознание, Полнота, Бог, — это Единство, Единственность, Недвойственность. Проявление, возникающее или происходящее из этого Источника, основано на двойственности, неизбежном существовании взаимосвязанных противоположностей: мужчины и женщины, красоты и уродства, добра и зла. В любой момент неизбежно существуют взаимосвязанные противоположности. Мудрец принимает двойственность как основу жизни, но он укоренен в покое и умиротворенности, невзирая на то что соприкасается с радостями и болью жизни точно так же, как и обычный человек. Обычный человек не принимает двойственности или существования взаимосвязанных противоположностей в каждый момент жизни, но делает выбор между ними, и он несчастен. Мудрец принимает «двойственность» жизни; обычный человек делает выбор между взаимосвязанными противоположностями и живет в несчастье «дуализма».

Человек понимания, конечно же, видит те предпочтения в полярных противоположностях, которые люди делают в повседневной жизни, но полностью осознает, что эти предпочтения случаются каждый раз в соответствии с индивидуальной программой, никакой отдельный человек не совершает выбора. Таким образом, человек понимания всегда в гармонии с Источником. Когда происходит вспышка полного понимания, вполне возможно, что этот индивидуум осознает ненарушаемую целостность Вселенной и ясно увидит, что весь спектр полярных противоположностей — это великая иллюзия или игра в притворную ссору между возлюбленными. Результатом может быть неконтролируемый приступ смеха или обильные слезы.

Если бы только вы могли это осознать, ваша повсе-дневная жизнь больше никогда бы не была непрекращающимся выбором, сравниванием, оцениванием, осуждением или восхвалением — а стала бы простым свидетельствованием и приятием. Каким образом покой и гармония могут всегда присутствовать в нашей повседневной жизни?

О Ним Кароли Бабе сохранились такие воспоминания:
Когда Махараджи выходил, вы никогда не знали, чего ожидать. Он мог делать одно и то же в течение недели до тех пор, пока вы не начинали думать «ага, он выходит в 8.00». После чего он мог не появляться целый день или просто перейти в другую комнату, закрыть дверь и оставаться там два дня. Вам нужно было научиться не ожидать чего-то заранее определенного. Однажды он вышел и целый день говорил: «Тал-Тал, Нан-Нан», повторяя эти слова как мантру. Это продолжалось несколько дней, наконец кто-то спросил: «Махараджи, что вы говорите?» Оказалось, что он говорил на древнем бихарском диалекте и это означало: «слишком большой, слишком большой, слишком маленький, слишком маленький». И когда его наконец-то спросили, почему он так говорит, он ответил: «О, все вы живете в Тал-Тал, Нан-Нан; вы живете в мире оценки. И всегда у вас то слишком много, то слишком мало».

Красота и уродство, любовь и ненависть, хорошее и плохое на самом деле не существуют до тех пор, пока мысль не делает их таковыми. Когда эти двойственности принимаются как сама основа жизни и ее проживания, исчезает цепляние за предпочтения и оценивание, и все становится ясным и прозрачным. Маленькая девочка была одна в комнате, играла с игрушками. Ей было два с половиной года. Она была поглощена игрой, когда в комнату вошла ее мама и спросила, не она ли рассыпала пудру на пол. Мама сказала, что чувствует запах пудры. Девочка на секунду взглянула на нее, не понимая, о чем та говорит, но потом до нее дошло слово «запах». И она ответила, «ну да, я только что пукнула». Эта девочка интуитивно осознавала, что все просто случается.

В повседневной жизни человек сталкивается с проблемами, спектр соответствующих причин и возможных последствий которых изумляет. В связи с чем интересен такой вопрос: существует ли основная общая причина, которую можно выделить и с которой можно иметь дело. В действительности основная причина конфликта и несчастий человека — «дуализм», который не следует путать с «дуальностью». Суть этого различия необходимо тщательно проанализировать и ясно понять. Фактически такое ясное понимание само по себе может быть решением проблемы несчастья человека, поскольку освободит его от раздвоенности, в которой он обнаруживает себя в бесконечном поиске ничем не омраченного счастья.

Дело в том, что «дуальность» означает полярность, а значит, взаимосвязанность и отсутствие реальной отделенности, тогда как «дуализм» означает противопоставление, отделение и, следовательно, конфликт. Феноменальное проявление — это процесс объективизации, которая по сути требует разделения на два элемента: воспринимающий субъект и воспринимаемый объект. Этот процесс известен как «дуальность»: все феномены, воспринимаемые чувствами, — соотнесение субъекта (объект-воспринимающий) и объекта (объект-воспринимаемое). Этот процесс дуальности с очевидностью демонстрирует, что без него не могут существовать никакие феномены и что ни один из двух феноменальных объектов (ни познающий субъект, ни познаваемый объект) не имеет собственного независимого существования: существование одного зависит от существования другого.

Когда основа дуальности ясно осознана, для любого концептуального индивидуума не возникает вопросов ни о самсаре (феноменальной повседневной жизни), ни о связанности по той простой причине, что рассматриваемый «индивидуум» — лишь психосоматический аппарат, инструмент, через который происходит процесс восприятия и познания. Наши несчастья, конфликты и связанность возникают в результате отождествления Того-Что-Мы-Есть (Сознания) с объектом-осознающим при разделенности целостного ума (Сознания) на субъект и объект в процессе дуальности.

Это отождествление c объектом как с отдельной независимой сущностью (псевдосубъектом) и есть «дуализм» — майя, — который приводит в повседневной жизни к некому наложению на принцип двойственности, который на самом деле означает полярность, взаимосвязанность и, следовательно, неотделенность. Именно это иллюзорное отождествление с объектом — причина всех конфликтов, страданий, несчастий, всего того, что обобщающе называется «связанностью». Мгновенное осознание самого факта иллюзорности псевдосубъекта как независимой сущности-деятеля означает освобождение от связанности.

Интересно, что в повседневной жизни в процессе восприятия есть важное различие между нашим внешним и внутренним восприятием, между «ощущением» и «чувствованием». Вы — в горах, перед вами вид, полностью отличающийся от городского, к которому вы привыкли. Вы смотрите на прекрасный пейзаж, при этом, конечно, имеет место визуальное восприятие и изумление чему-то непривычному. Затем возникает чувство огромной радости, покоя и гармонии, заставляющее вас закрыть глаза. Сенсорное восприятие, которое объективно учит вас тому, каков внешний мир, — это создание ментального образа, воспроизводящего посредством резонанса определенные аспекты внешнего объекта. Таким образом, несмотря на то что воспринимаемый образ находится внутри ума, его можно назвать внешним восприятием. Но та радость, которую вы чувствуете, это другое восприятие, внутреннее, для вас полностью личное. Если с вами будет ваш друг, его внешнее восприятие вполне может быть похожим на ваше. Но внутреннее восприятие вашего друга может быть совершенно иным. Он может увидеть не только горы, но также бедность, царящую вокруг, и, несмотря на то что его внешнее восприятие похоже на ваше, его внутренним восприятием может быть печаль, а не радость.

Внешнее восприятие, сенсорное — это общая структура, характеризующая человеческое существо как сущностную идентичность под различными формами (подобно серебряной чаше или серебряному кувшину). Внутреннее восприятие также является резонансом, но в данном случае это не резонанс на общее явление в виде человеческого существа, но резонанс на уникальное программирование внутри человеческого объекта: отсюда различия в восприятии. Таким образом, есть различие между ментальными образами недвойственного внешнего мира и двойственного внутреннего мира: внешнее, или сенсорное, восприятие можно назвать «ощущением», а внутреннее можно назвать «чувствованием». «Ощущение» имеет общий характер; «чувствование» по сути двойственно и основано на том, что человеку нравится и не нравится.

Общая структура человека, хотя и базируется на необходимой дуальности мужского и женского, соответствует вселенной как гармоничному единству, микрокосм подобен макрокосму: изначальное человеческое существо — копия всего творения. Личностная структура, напротив, соответствует внутреннему миру, «я» противостоит «другим», основываясь на эгоистическом отождествлении с организмом тела-ума.

Истинная значимость этого отличия между внешним и внутренним восприятием прекрасно передана Юбером Бенуа в его Lacher prise («Отпускание»):
«По мере того как мое физическое тело и мысли, становясь все более смутными, теряли свою реальность, мое сознание, напротив, приобретало все большую и большую реальность. Чем больше мои мысли [мое мышление] становились мимолетными, легкими, незначимыми, нереальными, тем больше мое сознание ощущалось как реальное, значимое. В то же время чем более реальным ощущалось мое сознание, тем больше я чувствовал, что "существую" независимо от моего тела и мыслей. Я мог сказать, возражая Декарту, "Я не мыслю, следовательно, существую» [или "я существую, поэтому я мыслю"]… И чем более тонким, легким становилось восприятие проявления моего "существования", так сказать, чем меньше я ощущал "себя" существующим, тем больше я обретал ощущение бытия и тем большее счастье испытывал. Все было так, будто мое осознание личного существования являлось обратным отражением моего осознания "бытия": чем меньше я чувствовал, тем больше было впечатление, что приближается момент, когда у меня будет осознание "бытия", момент, когда мое сознание будет осознавать само себя».

Иногда в повседневной жизни может мелькнуть мысль «что значит "умереть"?». Без сомнения, вопрос задает эго. Простой ответ таков: «умереть» значит не цепляться за происходящее, не беспокоиться, не волноваться о том, что случится в повседневной жизни. Если мы способны каждый день умирать для удовольствий и боли, которые и составляют нашу жизнь, то умирание может случаться каждый день. Другими словами, если мы принимаем все, что происходит в данный момент, и делаем все, что должно быть сделано в этот момент, без борьбы с чувством собственной важности, с жалостью к себе, с ненавистью и злобой к другим, с ощущением вины и стыда, возникающими в памяти, — мы могли бы наслаждаться счастьем умирания каждый день. Это может случиться только если размышляющий ум, всегда функционирующий в прошлом или будущем — и никогда в настоящем моменте, — на самом деле тих и бездействующ. Это может случиться только в том случае, если мы сможем полностью и безусловно принять, что каждое человеческое сущест-во — лишь инструмент с уникальной программой, через который функционирует Первичная Энергия. Иными словами, как сказал Будда: «События случаются, дела делаются, но нет индивидуального деятеля».

Обычный человек не может не видеть, что в повседневной жизни некоторые редкие люди, известные как «мудрые» или «просветленные», проживают свои жизни, наслаждаясь теми же радостями и страдая от тех же бед и боли, что и обычный человек. Однако нельзя не заметить, что глубоко внутри они укоренены в покое и гармонии. Они обычно выглядят ненапряженными не только в своей повседневной жизни, но и удивительно комфортно ощущают себя в отношениях — личных и деловых — с другими. Более того, обычный человек определенно испытывает покой и расслабление в присутствии мудреца, и он понимает, что это лишь изредка связано с тем, о чем говорится на встрече. Само присутствие человека мудрости, по-видимому, несет покой и гармонию, невзирая на то что его реакция на внешние события ничем не отличается от обычной, нормальной реакции!

Иначе говоря, возникает вопрос: каким образом духовное Окончательное Понимание претворяется в действиях повседневной жизни? Ответ таков: мудрец постоянно осознает «происходящее» в жизни, непрерывно, но безусильно, без необоснованного проецирования в будущее. В результате это «осознавание» происходит даже тогда, когда мысли, чувства, желания возникают в организме тела-ума. Поскольку события только свидетельствуются, по мере того как они возникают и следуют своим курсом, нет вовлечения через ощущение личного делания в происходящее.

Истинное понимание включает осознание, что подобно блуждающим по небу облакам, мысли и чувства проплывают в уме, не имея ни дома, ни корней. Поскольку Сознание понимается как субстрат всего проявленного (включая чувствующие существа, их мысли и действия), прекращается пристрастная оценка, поскольку ничто не рассматривается как независимо существующее. Таким образом, добродетели и пороки не рассматриваются как противоположности, но как полярные неотъемлемые части, которые при наложении сводят на нет друг друга.

Все действия становятся спонтанными, как выражение потенциальности, или скрытой силы, проявляющейся в чудесном созревании плодов, строении глаз и ушей, циркуляции крови, сплетении нервов. Эта сила, или энергия, генерируется без какого-либо сознательного управления — это естественно и спонтанно работающая сила, одним из аспектов которой, к примеру, является электричество (никто на самом деле не знает природу электричества, хотя прекрасно знают, как оно действует). Вот так истинное понимание претворяется в спонтанную, не зажатую деятельность, направленную на практические вопросы повседневной жизни.

Эта чудесная естественная сила, в основе которой отсутствие личного волеизъявления — «таковость» (которая не имеет ничего общего с духовными силами, или сиддхами), — была прекрасно описана Лао-цзы:

«Высшая добродетель не (намеренно) добродетельна и поэтому это добродетель.
Низшая добродетель держится за свою добродетельность и поэтому не добродетель.
Высшая добродетель не использует силу, но ничто не остается не сделанным. Низшая добродетель использует силу, но ничего не достигает».

«Таковость» окутана обыкновенностью и анонимностью, и именно по этой причине обычный человек бывает озадачен, когда сталкивается с ней в повседневной жизни. Это та же сила, или энергия, которая проявляет гениальность в разных людях в различных областях жизни, которая не может быть объяснена с точки зрения земных понятий поэтапным линейным способом, не может быть выражена в словах. Единственно, как ее можно описать — но не объяснить на самом деле, — это использовать указатели, как это сделал Лао-цзы:

«Когда великое Дао было утрачено, возникли (понятия) человечности и справедливости.
Когда знания и умствование возникли, появилось великое заблуждение.
Когда семейные отношения стали дисгармоничными, появились (понятия) хороших родителей и благовоспитанных детей.
Когда в стране начался беспорядок и смута, появились (идеи о) верных министрах».

Когда действие спонтанно и отсутствует даже тень сомнения, не на чем возникнуть мыслям о будущем. Любопытно, что шансов на выживание больше в отсутствие чрезмерной тревоги за выживание, — теми, кто не скован тревогой, движет особая сила «таковости». Это можно видеть на примере удачных действий «на грани». Еще более любопытно, что тревога также включает намеренное усилие не беспокоиться. Всякое волеизъявление, позитивное или негативное, становится помехой по простой причине — именно ложное, несуществующее индивидуальное эго, с ощущением личного делания, создает беспокойство тем или иным способом. Истинное понимание принимает все, что бы ни принесла жизнь, отвечает на каждое воздействие без сопротивления или отвращения, предоставляет уму свободу мышления, включая свободу ощущать беспокойство! Поэтому, говоря о смерти своего учителя Лао-цзы, Чжуан-цзы сказал: «Учитель пришел, потому что настало время прихода. Он ушел, потому что следовал естественному течению вещей».

Другими словами, ощущениям, чувствам и мыслям должно быть позволено действовать естественно, поскольку любая попытка контролировать их может лишь привести к еще большему беспокойству. Господь Кришна сказал в Бхагавад Гите: «Человек, который един с Божественным и понимает Истину, верит: "Я ничего не делаю, когда вижу, дышу, говорю, источаю запах, держу, открываю и закрываю глаза". Он знает, что лишь чувства заняты своими объектами». И лишь через истинное понимание могут произойти изменения в мыслях, эмоциях и желаниях, а мышечное усилие контролировать их непременно окажется по большей части бесполезным, поскольку нервная система — это по сути электрическая цепь, а не мускулы.

Одним из наиболее смелых высказываний по этому поводу является высказывание китайского мудреца Янчжу:
«Предоставьте уху слышать то, что оно стремится слышать, глазу видеть то, что он стремится видеть, носу ощущать запах, который ему нравится ощущать, устам говорить то, что они жаждут высказать, дайте уму делать то, что он хочет делать… Все, чего хочет тело, чтобы ощущать комфорт, — это тепло и хорошая пища. Помешайте достижению этого и вы ограничите то, что естественно и важно для человека. То, чего жаждет ум, это свобода блуждать, где ему вздумается, и если у него нет этой свободы, естество человека будет зажатым и искаженным».

Конечно, необходимо помнить, что этот совет дается тем искателям знания, кто может сбиться с пути и увлечься практиками, которые окажутся лишь помехой. Иными словами, все, что должно произойти, происходит само собой. Любые попытки контролировать мысли или аппетит только усиливают их и наряду с этим чувство личного делания в эго.

Глубокое и ясное Окончательное Понимание Того-Что-Есть (которое не является интеллектуальным пониманием на линейном уровне) ведет к истинному смирению и исчезновению чувства личного делания в эго-сущности. На самом деле это означает естественное и спонтанное действие, которое отражает тот факт, что человеческий интеллект — это не нечто внешне привнесенное в чувствующее существо. Другими словами, интеллектуальная способность человека — не ум-интеллект — абсолютно неотъемлемый аспект целостного организма феноменальной вселенной, который поддерживает функциональный порядок в динамическом равновесии посредством действия Сознания, субстрата всего феноменального проявления.

Это равновесие в порядке функционирования фе-номенального проявления поддерживается через естественный механизм полярности соответствующих противоположностей. Таким образом, конфликт, основанный на застывших, непримиримых противоположностях добра и зла, субъекта и объекта, «меня» и «других», не только неизбежно оказывается поверхностным и имеющим лишь преходящее значение, но и в целом неприемлемым для основной культуры. Все это сводится к следующему: весь феноменальный спектакль вселенной — лила — не имеет реальной цели, и бессмысленно искать причину и цель в жизни в открытом соревновании со всеми соперниками.

Большинство «успешных» людей с готовностью примут это всем сердцем, но многолетняя обусловленность так сильна, что человеческие существа, особенно на Западе, как правило, не смогут отважиться принять это и открыто признать, что многие годы было совершенно бессмысленно заниматься поиском цели в жизни. И еще труднее принять, что достижение такой цели на самом деле не принесло им глубокого ощущения покоя и гармонии, по которым всегда тоскуют их сердца. Конечно, как только цель поставлена, тут же нарушается спонтанность, и «я»-сознание эго-сущности с присущим ему чувством личного делания берет верх. С этого момента видение сконцентрировано на цели, и таким образом все по-настоящему стоящее в жизни бывает упущено.

«Целенаправленная» жизнь фактически упускает цель повседневной жизни — наслаждаться единством в двойственности и многообразием жизни. И только когда эго-сущность осознает это, возникает ощущение полной свободы и проявляется свет истинного видения, не упускающий ничего и наслаждающийся всем. И тогда спонтанное действие, не вступающее в конфликт с естественным ходом событий, с Тем-Что-Есть, позволяет человеку истинного понимания воспринимать посредством чувств полноту вселенной. Он живет с легкостью, расслаблен, свободен от напряжения, потому что не приписывает «себе» ни усилия, ни результата, поэтому в полной мере и беспрепятственно наслаждается игрой жизни. Он становится махабхоги, сверхнаслаждающимся жизнью и ее проживанием.

Окончание в следующем выпуске рассылки.

Учение Адвайты на DVD- http://libier.narod.ru/shop/13.rar

Источник: http://ezotera.ariom.ru/2008/07/12/ramesh.html

ПУБЛИКАЦИЯ

А. Либиэр. Мессия (продолжение).

Часть 1. Жизнь.

 Глава 1. Детство.

Согласно евангелисту Луке, рождество Иисуса совпало с правлением Квириния в Сирии. Квириний был легатом Сирии в первые годы н.э.; однако надписи из Тиволи и Антиохии Писидийской свидетельствуют, что он контролировал Сирию также и за несколько лет до н.э. Ввиду отсутствия в древнем мире общего календаря точная дата Рождества не была известна. В VI в. монах Дионисий Малый сделал расчеты, согласно которым Рождество приходилось на 754 г. от основания Рима. Эта дата и принята для установления “новой эры”. Однако дальнейшие исследования показали, что Дионисий ошибся на несколько лет. Согласно Матфею (Мф. 2,1) и Луке (Лк. 1,5), Иисус родился незадолго до смерти Ирода Великого. Между тем астрономические вычисления показали, что затмение луны, имевшее место перед смертью этого царя, произошло в марте 4 г. до н.э. В Евангелии от Иоанна (Ин. 2,20) противники Иисуса говорят Ему, что Храм строился 46 лет. Начало же его перестройки относится к 20 г. до н.э. Следовательно, эти слова могли быть сказаны не ранее 26-27 гг. н.э. Лука (Лк. 3,23) говорит, что в это время Иисусу было “лет тридцать”, а император Тиберий правил уже 15 лет (3,1). Согласно восточному счету 15 год Тиберия падал на промежуток между осенью 27 г. и осенью 28 г. По Луке (Лк. 3,2) в 15 год Тиберия тетрархом Авилы, или Авилинеи, был Лисаний. Этого правителя Штраус и другие критики спутали с другим Лисанием, современником Ирода Великого. Лука же имеет в виду Лисания, правившего при Тиберии (см.: Флавий И. Арх. XIX,5,1). Надпись, найденная Р. Пококком, свидетельствует, что он был тетрархом между 14 и 29 годами. Все эти косвенные данные приводят историков к выводу, что Иисус родился ок.7-6 г. до н.э. в Вифлееме. Следовательно, он был казнен римскими оккупационными властями около 30 н. э. в Иерусалиме.

Рождение Иисуса.

Несмотря на то, что родиной Иисуса был Назарет, рождение его было в Вифлееме. Связано это было с тем, что когда его мать была на последнем месяце беременности, то ей с супругом Иосифом пришлось покинуть Назарет, чтобы пройти перепись населения, которая проводилась по указу императора Августа. Иудея, как известно, в те времена была одной из римских провинций. Иосифу с Марией пришлось совершить путь в Вифлеем, откуда они оба происходили из дома и рода царя Давида.

«Легенда окружает рождение Христа целой тканью чудес. Если в легенде встречаются порой и суеверия, она же покрывает собой психические истины, малоизвестные людям потому, что они превышают уровень обычного понимания. Из всей легендарной истории Марии можно вывести тот факт, что Иисус, еще до рождения был посвящен в пророки глубоким желанием своей матери.

То же явление упоминается в связи со многими героями и пророками Ветхого Завета. Сыновья, посвящаемые таким образом своими матерями, назывались Назореями. Любопытна в этом отношении история Самсона и Самуила. Ангел возвещает матери Самсона, что она "зачнет и родит сына и бритва не коснется головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий и он начнет спасать народ Израиля от руки Филистимлян" (Книга Судий XIII, 5).

Мать Самуила вымолила сама свое дитя у Бога. Анна, жена Елкана, была бесплодна и дала обет, говоря:

"Господь Саваоф! Если Ты призришь на скорбь рабы Твоей и вспомнишь обо мне и дашь рабе Твоей дитя мужеского пола, то отдам его Господу в дар на все дни жизни его... и бритва не коснется головы его... И познал Елкана Анну, жену свою, и вспомнил о ней Господь. Через несколько времени зачала Анна и родила сына и дала ему имя Самуил, ибо, говорила она, от Господа я испросила его" (I Книга Царств, I, II, 20).

Принимая в соображение древние семитические корни, Сам-у-ил означает: Внутреннее Сияние Бога. Мать, чувствуя себя как бы озаренной возникавшей внутри её жизнью, видела в ней Сущность Самого Бога.

Эти места чрезвычайно важны: они дают нам проникнуть в эзотерическое предание, никогда не умиравшее у Израиля, а через него и в истинный смысл сказания о рождении Христа. Елкана, муж по плоти – действительный отец Самуила, но по духу, Самуил – подлинный сын Божий. Здесь образный язык иудейского монотеизма прикрывает собою учение о предсуществовании души. Женщина, посвященная в мистерии, взывает к высшей душе, умоляя ее вселиться в её плоть, чтобы в мире мог появиться пророк.

Это учение, тщательно прикрытое у евреев, совершенно отсутствующее в их официальном культе, составляло часть тайного предания посвященных. Оно сквозит в книгах пророков. Пророк Иеремия выражает его в таких словах:

"И было ко мне слово Господне: прежде, нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде, нежели ты вышел из утробы, я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя" (Пр. Иеремия I. 4,5).  

Позднее Христос сказал фарисеям:

"Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь" (Еванг. Иоанна, VIII, 58).  

Каким образом все это относится к Марии, матери Иисуса? По-видимому, первые христианские общины считали Иисуса сыном Марии и Иосифа, что можно заключить из того, что апостол Матвей дает генеалогическое дерево Иосифа, чтобы доказать происхождение Иисуса от царя Давида.

Как у некоторых агностиков, так и в первых христианских общинах, Иисуса считали сыном Божьим в том же смысле, как и Самуила. Позднее легенда, стремившаяся доказать сверхъестественное происхождение Христа, набросила на его рождение свой покров, сотканный из небесной лазури: историю Иосифа и Марии, Благовещение, вплоть до детства Марии в храме.

Если отделить эзотерический смысл от иудейского предания и от христианской легенды, можно придти к следующему: воздействие духовного мира, которое участвует при рождении каждого человека, проявляется наиболее могущественно и осязаемо при рождении великого гения, появление которого совсем нельзя объяснить законом наследственности» (Э. Шюре).

Продолжение следует.

__________________

Эзотерический магазин А. Либиэра. Диски по почте. Низкие цены. Гибкая система скидок. Скачайте прайс-лист по следующей ссылке - http://www.libier.narod.ru/shop.rar - и сделайте свой заказ.

__________________

Книги А. Либиэра.

"По ту и эту стороны существования". Скачать.

"История эзотерики". Скачать.

"Искусство любить". Скачать.

"Философия творчества". Скачать.

__________________

Пишите мне на libier@narod.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно тем нашей рассылки.

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере рассылки!