Размышляя о молитвах за окружающих, мы упомянули важность
отказа от суждения, высокомерно-критического подхода к людям.
Осуждая, мы прежде всего причиняем ущерб самим себе. На
это недвусмысленно указывал Иисус:
"Не судите, да не судимы будете,
ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою
мерите, такою и вам будут мерить".
Матфея 7:1-2
Впрочем, это не останавливает любителей превозноситься над
ближними. Сразу же начинают звучать вопросы: "А что означает,
в таком случае, "не судите по наружности, но судите судом
праведным"? Начинаются долгие и нудные умствования, попытки
отделить "дозволенное" суждение от "недозволенного" -
заканчивающиеся выводом, что осуждение жизненно необходимо
для торжества праведности и справедливости.
Любой неглупый человек может подвести рациональный базис под
то, что он делает - или желает делать. Но это вовсе не означает,
что он прав.
Истина в том, что если мы "судим судом праведным", мы никого
и ничего не можем осудить. Смотря на мир с "возвышенной
точки наблюдения", мы осознаем, что все в мире соткано
из света и любви. Бог - и все, что исходит из Него - есть
единственная реальность. "Все чрез Него начало быть, и без
Него ничто не начало быть, что начало быть". Люди,
болезненно сосредоточенные на "борьбе со злом", пытаются
представить зло как некую подлинную сущность или разумную
волю, действующую в мире. Но тьма - это не более чем
отсутствие света. Она не имеет плоти и крови, ее
существование иллюзорно. "Судить по наружности" - это
значит принимать иллюзию за реальность.
Люди, склонные к осуждению, любят ссылаться на некий внешний
авторитет, от имени которого они и выносят свой "приговор".
"Мое суждение объективно, в нем нет ничего личного", -
оправдываются они. В действительности же все намного сложнее.
Стремясь судить, они выбрали в качестве оружия подходящий
свод законов - жестких, ограничивающих норм и предписаний.
Но осуждающие законы - всегда законы человеческие, а не Божьи.
Какие психологические механизмы побуждают людей становиться
судьями? Зачастую, это - стремление возвыситься и утвердиться
в собственных глазах, самозащита под прикрытием атаки.
Не чувствуя уверенности в себе, душевно слабый человек
постоянно пытается доказать, что он лучше других - пусть
не сильнее и не богаче, зато морально чище и "ближе к Богу".
До тех пор, пока мы раз и навсегда не откажемся играть в
подобные игры и не утвердимся в осознании нашего
божественного достоинства, мы постоянно будем возвращаться
к осуждению. Оно лишь будет принимать все более тонкие
и изощренные формы.
Поскольку осуждающий человек всегда "судит по наружности",
его восприятие мира искажено. Он склонен воспринимать людей
и вещи как статические объекты, не осознавая их внутренней
динамики и вовлеченности во Вселенную. Он мыслит
категориями разделения, предполагая, что если "убрать"
неприятного человека или болезненную ситуацию, всем сразу
станет лучше. Конечно же, это не так - грубое вмешательство
в жизненные процессы как правило не решает, а только
усугубляет проблемы.
Всем, наверное, известна история о том, как в прошлом веке
в Китае принялись массово истреблять воробьев - в надежде
повысить сбор урожая. Чем это кончилось? Расплодившиеся
гусеницы уничтожили еще больше урожая. Все во Вселенной -
включая человека - движется к совершенству не прыжками и
скачками, а путем постепенного роста, гармоничного раскрытия.
Осуждая, мы только мешаем этому процессу.
Судя людей, мы воздвигаем между ними и нами стену
ментального разделения. Это разрывает каналы коммуникации,
делает невозможным позитивный энергообмен. Мы уже не можем
ничего дать этим людям, а также ничего принять от них.
Иисус говорил, что прежде, чем "принести дар к жертвеннику",
мы должны "пойти и примириться с нашим братом". Некоторые
люди воспринимают это повеление буквально - но я не думаю,
что это обязательно. Неумелые попытки выяснить взаимоотношения
могут еще больше испортить их. Самое важное в данном случае -
это наш ментальный настрой. Мы должны примириться с человеком
в своем сознании, принять его - со всеми внешними изъянами
и недостатками - как единого с Богом, и, следовательно, идущего
по пути к совершенству.