Беседа второго дня Швуэс 5724

1

Раньше говорили, что готовясь к свадьбе, нужно позаботиться, чтобы за множеством забот не забыть о главном - сделать кидушин[1] между женихом и невестой..

Швуэс – это время свадьбы, как объясняют наши учителя стих Писания "и в день свадьбы его[2]" – это дарование Торы. В этом есть два аспекта: а) "свадьба" Вс-вышнего с евреями, как объясняется в мидрашах наших мудрецов на Песнь Песней, что Вс-вышний и Кнесес Исроэл[3] – подобны мужу и жене. (И это смысл стиха "и в день свадьбы его" – свадьба Вс-вышнего). б) "Свадьба" евреев и Торы, как объяснили наши учителя стих "Тору заповедал нам Мойше - наследие ("мойрошо") сынов Израиля[4]" – не читай "мойрошо" ("наследие"), а читай "меойросо[5]" ("обрученная"), ибо Тора обручена с Израилем.

И как сказали наши мудрецы, изучая Тору и исполняя заповеди – "Меня вы берете". И также говорится в Зогар: "Израиль, Тора и Вс-вышний – единое целое", и объясняет учение хасидизма, что Исроэл, соединяясь с Торой – соединяется также со Вс-вышним.

Однако, это все еще соединение со Вс-вышним посредством Торы. Но в действительности, после "свадьбы" евреев с Торой, происходит "свадьба" евреев со Вс-вышним, и эта – вторая свадьба - соединение со Вс-вышним "напрямую", с его Сущностью, которая еще выше, чем Тора.

И лишь потому, что порядок служения должен быть "снизу вверх" – сначала должно быть соединение евреев с Торой, и посредством этого – со Вс-вышним, а затем приходят к более высокой ступени – соединение с Самим Творцом.

2

Известно, что "конечное действие – в начальной мысли". Само то, что вначале должно быть соединение евреев с Торой, и после этого – со Вс-вышним, доказывает, что Израиль – выше, чем Тора. И как сказали РаЗаЛ (Берейшис Раба в начале): "мысль об Израиле предшествовала всему", даже мысли о Торе.

И поэтому, несмотря на то, что в начале служения, во время первой "свадьбы", евреи должны получать Тору, и только соединяясь с Торой, они соединяются со Вс-вышним; но после этого, во время второй "свадьбы", напротив, они воздействуют (машпиа) на Тору. И, как говорит Зогар, "леафошо во[6]", что евреи добавляют в Торе. И об этом слова мудрецов: "все, что старый ученик откроет". Только потому, что Вс-вышний знает будущее – Он дал это Мойше на Синае.

После того, как он воспринимает Тору и соединяется с ней, становится полностью "человеком Торы", - тогда он должен открывать новое в Торе.

И эта обязанность лежит на каждом еврее – не просто изучать Торы, но открывать в ней новое. Как объясняет Алтер Ребе в "Законах изучения Торы", что тот, кто не открывает новое, в соответствии со своими способностями – должен еще раз пройти через гилгуль[7], чтобы восполнить все то, что он должен был в ней открыть.

Далее идея обновления в Торе, проникает также в материальный мир, находя свое выражение в том, что еврей должен обновлять и творить новое в мире. Не просто становясь "компаньоном Вс-вышнего" в творении мира, но более того – "как Я – творю миры, так и ты – творишь миры", т.е. еврею предписано создать нечто принципиально новое. И что же принципиально новое он должен принести в мир? - Сделать его жилищем для Вс-вышнего!

Еврей может подумать: достаточно, если я не буду портить! Почему от меня еще требуют открывать новое в Торе и в мире?! Говорят ему, что в этом заключается весь смысл твоей жизни! И если от него требуют – он, несомненно, имеет силы для этого, ибо Вс-вышний не требует от человека невозможного.

Когда много говорят, можно потерять главную мысль. Центральная идея заключается в том, что нужно взять на себя обязательство трудиться в Торе, и сколько бы ни было затрачено на это труда перед Швуэс – с этого Швуэс и далее следует прибавить в этом отношении. И это решение должно быть твердым. Его не стоит откладывать на завтра, но сразу же, сегодня ночью, на исходе Швуэс, нужно прибавить в изучении Торы. И когда евреи подчиняют себя Торе, Вс-вышний "подчиняет" себя евреям, даруя им все, в чем они нуждаются, детей, здоровье и заработок, чтобы был достаток и избыток во всем.

4

Говорилось выше, что из-за множества забот можно забыть о главном – поставить кидушин[8]. Не имеются в виду те, кто занимается другими делами, не связанными со свадьбой - об этом нет речи. Даже те, кто занимается подготовкой "свадьбы", тем не менее, из-за множества забот могут забыть о главном.

На первый взгляд непонятно: если человеку поручают заниматься подготовкой к свадьбе – само собой, он – хороший друг и умный человек, знающий, что такое свадьба, и занимающийся подготовкой к ней истинно и честно. Как же возможно, чтобы он забыл о главном?

Это становится понятным в свете учения Баал Шем Това (ведь hилуло[9] Баал Шем Това - в праздник Швуэс, время Дарования Торы) – о том, что царь Давид (ибо hилуло царя Давида также приходится на Швуэс) говорит в Теhилим, "Молитва бедняка, когда ослабевает он, и пред Вс-вышним изливает душу свою."[10]. Баал Шем Тов спрашивает, почему Писание выделяет здесь две различные идеи: одна – "молитва бедняка, когда ослабевает он", и вторая – " и пред Вс-вышним изливает (душу) свою", ведь, на первый взгляд, это одно и то же? И еще: для чего нужно говорить "перед Вс-вышним"? К кому же еще он обращается? Когда говорят "молитва" - мы уже знаем, что это "перед Вс-вышним", и для чего нужно говорить еще раз "перед Вс-вышним"? Отвечает Баал Шем Тов, что "молитва бедняка, когда ослабевает он" – в том, чтобы "перед Вс-вышним излить душу свою".

И он объясняет это притчей о земном царе, объявившем, что каждый, кто желает, может прийти и увидеть его. Царь, конечно, находится в своем дворце, "комната внутри комнаты". Перед тем, как предстать перед царем, нужно пройти через множество дворцов, один внутри другого. В каждом дворце, даже в самом первом, есть дорогие и удивительные вещи, которых не найти во всей стране, и поэтому, как только заходят в первый дворец, это настолько захватывает и поражает воображение, что совершенно забывают о том, что нужно идти дальше. Если он обладает широтой взгляда - он не потеряется в первом же дворце, и войдет во второй, и, если у него еще более широкий взгляд - он пройдет еще несколько дворцов, но в конечном счете, когда он войдет еще глубже - и чем дальше, тем более удивительные вещи там находятся - он будет захвачен ими, и не дойдет до комнаты, где находится сам царь.

И тем более, когда могут не только смотреть на драгоценности, которые находятся во дворцах, но также взять с собой все, что пожелают - это учение Баал Шем Това приводится в нескольких книгах, и существуют различные версии. Одна из версий - царь объявил, что каждый может взять с собой все, что пожелает. Нет никакого сомнения, что сельский житель, или даже горожанин, совершенно растеряется от драгоценностей, которые находятся во дворцах, и не придет к царю.

Хотя он стремится к вещам, находящимся в царском дворце, и, возвращаясь к смыслу нашей притчи - к ступеням в Святости, - это совершенно несоизмеримо и несравнимо с самим царем.

И в духовности - это еще больше, и несравнимо больше, чем в самой притче. Ведь в притче и "потерянность" в дорогих вещах, которые во дворцах – не так сильна, поскольку, как бы ни были драгоценны вещи, находящиеся во дворцах, и как говорит Мишна – "тысяча тысяч золотых динаров, и драгоценные камни и жемчужины" - даже одна медная прута имеет соизмерима с этой тысячей тысяч золотых динаров. Даже то, что эти вещи во дворцах несоизмеримы с самим царем – также это – не абсолютная несоизмеримость. Сам царь – тоже "плоть и кровь", да, он "на голову выше" всего народа, но также он ограничен. Но в том, на что приводится эта притча – Б-жественное раскрытие, которое есть во дворцах –бесконечно, совершенно несравнимо со всеми аспектами Творения, и как объясняется в Тании (гл. 48), что "даже тысяча тысяч… несравнима с бесконечностью". Тем не менее, все это Б-жественное раскрытие во дворцах совершенно несоизмеримо с сущностью Самого Царя. И от еврея требуется, чтобы он не "потерялся" в гилуим[11] во дворцах, и дошел до Самого Царя.

И совершенно непонятно, каким образом сотворенный (человек) может не утонуть и не "потеряться" во всех вещах, которые находятся во дворцах. Наоборот, чем больше он способен постичь, и чем больше он понимает, как велика слава и красота величия Царя, тем больше он будет захвачен гилуим, и невозможно, чтобы он шел дальше, и дойти до самого царя, поскольку он "потеряется" (нисбател) от гилуим, нет такого, кто бы мог это пройти.

И понятно, что все, о чем он только имеет представление, и чему бы ни было его стремление – его желание будет исполнено во дворцах. Поскольку Свыше – не так, как внизу. Внизу – "человек умирает, и не имеет половины того, что он желает", но Свыше (в отношении духовных раскрытий) – все его желания будут, несомненно, также исполнены во дворцах. И как возможно, чтобы он не потерялся в всем этом и дошел до Самого Царя?

И единственный путь, чтобы прийти к Самому Царю - когда он - нищий. Нищий не ищет никаких "уровней" и "раскрытий", нищий знает только одно - что он - не так как надо - ло кидебои, и само собой, он ищет цельности и совершенства, а цельность и совершенство есть только в Самой Сущности. Когда он – "мциюс" - "эго", он ищет "раскрытий", но когда он гор нит[12] - "ничто" - он ищет Сущность.

И это означает "Молитва бедняка, когда ослабевает он, и пред Вс-вышним изливает душу свою". В чем состоит просьба бедняка? - Чтобы его пустили "перед Вс-вышним", и перед Ним он "излил душу свою", молиться перед Ним.

И это - просьба бедняка, чтобы он мог молиться перед царем, и, по другой версии (как уже говорилось, что в этой учении Баал Шем Това есть несколько версий) - молиться перед царем (в притче, и подобно этому - в том, о чем говорит эта притча) три раза каждый день, и это соответствует тому, что объясняется в Игерес hа-Койдеш (симан 24) в идее молитвы, что это подобно царю, который объявил в своем царстве, что все могут прийти видеть его дворец, и его величие и красоту, и это он приводит в качестве примера, чтобы понять идею молитвы 3 раза каждый день, (...) и когда есть "перед Вс-вышним изольет душу свою", молитва к Самому Царю, то все, что есть во дворцах, придет уже само собой.

5

И поэтому говорят, что когда сильно заняты подготовкой к свадьбе – хотя эти заботы – это не какие-то другие дела, но дела, непосредственно относящиеся к самой свадьбе – можно забыть об цели – дойти до "комнаты" царя.

Когда проходят через работу счета омера, духовный смысл которой – исправление моральных качеств и качеств характера. Это очень тяжелая работа, "изнурительный труд[13]".

После исхода из Египта вместо того, чтобы быть рабами фараона, евреи стали "Моими рабами", рабами Вс-вышнего. Из этого ясно, что работа "рабов Вс-вышнего", начинающаяся после Исхода, подобна работе в египетском рабстве, названной "изнурительным трудом". Но после исхода из Мицраим – это "изнурительный труд" в Святости. И как объясняется в Тора Ор духовный смысл работы с глиной и кирпичами, что это указывает на углубленное изучение Торы с помощью каль вехомер[14] и либун hилхесо[15] –

И поскольку такая работа чрезвычайно тяжела, а Б-жественное раскрытие, вызываемое "счетом омера" в духовности - очень мощно, - можно завязнуть в этой работе и утонуть в этом раскрытии, так и не дойдя до Дарования Торы. И как сказано "если бы приблизил нас к горе Синай и не дал бы нам Тору – нам было бы достаточно", ибо можно потеряться и утонуть в раскрытии Б-жественности, предваряющем Дарование Торы.

И от этого предостерегают нас - не забывать о главном: добраться до "чертога" Царя. И в этом заключается служение, смысл которого выражен стихом Писания: "Кто еще существует для меня в небесах? А с Тобой я не желаю ничего на земле![16]", ибо даже высшие раскрытия Б-жественности, поскольку это "с Тобой" – не сам Ты – поэтому "я не желаю". Не в этом его истинное желание. Ему нужен только Ацмус.

Да, нужно учить Тору, да, нужно исполнять заповеди, и, поскольку Тора и заповеди облачились в материальные вещи - нужно заниматься также материальностью этого мира. Но не в этом состоит хейфец и истинное желание; материальные вещи нужны ради Торы и мицвойс. Деньги необходимы, чтобы можно было давать цдоко, дом нужен, чтобы можно было прибить к нему мезузу, и т.п. Общая идея Торы и заповедей для еврея – в том, чтобы "взять" ацмус, ибо это (ацмус) – это его внутреннее желание и стремление. И поскольку Тора и мицвойс у него – чтобы "взять" ацмус, то его изучение Торы и исполнение заповедей – не знает преград.

После всех гилуим, вплоть до "дал нам свою Тору", несмотря на то, что про это также говорят "даейну", но не нужно удовлетворяться этим, и брать "дал нам свою Тору" и т.д., вплоть до "построил нам Храм, чтобы искупать за наши грехи", ибо также из грехов (см. далее п. 34 и далее) он должен делать Храм и жилище для Вс-вышнего.

Чтобы не потеряться в гилуим и прийти к Дарованию Торы, необходима подготовка – "изнурительный труд". На "изнурительный труд" ("авойдас перех") есть два объяснения: а) по простому смыслу - тяжелая, изматывающая работа (как говорят Хазал: "работа, разламывающая тело") б) от языка "пирур", он "крошит" себя на куски, и становится ойс-мциюс, его "эго" перестает существовать. И это ("раскрошить себя") – подготовка к тому, чтобы прийти к Дарованию Торы, и подобно тому, что объяснялось выше, что именно бедняк, поскольку в нем отсутствует "эго" совершенно, - приходит внутрь и в глубину Б-жественности.

6

И это есть центральная идея, которую нужно помнить в праздник Швуэс, время Дарования Торы, что нельзя ограничиваться всеми гилуим, но нужно "брать" ацмус, и взять ацмус можно через бли гвул[17] в Торе и заповедях.

И поэтому в каждый и каждый год, когда приходит праздник Швуэс, нужно принять на себя добавить в Торе и мицвойс, во всех трех "линиях" - цдоко, Торы и молитвы, и это должно быть безгранично. Хотя также перед Швуэс он работал во всех трех направлениях, но это было измерено и ограничено, и доказательство на это – раз у него остались деньги – значит, он давал цдоко ограничено; у него остались силы – следовательно, "трудиться в Торе" было у него ограничено; он остался в своем "эго" – следовательно, "и изолью душу свою" не было у него полностью, и (от каждого Швуэс и особенно – от этого года) Швуэс и дальше нужно добавить во всем этом, вплоть до выхода изо всех границ.

Письмо Любавичского Ребе

13 сивана 5716 Бруклин

Мир и благословение!

Я получил Ваше письмо, в котором Вы описываете вкратце, что Вы пережили в Вашей жизни, путешествия, переживания и ухудшения, вплоть до последнего времени, прийдя в... и Вы замечаете вещи, которые непонятны.

Поскольку в секретариате нет печатной машинки с русским шрифтом, поэтому я отвечаю на идиш, но само собой разумеется, что Вы можете также дальше писать на языке, который Вам более удобен.

Вас удивляет - как Вы говорите в Вашем письме - что Вы не видите никакого объяснения случаям, происходившем с Вашей семьей, и в Вашем доме.

Если Вы немного задумаетесь об этом, это не должно Вас удивлять, поскольку человек видит только ограниченную часть того, что происходит с ним, и вокруг него, и поэтому он не может оценить действительно правильно содержание того, что он видит.

Чтобы сделать мою мысль яснее, я приведу Вам пример: - когда кто-либо войдет в операционную комнату в госпитале и увидит, что на операционном столе лежит человек, вокруг него стоят люди с различными ножами, и режут, и человек стонет от боли, а они продолжают резать, то этот случайный наблюдатель, выбежит с криком, что взяли человека и режут его, и человек стонет от боли, и не может себе помочь освободиться от "грабителей" и "убийц", но если этому случайному наблюдателю объяснят, что операция необходима для того, чтобы он мог прожить еще несколько десятков лет, и поэтому не принимают во внимание мучения нескольких часов, тогда этот гость также полностью согласится что не только они - люди с ножами - не "грабители" и "убийцы", а наоборот, они делают самое большое благо человеку, которого они режут. И это несмотря на то, что резчики - или, на современном языке, хирурги, не могут гарантировать на все сто процентов, что он будет жить после операции, даже если операция будет успешной.

Из этого также понятно, что когда у человека в его жизни в этом мире, встречается что-то, что связано со страданиями в течение некоторого времени, и это настоящее страдание, не придуманное, - но зная и видя, что все происходит в соответствии с волей Провидения, т.е., что мир - это не "ничейное имущество", а управляется по определенной системе, и эта система охватывает не только его самого, но также его семью, и еще много больше и больше, то нормальный здоровый разум диктует, что эти события несомненно не противоречат системе, которая управляет миром вокруг него, единственное, что не слышат от "профессора и хирурга" большую пользу, которую получают через временные страдания.

Есть такие, которое задают вопросы, или говорят, что они сомневаются, имеет ли этот мир систему и цель – но все же знают из физики, химии, астрономии и т.д. (и это признается не только евреями, и не только верующими, но даже неверующими), что каждый самый маленький атом в этом мире имеет свои точные правила, и все происходит по найденным в нем законам природы, также земля, камни, растения, и животные, и все что только нас окружает, все это имеет определенные законы, и установленные свойства, хотя это все гораздо больше, чем один человек и его семья.

Представьте себе картину, когда приходят в большое громадное здание, в котором есть тысячи комнат, и видят, что в каждой комнате каждая вещь находится в установленном порядке и гармонии, и также он сам понимает, что это правильно и хорошо поставлено, но только в одной совсем маленькой комнатке – у него есть на это сомнение, или также здесь все правильно стоит на своем месте, мебель и остальные вещи, которые там находятся. – И каждый человек, если он только нормальный, несомненно, подумает про себя, если все тысячи комнат этого огромного здания, находятся в наилучшем порядке, то нет никакого сомнения, что также эта единственная комната, в которой он еще не понимает, какой в ней порядок, но это часть большого здания, - в ней также есть запланированный порядок, хотя это и не понятно.

Смысл этого примера, я думаю, излишне объяснять – я хочу только добавить еще одну деталь – что каждый из нас, и также в общем, Вы сами, если задуматься, как прошли годы у Вас, в каких местах Вы побывали, и что происходило, и думать об этом объективно, Вы увидите десятки и тысячи случаев, как Вас вели в определенном направлении, начиная десять лет назад, и с тех пор это все идет слева направо, все в этом направлении, но зная, что Вс-вышний хочет, чтобы человек это делал по своему собственному выбору, как говорят по-русски, "по доброй воле", позволяют каждому, и также включая Вас, и дают возможность, самому выбирать путь, и поэтому нет ничего удивительного, что будучи всего лишь человеком, делают иногда ошибки, и сходят с пути, и вместо того, чтобы путь был всегда гладким, делают иногда зигзаги, но, когда задумываются обо всем вышесказанном, и не хотят сами себя обмануть, то прикладывают все усилия, чтобы число зигзагов становилось все меньше и реже, что тогда – достигают цели, которую Вс-вышний поставил перед каждый человеком, и перед каждым евреем – в особенности, чтобы он был истинно счастлив вместе со своей семьей, и также в этом мире, что этого можно достичь, когда ведут себя, как Тора, которая называется "Тора жизни", живая Тора, учит нас, нужно только предупредить соображение, которое дурное начало использует очень часто, когда оно указывает на человека, которого считают за религиозного, и ведущего себя по Торе, и указывает также на недостатки, которые этот человек имеет, и из этого дурное начало хочет доказать, тому человеку, с кем оно ведет "переговоры", что, поскольку этот человек ведет себя по Торе, и тем не менее, совершает ошибки, это признак того, что Тора не годится, не дай Б-г, и доказательство этому – что такой-то человек поступил непорядочно, и еще раз поступил непорядочно, и еще раз поступил непорядочно.

Но ложность этого доказательства в том, что оно (дурное начало) показывает только часть человека, и не показывает все полностью. И я хочу пояснить это примером.

Когда идут по улице, и встречают человека, выходящего от профессора-доктора, и этот человек идет на костылях, прохожий может подумать и также сказать, смотрите, как плох этот профессор – ведь этот человек был у профессора, и заплатил ему много денег, и ведет себя в точности с его указаниями, и все равно он ходит на костылях, и не может сделать без них ни шагу – но, если объяснят прохожему, что перед тем, как этот человек был у профессора, он не мог даже пошевелить ногой, он был совершенно парализован, и профессор не только ослабил паралич, но он также укрепил этого человека, что он может не только двигать ногой, но может также идти, и время от времени это становится все лучше и легче, хотя он все еще нуждается в костылях, и поэтому возможно, что продолжая следовать указаниям профессора, в конце концов он освободится также и от костылей, и станет совершенно здоров.

Подобно этому также люди от рождения имеют различные качества, одни имеют больше хороших, а другие – больше плохих, и через воспитание хорошими учителями, и прежде всего посредством самовоспитания, если только это делается правильно, также врожденные не-хорошие качества, становятся все слабее, и проявляются во все меньшей степени, и поскольку человек должен всю свою жизнь воспитывать себя, и учить себя самого, то неудивительно, что когда встречают этого человека в середине его работы – самообучения, что находят в нем также часть его нехороших качеств, но это не потому, что он следует указаниям "профессора" в своем самообразовании, но напротив – в общем, сегодня его дурные качества гораздо слабее, чем раньше.

Я хотел бы завершить и высказать цель моего письма – что это не ради "философии", но для того, чтобы внушить Вам мысль, что если Вы будете пользоваться объективным и здоровым разумом, это должно привести Вас к тому, чтобы укрепить Вашу веру во Вс-вышнего, и смотреть добрым взглядом на людей вокруг Вас вообще, и на жителей… особенно, видеть их достоинства, которых они в основном достигли самостоятельно, и относиться к их недостаткам – если таковые имеются – как говорилось в примере временных костылей, и самое главное – знать, что Вы должны делать Вашу долю, осветить свое окружение, не только свою семью, но также более широкий круг людей, что это может быть сделано, через то, чтобы быть пронизанным любовью к ближнему, и желать принести им пользу, и это, несомненно, благо, и принесет благо также Вам самому, и Вашей семье.

Я надеюсь, что Вы прочитаете это письмо с надлежащим вниманием, и само собой разумеется, что если Вы имеете какие то вопросы, или что-то недостаточно ясно, я буду рад, если Вы будете мне писать об этом, и я постараюсь ответить Вам по возможности, даже если, из-за многих забот, ответ может задержаться на известное время.

Я думаю также, что то, что время от времени откладывается, это также доказывает, что Вам все еще дают время, чтобы Вы изменили свой взгляд на людей вокруг Вас, и также, что нужно вести себя все лучше и лучше, и пусть Вс-вышний пошлет Вам успех.

С благословением

Из "Кесер Шем Тов"

Я слышал от моего учителя, что слишком большая скромность человека приводит к тому, что он отдаляется от служения Вс-вышнему, ибо из-за своей униженности он не верит, что человек приводит своей молитвой и своим изучением Торы Б-жественное благо во все миры, и также ангелы питаются посредством его Торы и молитвы. Ибо если бы он верил в это, он служил бы Вс-вышнему с радостью и страхом и с избытком всего, и остерегался бы в каждой букве, и движении и слове, чтобы сказать его как нужно. И также положить свое сердце на то, что сказал Шломо, им тишкевун бейн шфосоим[18], что Вс-вышний хранит и ждет уст человека, чтобы поцеловать его, когда он говорит ими Тору и молитву в страхе и любви. И если положит к нему свое сердце, несомненно, кто тот человек, которого не охватит трепет и страх, что великий и страшный царь стережет и ждет уста человека, презренного и беднейшего из людей.

И это подобно тому, что сказали РаЗаЛ, "скромность р. Захарии привела к разрушению храма". Так человек должен положить сердце и сказать, что он – лестница, стоящая на земле, и вершина ее достигает небес, и все его движения и дела и слова и походка оставляет след Свыше, несомненно, он будет остерегаться во всех его путях и делах, чтобы они были во имя Небес, но когда человек думает, кто я такой, чтобы повредить или исправить Свыше и снизу, чтобы записывались все мои дела Свыше, и с этим он идет по желанию своего сердца, и говорит, "только мир будет мне". И в действительности это не так, ибо, человек посредством своих добрых дел он прилеплен к Вс-вышнему действительно, как сказано "и иди путями Его", посредством того, что он милосерден внизу, пробуждается качество милосердия Свыше во всех мирах, и как сказано: "знай, что выше тебя", т.е., от самого себя ты будешь знать, какая мера пробудилась в тебе, так же это Свыше. И это то, что сказано "И даст тебе милосердие и помилует тебя".

Из "Гинзей нисторойс"

Был один, который записывал, что он слышал от Баал Шем Това, и когда Баал Шем Тов узнал об этом, приказал проверить эти записи, и сказал, что не записал ни одного слова из слов Баал Шем Това, и сказал Баал Шем Тов, что тот человек не слушал во имя Небес, поэтому облачилась в него клипа, и он слышал другие вещи.

*

От Баал Шем Това. То, что нужно ехать к праведнику, и недостаточно читать книги мусара. Объясняется в Торе, "запиши это памятью в книге и вложи в уши Йегошуа", ибо, хотя сказал ему записать в книге, и было бы достаточно этого, тем не менее, он должен "вложить в уши Йегошуа", должен говорить с ним лицом к лицу, ибо основное – то, что слышат от праведника, как говорится в Мидраш Раба на стих "И сейчас, Израиль, слушай законы…", пример царя, который дал две короны своему сыну, и потерял одну, и осталась только одна. Сказал ему царь – сейчас береги корону, которая осталась у тебя, поскольку одну ты уже потерял и т.д. см. там. Так Исроэл – были у них две короны – "сделаем" и "поймем", и из-за греха, когда сделали тельца, потеряли одну – "сделаем", и осталась у них только "поймем", поэтому предупреждает их Вс-вышний, "и сейчас, Израиль, слушай…", смотри сейчас, чтобы по крайней мере сохранить корону "слушай", которая осталась у тебя, поэтому, когда человек учит в книгах - это аспект "сделаем", и нет в этом такой силы, чтобы пробудить его, ибо испортилась в Израиле корона "сделаем". Но когда слышат из уст праведника, это аспект "услышим", и это корона, которая осталась у них.

Из сборника Хасидских историй, рассказанных Ребе в 5717 (1957) г.

Цель в жизни

Ребе Магараш объяснял своим детям, когда они были еще совсем маленькими, что каждый из сынов Израиля должен поставить себе цель в жизни, цель более высокую, чем есть, пить, спать и играть, цель, смысл которой - вести себя по воле Вс-вышнего.

В молитве «Шмонэ Эсрэ» первая просьба - это «одари нас мудростью, пониманием и знанием» - мы просим у Вс-вышнего, чтобы он дал нам разум, когда есть разум, то знают, что главное — когда есть цель в жизни.

(16 тамуза 5717 в детском летнем лагере «Ган Исроэл», Ликутей сихойс ч. 2, стр 596)

Никто его не ищет!

Один из праведников Польши увидел однажды, как дети играют в прятки (в "жмурки"), и заметил, что один мальчик плачет. Спросил его: «почему ты плачешь?». Мальчик ответил, что он спрятался, чтобы его искали, а его никто не ищет.

Тот цадик вошел в двейкус, и сказал: то же самое и с Вс-вышним, что он прячется от сынов Израиля, и цель его в том, чтобы искали его, но его не ищут, и от этого большое огорчение.

Цель сокрытия - не само сокрытие. Цель в том, чтобы после всех сокрытий Б-жественности, искали Его. И когда Вс-вышний прячется, и все равно еврей его ищет - это дорого перед Вс-вышним, и потому Он прячется. И поскольку цель в том, чтобы искали, и "не был отторгнут от Него отверженный", в конце концов поймет он, что сделал. Ацмус Эйн Сойф стоял за дверью и стучал и просил от него, чтобы впустил его, а он в это время спал, и поленился встать открыть дверь.

(Шабос паршас Брейшис, 5717)

Мой гой сильнее вашего гоя

Хосид Реб Шмуэль Мункес, из молодых хасидов Алтер Ребе, любил шутки.

Среди ночи, когда люди города уже спали, он пришел в первый раз к Алтер Ребе в Лиозно. Реб Шмуэль подумал себе, в доме Ребе, который учится всю ночь, наверное горит еще свет. Раз так, сделал себе знак, что когда увидит освещенный дом, будет знать, что это дом Алтер Ребе.

Реб Шмуэль покружился по улицам Лиозно, пока не увидел дом, в котором горит свет. Он подошел к дому и постучал в дверь. Домашние уже спали, и Алтер Ребе открыл дверь сам и спросил его, что он хочет? Ответил реб Шмуэль: я хочу здесь переночевать. Сказал ему Алтер Ребе, «что, ты не нашел другого дома переночевать?» Ответил ему Реб Шмуэль: «здесь это еще еврейский дом.» Сказал ему Алтер Ребе: «я могу позвать гоя и он прогонит тебя отсюда.» Реб Шмуэль начал плакать и сказал: «Ребе! Мой гой сильнее вашего гоя!» Когда он сказал эти слова, впустил его Алтер Ребе. И это было начало его приближения к Алтер Ребе.

История, которую рассказал Ребе, и особенно, что рассказал так, чтобы распространили после этого, следует выучить из нее мораль и указание в служении Вс-вышнему:

Когда еврей идет в ночной тьме, и чувствует, что ему темно, и ищет место переночевать, убежище, он должен знать, что ему следует искать - еврейский дом. Ему не нужно больше, только еврейский дом. И признак еврейского дома - что в нем светло. Хотя он видит дома больше и красивей, но поскольку они не светят, это против намерения Вс-вышнего, потому что намерение Вс-вышнего – чтобы в еврейском доме было светло, и поскольку это против намерения Вс-вышнего, и само собой, противоположно сути еврея, то как бы ни было велико и красиво, это для него неподходящее убежище.

Когда он уже приходит в еврейский дом, пусть он не думает, что он может войти в него со всем своим материализмом и высокомерием, и подумает что потом ему еще скажут спасибо за то, что он пришел, говорят ему - «тебя нельзя впустить», и первый вопрос, который ему задают, это «зачем пришел?» Что ему надо?

Поскольку из-за погруженности в материализм и тьмы, в которой он находится, может быть он вообще не знает, что надо что-то искать, а иногда не знает, что искать. Поэтому его спрашивают: «Зачем ты сюда пришел?» Этим самым вопросом пробуждают его, как «сына который не умеет спросить», что «ты начни ему», открывают ему и пробуждают его, чтобы он смог сам спрашивать и просить.

И этот вопрос пробуждает его ответить: я хочу войти ночевать в еврейский дом. Я ничего не ищу, мне не нужен никакой "будущий мир", никакой "рай", "310 миров" и т.д., я хочу просто находиться в еврейском доме. Поскольку я знаю откуда я пришел, из «земля иссушенная и усталая, безводная», и я шел всю ночь во тьме, я хочу только одной вещи, войти в еврейский дом и сделать жилище для Вс-вышнего.

Говорят ему: «Ты еще не можешь войти, поскольку есть «гой» который может тебя выбросить». Т.е., со стороны "гоя" который внутри, создался "гой" также и снаружи, т.е. сокрытия и препятствия в этом мире, что они не дают прилепиться к наследию Вс-вышнего.

И когда он слышит это, он начинает плакать. И, как известно, что даже самый легкомысленный еврей, когда его хотят оторвать от связи со Вс-вышним, не дай Б-г, отдает жизнь ради освящения имени Вс-вышнего. Хотя всю свою жизнь вел себя по-другому, даже в вещах, которые не требовали самопожертвования, но когда он слышит, что есть что-то, что хочет оторвать его от единства Вс-вышнего, он отдает жизнь даже за «кончик йуда».

И когда проникает в него понимание, что есть гой, который хочет выбросить его от доли в наследии Вс-вышнего, он пробуждается и плачет горькими слезами за свое поведение до сих пор, и говорит. ощущая зло в своей душе, и даже волос представляется ему горой, «мой гой сильнее»!

Вот тогда, когда сердце его сломлено, и он весь полон горечи, он становится готовым чтобы открыли ему дверь и впустили его в святыню внутрь, и он связывается не только в «йехидо» но также и в «нефеш руах нешомо», так что даже его тело и животная душа связываются со Вс-вышним.

[1] Одевая обручальное кольцо невесте, жених произносит "Этим кольцом ты посвящена ("мекудешес") мне по закону Моисея и Израиля". С этого момента невеста "запрещена всему миру".  [2] Шир гаШирим 3, 11 [3] Собрание душ Израиля [4] "Тору заповедал нам Мойше наследие общины Якова" (Везойс габрохо 33, 4) [5] Обрученная [6] Букв. "расширять в ней", т.е., раскрывать новое в Торе [7] Реинкарнация [8] освящение (женщины в жены) [9] День смерти праведника называется в каббале и хасидизме "hилуло", (арам. "свадьба") ибо в этот день "собираются все его дела и вся его работа в этом мире" [10] Тегилим 102, 1 [11] Б-жественное раскрытие [12] ничто [13] Шмойс 1, 13 [14] "легкое и тяжелое". Один из тринадцати способов толкования Торы [15] "Очищение hалахи". Выяснение точного закона [16] Теhилим 73, 25 [17] Бесконечность; безграничность [18] (Даже) если лежать будете между камнями очага (Тегилим 68, 14)

НАСО

Эта глава включает в себя детальное описание процедуры, которую должна была пройти сота – женщина, подозреваемая мужем в нарушении супружеской верности. «Если чья-либо жена уклонится», -эта фраза приводится в Талмуде для подтверждения слов о том, что «человек грешит, только если в него вступает дух глупости». На первый взгляд, связь между двумя фразами раскрывается в игре слов: на иврите слова «глупость» и «уклонится» звучат почти одинаково. Но Ребе в поисках менее очевидной параллели останавливается на традиционном представлении о еврейском народе и Б-ге как о супружеской паре и, следовательно, рассматривает грех как признак неверности. Мы видим, какое значение имеет образ соты для еврея.

ГРЕХ И ДУХ ГЛУПОСТИ

В Талмуде есть высказывание (Сота, За) о том, что «человек грешит, только если в него входит дух глупости». В подтверждение этих слов приводится фраза из нашей недельной главы: «Если чья-либо жена уклонится» (Бемидбар, 5:12). Ребе Раяц, объясняя природу глупости (Маамар «Бати Легани», 5710, гл. 3), использует те же самые слова.

В чем связь между ними? Почему именно нарушение супружеской верности среди сотни других грехов наиболее точно показывает, что грех по своей природе всегда иррационален? Ни Талмуд, ни хасидизм не приводят цитаты просто так и не делают из урока представление. Тексты подбираются тщательно, чтобы суть дела была ясна каждому,

В данном случае повод для цитирования лежит на поверхности. Между словами «уклонится» (тисте) и «глупость» (шетут) существует буквальное сходство. Но это не разъясняет загадку полностью. Зачем вообще было цитировать эту фразу? Многие афоризмы мудрецов не выводятся из библейского текста таким образом. Между грехом вообще и нарушением супружеской верности должна быть более глубокая связь, незаметная с первого взгляда.

Есть еще одна сложность. Прелюбодеяние – очень серьезный грех, за который полагается смертная казнь. Очевидно, что неразумно совершать такой грех. Нет оснований делать то, что повлечет за собой настолько тяжкие последствия. Но талмудическое высказывание подразумевает все грехи: и нарушение самых незначительных деталей законов мудрецов, и даже дозволенные действия, совершающиеся не во имя Небес (Тания, ч. 1, гл. 24). И это касается любого человека, отворачивающегося от Б-га: такой поступок глуп. Так как же нам отличить глупость мелкого прегрешения от очевидной глупости серьезного греха?

ГРЕХ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ НЕВЕРНОСТИ

Ответ заключается в том, что прелюбодеяние есть прототип всех грехов, это видно в двух отношениях.

Во-первых, по еврейскому закону грех прелюбодеяния может совершить только замужняя женщина Незамужняя девушка не может быть признана виновной. Отсюда и фраза «Если чья-то жена собьется с пути». Дело в том, что весь еврейский народ уподоблен «жене» Вс-вышнего. Отношения, установленные между ним и Вс-вышним на горе Синай, были своего рода брачным союзом. И каждый раз, совершая даже самый незначительный грех, еврей нарушает свои обязательства, «брачный контракт» с Б-гом. Он виноват в нравственной измене, неверности своему Б-жественному партнеру.

Зогар рассказывает (ч. 3, 221а), как некий философ однажды спросил рабби Элиезера: «Если евреи избранный народ, почему они слабейшая из наций?» Рабби Элиезер ответил: «Такова их судьба. Поскольку они избраны, они не могут допускать ни малейшей ошибки – ни духовной, ни в действии. Из-за особого духовного призвания им непозволительно то, что разрешено другим. Еврей сравним с сердцем – самым ранимым и жизненно важным органом: даже незначительный толчок или колебание может стать вопросом жизни и смерти» (там же, 2216; Кузари, Маамар, 2:36; Тания, ч. 4, гл. 31).

Так связаны между собой наш стих о неверности жены и высказывание о духе глупости.

Еврейский народ и Б-г связаны узами вечной взаимной верности, брака, в котором Б-г выступает в роли мужа, инициатора, а мы – в роли жены, хранительницы верности. Даже изгнание не разлучает нас, не становится разводом. В Талмуде сказано (Сангедрин, 105а), что пророк Ишаягу велел десятерым из людей «возвратиться и раскаяться». Они ответили: «Если хозяин продает своего раба или муж дает жене развод, разве могут быть у первого ко второму претензии?» (Другими словами, они утверждали, что вавилонским изгнанием Б-г в действительности дал развод Своему народу и не может больше требовать от него послушания.) Святой, благословен Он, сказал тогда пророку «Так говорит Всесильный: "Где документ о разводе вашей матери, который я спрятал, или кому из Моих кредиторов Я вас продал? Смотрите, за свои пороки вы продали себя, и за свои грехи ваша мать забыта". Даже в период разлуки, изгнания, Б-г не сделает другой народ Своим избранным» (Кидушим, Зба; Рашба, Респонсы, гл. 194).

Если верность жены соответствует желаниям мужа (Тана девей Элиягу, гл. 9), значит, даже незначительный грех или разрешенный эгоцентричный поступок – знак неверности еврея и предательства Священной Свадьбы на горе Синай.

Вот почему за словами о глупости греха (любого греха), скорее как объяснение, чем как доказательство, следует фраза из нашей недельной главы. Но почему даже тривиальный грех считается глупостью? Потому, что он разрывает союз между Б-гом и человеком. А почему это происходит? Потому, что неверность врывается в брак Б-га и человека.

ГРЕХ НЕДОЛГОВЕЧЕН

Вторая связь между двумя высказываниями заключается в следующем. Фраза «если чья-либо жена уклонится с пути» относится не к виновной, а только к подозреваемой в прелюбодеянии, если не было свидетелей возможного греха, и «он был скрыт от глаз мужа». Само подозрение обязывает ее принести пожертвование из ячменя, пиши скота (Сота, 156). Сравнение природы предполагаемого греха с такой пищей унизительно само по себе.

Всю процедуру понять сложно. Если обвинения, выдвинутые против нее, основываются на подозрении, а не на доказательствах, разве нельзя положиться на презумпцию невиновности и верности большинства еврейских жен и снять обвинения? Нельзя, потому что по Торе стандарты верности для еврейских жен настолько высоки, что даже за навлечение на себя подозрений она заслуживает порицания.

Однако этот позор недолговечен. Если после определенной процедуры, позволяющей узнать, насколько обоснованы подозрения, она докажет свою невиновность, то возвратится к своему мужу незапятнанной: «останется она невредимой и будет оплодотворена семенем» (Бемидбар, 5:28).

То же самое происходит и с евреем, согрешившим по глупости. Та пропасть, которую он создает между собой и Б-гом, временна. В конечном счете Он говорит: «Славу Мою (то есть Б-жью искру, горящую в каждом еврее) не отдам Я другому» (Ишаягу, 42:8). Еврей никогда не отходит от Б-га настолько, чтобы нельзя ему было вернуться чистым и незапятнанным.

В этом заключается второе сходство: как жена, подозреваемая мужем, лишь временно оторвана от супруга, так и разлука с Б-гом, вызванная грехом, заканчивается.

ПЛОДЫ ВОЗВРАЩЕНИЯ

Тот, кто придает значимость вещам, не связанным с Б-гом, отрицает единство Вс-вышнего. Анализируя свои грехи, он может впасть в отчаяние: «Б-г покинул меня, и мой Всесильный забыл обо мне» (там же, 49:14). Но надо помнить, что всегда можно вновь приблизиться к Б-гу.

Более того, надо помнить о третьем сходстве между женой, подозреваемой в неверности, и грешником вообще.

Если она объявлена невиновной, честь жены не только становится незапятнанной, но она возвратится к мужу и «будет оплодотворена семенем». Это означает (Сота, 26а; Рамбам, Законы Сота, 2:10; 3:22), что если раньше у нее были трудности при родах, то теперь она легко родит, если раньше у нее были только девочки, то теперь будут и мальчики. Согласно одному мнению у нее будут дети, даже если раньше она была бесплодна.

Эта надежда остается и у человека, который согрешил. Он не должен предаваться меланхолии или отчаянию. Ведь Б-г сказал: «Славу Мою Я не отдам другому». И человек, возвратившись к Б-гу, тоже даст плоды. Он научится любить и бояться Б-га Он будет стремиться к истинной близости, пока «муж и жена не будут снова вместе» и Вс-вышний не раскроется в его душе. Это его личное искупление грехов – «начало всеобщего искупления в эпоху Мошиаха» (Тания, ч. 4, гл. 4)