Недельная глава "Насо". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. Из беседы ребе, произнесенной на праздник Швуэс 5718 (1958) года.}

- 1 -

Объясняется в [книге] "Зеар", что праздник Швуэс возвышен более, нежели все другие. По этой причине он справляется в промежутке между праздниками Пейсах и сукейс, поскольку является "срединой [сердцевиной] всего" - Тора, внутренняя суть всех вещей. Тот факт, что праздник Швуэс справляется, [согласно обязанности из письменной Торы,] всего один день, а не так, как Пейсах или Cукейс, справляющиеся в течение семи и восьми дней, [соответственно,] происходит не потому, что он [Швуэс] меньше их, но напротив того, [по той причине, что] один день праздника Швуэс осуществляет: "...кто, как народ Твой - Израиль, народ единый в земле" [...].

- 2 -

Два преимущества, которыми обладает "срединная линия":

а) "Cрединная линия" обладает большим достоинством по отношению к другим [правой и левой], как говорится в Талмуде: "Рав [то есть учитель] - в середине; великий [то есть более выдающийся ученик] - по правую руку его, а малый [менее выдающийся ученик] - по левую руку его".

б) "Срединная линия" является корнем всех других линий, поскольку "срединная линия поднимается до [сфиры] 'кесер' - корня и источника всех сфирейс".

Те же два достоинства мы находим в "срединности" праздника Швуэс:

а) Праздник Швуэс выше других праздников.

б) В Швуэс была дана Тора, в которой говорится обо всех [других] праздниках.

Как говорилось выше, главная идея праздника Швуэс - Тора. Также преимущество изучения Торы над выполнением [других] заповедей заключено в двух упомянутых выше идеях:

а) Заповедь изучения Торы более велика, нежели другие заповеди, как сказали благословенной памяти мудрецы: "Изучение Торы [весит как] все они вместе".

б) Изучение Торы - корень, приводящий ко [всем] другим заповедям. Как сказали благословенной памяти мудрецы: "Велико изучение, приводящее к действию".

- 3 -

Объяснение этому:

Шестьсот тринадцать заповедей соответствуют шестистам тринадцати органам [тела человека]. Двести сорок восемь позитивных заповедей соответствуют двумстам сорока восьми органам, а триста шестьдесят пять негативных заповедей [запретов] соответствуют тремстам шестидесяти пяти сосудам.

Тора является подобием мозга, и подобно тому, как мозг обладает более высоким достоинством, нежели [все] другие органы, выражающимся в двух вещах: а) жизненность мозга выше жизненности [оживляющей, наполняющей] все [другие] органы; б) мозг включает в себя жизненность всех [других] органов, и также [является] корнем их, - так это в отношении преимущества Торы над другими заповедями, как объяснялось выше.

- 4 -

У "срединной линии" есть дополнительное преимущество, заключающееся в том, что она поднимается вплоть до внутренних аспектов и сущностей [сфиры] 'кесер' - еще выше, нежели корень и источник сфирейс, заключенный в 'кесер'. Так же в отношении Торы. Кроме перечисленных преимуществ, [которыми она обладает]: что она приводит к выполнению заповедей и выше всех заповедей, - преимущества, наличествующие в заповеди изучения Торы, - в самой Торе есть [свое] преимущество: она - мудрость Святого, благословен Он [...] В этом же заключается истинный смысл изучения Торы - "лишмо" ["во имя нее"], по простому смыслу этих слов, - во имя самой Торы, даже не ради знания, каким образом вести себя, - изучение Торы лишь во имя Торы.

Наподобие того, как сын, в течение долгого времени не видевший отца, когда тот зовет его, когда видит его, - падает на шею своему отцу - царю, обнимает и целует его, - [делает то], что не имеет никакого практического смысла, не несет ему никакой выгоды, - делается ради самого отца. Так еврей, когда у него есть свободное мгновение для того, чтобы взять Отца своего - Царя, при помощи Торы, как сказали благословенной памяти мудрецы: "Меня вы берете", во время самого действия [- изучения Торы] он не думает ни о чем. - Ни о том, чтобы "узнать, как действовать", ни о выполнении заповеди изучения Торы, - он хватается за свою Тору, которая - Тора и Святой, благословен Он, - одно целое. [...].

- 5 -

И это также является причиной тому, что Тора называется "эмес [истина]". В соответствии с высказыванием благословенной памяти мудрецов: "Нет [другой] истины, кроме Торы".

Идея истинности - то, у чего нет перерыва. Вещь прерванная - не истинна. [...] Истина - стоит вечно. На это намекается также [самими] буквами [слова "эмес"]: "алеф"-"мем"-"тов", как это объясняется в Иерусалимском Талмуде: "алеф" - первая из букв [еврейского алфавита], "мем" - средняя, а "тов" - последняя из букв. "Эмес [истина]" - одинакова и в начале, и в середине, и в конце.

Потому и называется Тора "эмес", - поскольку у нее нет ограничений. Заповеди ограничены временем и пространством. Заповедь изучения Торы также имеет ограничение по времени. (Занимающиеся бизнесом или ремеслом, в соответствии с требованием Торы, свободны от изучения Торы, когда [им] необходимо [заниматься выполнением служебных обязанностей], как детально объясняется в "Шульхан Орухе" [в разделе] "Законы изучения Торы"). Однако сама Тора не ограничена вовсе, ни во времени, ни в пространстве. [...]

- 6 -

В отношении практического действия.

Следует сделать свое изучение Торы постоянным. Не учиться так, чтобы лишь выйти по минимальным требованиям, предъявляемым "Шульхан Орухом". (В конечном итоге, такой подход может привести к выводу, что с точки зрения "Шульхан Оруха" возможно изучение "одного раздела утром и одного раздела вечером"). Поскольку, в дополнение к тому, что человеку необходимо осознавать, что в его распоряжении, возможно, есть больше времени, [нежели он предполагает], и тогда он обязан, с точки зрения [также] "Шульхан Оруха", учиться больше, - также если его расчеты справедливы, ему из-за наслаждения, заключенного в Торе, надлежит стараться в изучении Торы.

Также не следует оценивать величие изучения Торы, [в соответствии с тем, насколько оно] направлено на "знание, каким образом надлежит действовать". В то время, когда у него возникает [практический] вопрос, [он видит необходимость] изучать [Тору,] разбираться в Законе, начиная с его источника, - [учить] Пятикнижие, Талмуд, "Ришейним", "Ахрейним", вплоть до "Шульхан Орух" Алтер-ребе. Но когда к практическому действию вопрос не имеет большого отношения, [он не видит необходимости] изучать его. Надо знать, что главным в идее Торы является "Тора ради Торы", и необходимо сделать изучение ее постоянным и ежесекундным "...увеличит Тору и усилит ее".

«Ликутей Сихот»

1. В Талмуде (трактат Шабат) есть рассказ о даровании Торы. «Когда Моше поднялся в выси, сказали ангелы Б-гу: «Владыка мира, что делает между нами рождённый женщиной?!» Сказал Он им: «Пришёл получить Тору». Сказали ангелы: «Сокровенную драгоценность, что сокрыта... созданию из плоти и крови Ты хочешь отдать? 'Что (такое) человек, что Ты помнишь его?» (Псалом 8,5)... «дай славу Твою на небесах!» (Псалом 8,2). Сказал Б-г Моше: «Ответь им». Сказал Моше Ему: «Владыка мира, Тора, что Ты дал мне, что в ней написано? – «Я, Всевечный, Б-г твой, который вывел тебя из Египта» (Шмот 20;2) Сказал затем ангелам: «В Египет вы спускались? Фараону вы подчинялись? – Зачем вам Тора? Вот ещё там написано: «да не будет у вас богов других» – меж народов-служителей идолов вы пребываете?».

И еще спрашивал Моше у ангелов относительно других заповедей: «Какая-нибудь работа есть у вас? Торговля есть у вас? Отец и мать есть у вас? Зависть есть между вами? – тотчас согласились ангелы с решением Б-га».

Объясняется во многих книгах, что претензия ангелов «дай славу Твою на небесах» основана на законе «бар-миц-ра» (дословно – отделенный межой): «Если некто продал своё поле, то его сосед, поле которого граничит с проданным, вправе выкупить его, ибо благо для него, если поля будут объеденены друг с другом. А в Торе сказано: «делай то, что прямо и благо в глазах Б-жьих «(Дварим 6,18 ;трактат Бава Меция 108а).

Претензия ангелов такова: Тора сокрыта, находится в высях, и они также пребывают; поэтому, по закону «бар-мицра», у них преимущественное право на получение Торы «дай славу Твою на небесах».

Понятно, как могло возникнуть у ангелов желание получить Тору несмотря на то, что там уже сказано вели сынам Исраэля», «скажи сынам Исраэля» и т.д., ибо по закону даже после продажи отстраняют покупателя от владения и передают поле претенденту – бар-мицра.

2. По поводу претензии ангелов мудрецы Торы приводят ряд возражений, среди них:

а) закон «бар-мицра» относится только к земельному наделу, но не к движимому имуществу; Тора же никак не поле.

б) закон «бар-мицра» применим только в случае продажи, но не дарения, Тора же дана в подарок;

в) евреи – близкие Б-га, как сказано «...есть ли еще такой народ великий, которому Всесильный близок» (Дварим 4,7); более того, они «сыновья Б-га» (Трактат Авот 3,14), а проданное близким, и уж тем более сыновьям, не подлежит закону «бар-мицра»;

г) о Моше говорится, что он «человек Б-жий» (Дварим 31,1; Псалмы 90,1), и так объясняет Мидраш (Дварим раба, гл. 11): «Нижняя половина человеческая, верхняя половина б-жественная». А если так, то Моше сам претендент «бар-мицра» на Тору, что в небесах;

д) относительно фразы «...и стоял народ перед Моше от утра и до вечера» (Шмот 18, 14) говорят мудрецы Торы, что Моше, наш учитель, «судил судом истинной правды» (Шабат 10а) и потому «был как бы партнером Творца в создании вселенной»; но если покупатель партнер продавца, то закон «бар-мицра» к нему не применяется.

По поводу двух последних возражений (пункты «г» и «д»)) можно было бы спросить: ведь Моше получил Тору на Синае не ради себя одного, но для всего еврейского народа? Можно на это ответить следующее:

а) все евреи претенденты «бар-мицра» на владение Торой, ибо «источник душ всех евреев в подножии Трона Славы» (Зогар 3, 296);

б) в момент дарования Торы евреи были партнерами Б-га, т.к. ещё до дарования Торы приняли на себя заповедь субботы, а мудрецы говорят, что когда молящийся в начале субботы произносит «и были закончены небеса и земля...», то он как бы делается партнером Творца в создании вселенной (Шабат 119б).

3. Во всех приведенных выше возражениях есть существенный недостаток – ни один из них не упомянут в ответе Моше ангелам.

Более того, три последних возражения как будто бы противоречат по смыслу ответу Моше. В упомянутых возражениях подчёркивается, что Моше, как каждый еврей, близкий Святого, благословен Он, объединён с небесами, партнер Творца. В Талмуде же сказано обратное – что Тора связана с опусканием в Египет, соответствует материальности получателя, и даже его зависти, страстям и тому подобное.

4. Вдобавок, можно поставить вопросы и на первые два возражения.

а) По первому из них закон «бар-мицра» не применим к движимому имуществу. Претензия соседа состоит в том, что проданная земля примыкает к его полю; движимое же имущество можно купить в любом месте и доставить куда надо. Однако Тору невозможно получить в любом другом месте (ибо после того, как она дана была в нижний мир, – то уже «не на небесах она» (Бава Меция 59б).

б) Относительно второго возражения: Тора имеет три определения: «наследство», как сказано «Тору заповеда нам Моше, наследие...» (Дварим 33;4), «товар»; как написано «сказал Б-г Исраэлю: продам я вам своё учение...»(Шмот Раба 33,1); «подарок» – по словам мудрецов «три добрых дара дал Б-г Исраэлю ... Тора ...» (трактат Брахот 5а). И тоже в праздник Шавуот в молитве говорится: время дарования нашей Торы.

Три этих определения указывают на три типа связи между евреями и Торой, и один из них это «товар». Но тогда снова можно сказать, что к Торе применим закон «бар-мицра».

5. По мнению некоторых, ангелы претендовали лишь на сокрытую часть Торы – им ведь было хорошо известно, что действие и простой смысл, заключённые в Торе, к ним не имеют отношения, но скрытую часть они могли требовать по закону «бар-мицра». И тогда можно привести другое возражение на претензию ангелов, более соответствующее тексту Талмуда. Поскольку Тора была отдана евреям целиком, а ангелы могли претендовать только на часть её, вступает в силу дополнительное правило – «если кто-либо продал всё имущество целиком, нет места закону «бар-мицра» (Бава Меция 108б).

Можно возразить и на основании другого закона: если живущий нуждается в земле из-за того, что «прижали его обстоятельства», а ближайшему соседу нужно только расширить владения, он не может претендовать на применение закона «бар-мицра». То же можно сказать и по нашему поводу – евреи нуждаются в Торе в связи с «тяжёлыми обстоятельствами», ибо Тора – это жизненная сила евреев («слова Торы – наша жизнь») и с её помощью побеждаются соблазны («ецер ара»), как написано в трактате Кидушин (30б) «сотворил я соблазны и сотворил Тору как лекарство против них». А ангелы, которые хотели только сокрытую часть Торы и не было у них соблазнов, подобны желающему расширить владения.

Но и на это можно поставить вопрос: для ангелов не новость слова Моше «...в Египет вы спускались?... не делаете вы работы ... торговля ... отец и мать ... соблазны есть у вас?» – они и прежде это знали, и изначально просили только сокрытую часть. Но если ответ ангелам таков, что если некто продал всё имущество, то нет места применить закон «бар-мицра», или то, что Тора – это жизненная сила евреев, тогда почему же не прозвучало это в ответе Моше даже намеком?

Евреи нуждаются в Торе («тяжелые обстоятельства») по причине войны с соблазнами, что хорошо объясняет вопрос «соблазны есть у вас?» Но из других вопросов (делаете вы какую-либо работу ... торговля ... отец и мать ...) ясно, что ответ ангелам связан не с войной с соблазнами, но с тем общим положением, что простой смысл Торы не имеет к ним отношения.

6. Объяснение таково.

Настоящая задача Торы реализовать цель творения вселенной – то, что «возжелал Святой, благословен Он, создать себе жилище в нижних». Слово «жилище» указывает, что как человек всей своей сущностью пребывает в жилище, так и Б-г возжелал чтобы сущность его действительно пребывала в «нижних». Это желание реализуется посредством Торы, с помощью которой «Меня вы приобретаете» (Мид-раш Ваикра раба, гл. 30,13).

В этом и состоит возражение на претензию ангелов, основанную на законе «бар-мицра». Закон гласит: если ближайший сосед (бар-мицра) хочет приобрести поле чтобы засеять его, а дальний покупатель хочет построить на нём дом, отдают поле покупателю, т.к. «заселение предпочтительнее и не действует против него закон «бар-мицра» (Бава Меция 108а).То же и в нашем случае: задача Торы строительство жилища Б-гу в нижних – «дом», и потому отклонена претензия ангелов, ибо в этом случае не действует закон «бар-мицра».

В этом и заключается смысл ответа Моше – «в Египет спускались?... какая-нибудь работа есть у вас?... торговля есть у вас?..» – Тора относится к евреям, так как она связана с заселением мира, нашего материального мира (между народами ... зависть»), ибо дана она чтобы преобразовать его в жилище Б-га среди нижних.

7. То, что Тора не дана была ангелам, это не потому, что они не нуждаются в раскрытии сущности Всевышнего, происходящем посредством Торы, ведь и в высших мирах – как они сами по себе – проявляется только отблеск б-жественного света (см. подробнее «Тания», гл. 36).

Но посредством духовной работы нижних возможно открытие Его сущности, «жилище Ему», также и в вышних, по всей бесконечной цепи порождаемых друг из друга миров.

Известен аллегорический пример: «Когда рычагом приподнимают строение, его конец подкладывают под самую нижнюю часть – ведь если подложить в середине, низ останется на своём месте. Потому необходимо было дать Тору именно в наш материальный «нижний мир..., что нет ничего ниже него» (Тания, гл. 36), и оттуда будет поднято всё строение «цепи» порождаемых друг из друга миров.

Это и подчеркнул Моше в своём ответе словами: «...зависть есть между вами? Соблазны есть у вас?», желая сказать, что духовный уровень этого мира ниже всех и нет ничего ниже по степени сокрытия б-жественного света, так, что он полон клипот (см. «Тания», гл. 36).

8. Итак, для того, чтобы создать жилище Б-гу в нижних, Тора должна находится внизу. Но претензия ангелов на основании закона «бар-миц-ра» всё ещё не снята: в любом случае они являются «ближайшим соседом», и они тоже хотят строить жилище Б-гу («дом») – по крайней мере – в вышних!

На это следует сказать, что создание жилища Б-гу – раскрытие б-жественной сущности – абсолютно невозможно силой служения ангелов, пусть даже только в высших мирах. Именно служение в «нижних» способно раскрыть б-жественную сущность во всей «цепи» миров.

Объяснение этому таково: раскрытие б-жественной сущности посредством Торы возможно только силой служения еврейской души при её пребывании среди тягот и ограничений этого мира. Душа спускается в мир полный «клипот» (сокрытий), которые по-настоящему противостоят Б-гу. И там, внизу, она ведёт войну с соблазнами, преодолевая все сокрытия и превращая «тьму» в «свет». Служение это происходит в виде «иткафья» – подчинение зла, и в виде «итъапха» – превращение клипот, которые прортив Б-га, в святость. И в этой работе присутствует аспект новизны – сделать из «сущего» «ничто». Источником этого является сущность Всевышнего, который единственный, кто может творить (т.е. обновлять) сущее из ничего, и он же дает силу сделать из сущего ничто.

На это намекают слова Моше «отец и мать есть у вас?» – рождение ребёнка подобно обновлению, созданию сущего из ничего, а этого качества нет у ангелов.

На этом базируется возражение Моше, нашего учителя: сила создания нового проявляется только у душ, когда они внизу. Посредством своего служения они «рождают» (переворачивая нижний мир и с ним вместе всю бесконечную цепь миров) жилище для сущности Б-га.

(Из беседы второго дня праздника Шавуот 5718 г. -1958г.)

Насо

«От тридцатилетнего возраста и старше...»

В первых двух разделах главы «Насо» заканчивается рассказ об исчислении евреев, которое производилось в Синайской пустыне во второй месяц второго года по выходе их из Египта. Третий раздел главы, в котором идет речь о вопросах, связанных с ритуальной чистотой, а также с жертвоприношениями, весьма короток – он состоит всего лишь из десяти стихов. Напротив, следующий, четвертый раздел – довольно объемист, он включает в себя почти пятьдесят стихов. В первой половине этого раздела излагается особый ритуал, цель которого – восстановить доброе имя женщины, подозреваемой в измене своему мужу, или наказать ее, если подозрения не были напрасными. Затем в том же разделе следуют положения, касающиеся обета воздержания от вина, так называемого назарейства, от слова «назир», что означает «воздерживающийся».

«С какой целью рассказ о «назире» помещен рядом с рассказом о неверной жене? – спрашивает талмудический ученый р. Йегуда ха-насси в трактате «Берахот», и он же отвечает: – Чтобы сказать тебе: тот, кто видит бесчестье совращенной, должен отказаться от вина». Ученый имеет здесь в виду, что большое число преступлений против морали совершается под влиянием хмельного.

Кроме воздержания от вина, что составляет суть принятого зарока, назиру также предписано воздерживаться от употребления в пищу винограда, «от зерен до кожицы», запрещено стричь волосы и оскверняться прикосновением к мертвому.

Подлинное соблюдение назарейства по закону возможно только лишь в Земле Израиля. В Талмуде рассказывается, что греческая царица Елена обязалась блюсти обет назарейства в течение семи лет, если ее сын вернется с войны невредимым. По возвращении сына она сдержала данный зарок. Прошло семь лет, и царица прибыла в Иерусалим, чтобы принести жертву, положенную после завершения срока назарейства, и тогда ученые из школы Гилеля довели до ее сведения, что ей придется блюсти обет еще семь лет: предыдущие, проведенные вне Святой Земли, ей не могут быть засчитаны («Назир», гл. 3, 6).

Кроме назарейства, принятого на определенный срок, существовало также пожизненное назарейство. Пожизненными назирами были, например, пророк Самуил и сын царя Давида Авшалом, доставивший отцу немало горя. Из-за своих длинных волос Авшалом и погиб, зацепившись ими за ветви, когда он убегал от своих преследователей.

Пожизненные назиры имели право стричь волосы раз в год. Однако имелся еще один вид назарейства, когда облеченному этим обетом нельзя было стричь волосы в течение всей жизни. Это так называемое «назарейство Самсона».

Богатырь Самсон, обладавший, как рассказывает ТАНАХ, нечеловеческой силой и в то же время вполне человеческой натурой, принадлежит к числу популярнейших библейских героев. Те из наших читателей, кто имел возможность познакомиться с фонтанами Петергофского дворца под Ленинградом, наверняка запомнили скульптурную фигуру Самсона, разрывающего льва, «как козленка» (по библейскому выражению).

Английский поэт 17-го века Джон Мил-тон посвятил Самсону поэтическую драму, считающуюся величайшим образцом классической английской литературы. Рембрандт, Рубенс и Ван-Дейк писали о нем картины, Доре запечатлел его на своих гравюрах. Широко известны также опера французского композитора Сен-Санса «Самсон и Далила». И конечно, нельзя не упомянуть здесь роман Владимира Жаботинского «Самсон».

Еще до рождения Самсона его матери было передано через ангела: «Берегись, не пей вина... и не ешь ничего нечистого. Ибо вот ты зачнешь и родишь сына, и бритва да не взойдет на голову его, ибо Б-жьим назиром будет отрок от рождения, и он начнет вызволять евреев от руки филистимлян».

Двадцать лет правил Самсон Израилем, наводя ужас на врагов. «И было после сего, и полюбил он женщину в долине Сорек, а имя ее – Далила», – рассказывает книга Судей. За крупную мзду, обещанную филистимлянами, Далила взялась раскрыть тайну необыкновенной силы Самсона. Трижды богатырь пытался обмануть коварную любовницу, но на четвертый раз, не устояв перед постоянными упреками в неискренности, Самсон рассказал ей: «Б-жий назир я с рождения; если остригусь – покинет меня сила, я ослабею и буду, как все». «И увидела Далила, что раскрыл он перед ней все сердце свое».

Почему Далила была уверена, что на этот раз Самсон не солгал? По мнению талмудического ученого Рава, истину всегда можно отличить от лжи. Другой талмудический ученый Абайя считает, что Далила поняла: упомянув имя Б-га, еврейский судья не мог бы сказать неправду.

«И схватили его филистимляне, и выкололи ему глаза, и привели его в Газу». Ликованию филистимлян не было предела. Великое празднество устроили они в честь своего божества Дагона. Тысячи их собрались в огромном Храме, в центре которого стоял слепой Самсон между двумя столбами, подпиравшими крышу. «И воззвал Самсон к Б-гу и сказал: «Г-споди, Б-же, помяни меня, прошу, и укрепи меня лишь на сей раз». Воскликнув: «Да умру я с филистимлянами!» – Самсон сдвинул столбы, у которых стоял. «И было убитых, что убил он при смерти своей, больше, чем убитых при его жизни».

Выше упоминались слова р. Йегуды ха-насси о положительной черте назарейства, каковой является воздержание от вина. И в отношении всех остальных предписаний, касающихся назарейства, существуют объяснения того, какую роль играют они в моральном совершенствовании человека, пожелавшего стать Б-жьим «назиром». И все же отношение еврейских ученых к назарейству, как и к обетам вообще, – сдержанное.

В нынешней недельной главе, в том месте, где рассказывается о предписанных назиру жертвоприношениях, в частности, говорится, что священнослужитель «искупит его от прегрешения против души». «Против какой души согрешил назир?» – спрашивает р. Эла-зар ха-капар в талмудическом трактате «Недарим». И ученый отвечает: «Это то, что он лишил себя вина». В этих словах р. Элазара отражен взгляд еврейских ученых вообще на Тору.

Тора дана для того, чтобы принести на землю мир и гармонию. То, что может повредить человеку как индивиду, так и обществу, она категорически запрещает. Все остальное она предписывает человеку употреблять на пользу себе и другим людям, ибо нет в мире, сотворенном Вс-вышним, ничего лишнего.

И Тора дает рекомендации, как человек может удовлетворить даже свои природные потребности, при этом не только не опускаясь духовно, но, напротив, совершенствуясь и совершенствуя окружающий мир.

В этой связи уместно заметить следующее. Песах, праздник освобождения из египетского плена, принято называть еще праздником мацы, ибо в дни этого праздника категорически запрещено употреблять в пищу квашеный хлеб. Философы поясняют: заквашенное тесто в отличие от пресного поднимается, увеличивается в объеме, поэтому оно является символом высокомерия и гордости. Сынам Израиля, готовящимся к принятию священнической миссии, следует искоренить в себе высокомерие как источник многих душевных пороков и поступков, недостойных человека, принадлежащего к царству священнослужителей. Поэтому им предписано употреблять в пищу исключительно пресный хлеб, мацу, называемую в Библии хлебом бедности.

Но вот наступает день дарования Торы, праздник Шавуот. В этот праздник предписано приносить в Храм хлеба, испеченные именно из квашеного теста. Ибо теперь, по прошествии сорока девяти дней нравственного очищения и получении Б-жественного Закона, гордость в известной мере не только не вредна, но, напротив, является естественным следствием радости, благодарности Всевышнему за бесценное дарование.

И поэтому издревле принято в еврейских семьях, чтобы, как только ребенок начинает говорить, отец разучивал с ним стих: «Тору заповедал нам Моисей; наследие она общине Яакова». Чтобы ребенок повторял эти слова ежедневно, учась гордиться своей принадлежностью к этой общине, измученной и израненной многовековым галутом, но независимой и вечной, как само Б-жественное Учение.

Как уже писалось, в «Насо» излагается закон о «соте», которому талмудические мудрецы посвятили целый трактат под таким же названием. Сота (в переводе – «совращенная») – это женщина, которой ревнивый муж запретил уединяться с неким мужчиной, вызвавшим его подозрение, и которая тем не менее уединилась с ним. Имеются свидетели уединения, но нет прямых свидетелей греха. В таком случае ни женщину, ни ее предполагаемого совратителя нельзя предать смертной казни, потому что их преступление не засвидетельствовано. Если она признается в нарушении супружеской верности, то ей предписывается развестись с мужем, однако и за совратителя выходить ей замуж запрещено. Если женщина утверждает, что не нарушила супружескую верность, то, чтобы избавить ее мужа от сомнений и полностью восстановить мир в семье, Тора предписывает ритуал, о котором и рассказывается в данном разделе главы.

Если женщина (сота) сознавалась, то ее не подвергали этому опасному для нее и унизительному ритуалу. Поэтому ее всячески старались уговорить признаться в грехе. Чтобы в этом не помешала ей гордость, ее унижали – в частности, коэн обнажал ее голову. По поводу этой детали ритуала Мидраш говорит: «Коэн обнажал ее голову и говорил ей: ты отошла от пути дочерей Израилевых, прикрывающих свои головы, и пошла по пути язычников, которые расхаживают с непокрытыми волосами. Вот тебе то, чего ты хотела». РАШИ, комментируя стих, содержащий предписание обнажить голову соты, замечает: «Отсюда следует, что для дочерей Израилевых обнажение головы считается позором».

Впрочем, не только у евреев, но и у других народов, включая русский, в былые времена замужние женщины не появлялись перед посторонними с непокрытой головой. (Ср. выражение «опростоволосилась», а также у Грибоедова: «Кричали женщины «ура!» и в воздух чепчики бросали», т. е. выходили за рамки приличия.) Отсюда можно заключить, что стремление прикрыть свои волосы естественно для любой замужней женщины, истекает из самой женской натуры, если только она не старается сознательно подавить в себе стыдливость и не подвержена дурному примеру окружающих.

28 –––––––––––––––––––––––––

По мнению Мидраша (Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 14), это свойство приобрела прародительница человечества Хава (Ева) после того, как она соблазнила своего мужа вкусить от запретного дерева. А так как совершила она это, будучи замужем, то и у ее дочерей это свойство стало проявляться только после замужества.

По закону Торы, исходящему из описанного в нашей главе обращения с сотой, женщине, вступившей когда-либо в брак, даже если в данное время она не замужем, запрещается выходить на улицу или появляться в общественном месте с непокрытой головой. Еврейская традиция, приобретшая силу закона, требует также, чтобы головной убор не имел отверстий, через которые просвечивали бы волосы. Среди толкователей закона существуют различные мнения по поводу того, как должна вести себя женщина в своем доме. Некоторые считают, что закон не запрещает женщине быть в своем доме без головного убора даже при посторонних. Другие утверждают, что даже в кругу своей семьи женщина должна прикрывать голову, ибо волосы считаются срамной частью тела. Существуют также разногласия среди законоведов, должен ли головной убор, в котором женщина выходит на улицу, прикрывать волосы полностью или допускается, чтобы волосы на висках были открыты.

Следует заметить, что все сказанное выше касается исключительно женщин. Обычай у мужчин носить головной убор имеет совершенно иную основу. Поэтому мужчины, например, прикрывают свою голову независимо от своего семейного положения и не следят за тем, чтобы волосы были тщательно скрыты под головным убором.

В настоящее время религиозные женщины обычно выходят на улицу или появляются в общественном месте в парике. Полностью прикрывая голову, современный дамский парик в то же время легок, а что самое главное, может быть намного красивее собственных волос. Парики носят и женщины из нерелигиозных кругов, потому что он освобождает от необходимости каждый день заниматься своей прической, дает возможность иметь особую прическу к каждому случаю и каждому костюму. В западных странах продукция париков налажена довольно хорошо, и женщине нетрудно выбрать парик по своему вкусу, да и по своему карману.

Мы уже подчеркивали, что рассказ об исчислении сынов Израилевых, которым начинается книга Чисел, заканчивается в первых двух разделах второй главы «Насо». Собственно говоря, в главе «Насо» говорится только об исчислении левитов. Колено Леви пересчитывалось отдельно от остальных колен Израилевых.

Если пересчет всех израильтян старше 20 лет был необходим для успешного ведения военных действий, если таковые окажутся неизбежными, а также для предстоящего раздела Обетованной земли между коленами Израилевыми, то пересчет левитов преследовал совершенно иные цели. Ибо колено Леви – «легион Вс-вышнего», по выражению мудрецов – не участвовало в военных действиях и не обладало обособленным наделом в земле Израиля. Ему предназначалось стоять на страже духовных интересов еврейского народа. В этой связи левиты пересчитывались дважды. Первое исчисление включило всех левитов от месячного возраста и выше, второй же пересчет, повествование о котором заканчивается в главе «Насо», охватил лишь определенную возрастную группу – от 30-и до 50 лет.

Было насчитано 8580 сынов колена Леви «от 30 лет и выше, до 50 лет, всех годных для исполнения службы служения и службы ношения при шатре соборном».

О службе ношения подробно рассказывалось в Торе выше: каждый род левитов переносил определенные части шатра для богослужений. Но что надо понимать под «службой служения»? Прежде всего справимся у главы комментаторов РАШИ. РАШИ действительно останавливается на словах «аво-дат авода» и поясняет: «Это – пение с кимвалами и кинорами, что является служением другой службе». Поясним. Основную службу в Храме несли коэны. Их священнодействия сопровождали левиты пением и игрой на музыкальных инструментах. Получалось, что пение левитов служило храмовой службе, выполняемой коэнами. Эти-то функции колена Леви и называются в Торе «службой служения».

Во дворе Храма находилось специальное возвышение – «духан», на котором располагались певцы и музыканты. Хор включал в себя не менее 12 певчих. Ими могли быть только левиты старше 30 лет, прошедшие предварительно пятилетнюю подготовку. Однако к пению могли присоединяться и несовершеннолетние левиты, которым, впрочем, на духан подниматься не разрешалось. Этих малолетних певцов называли «цоарей левиим», что по одному толкованию означает «мучители левитов», ибо своими звонкими чистыми голосами они затмевали искусство своих старших собратьев.

В оркестр, сопровождавший пение хора, допускались и представители других колен. Правда, по этому поводу в Талмуде ведется спор, но согласно РАМБАМу окончательное решение сводится к тому, что музыкант в Храме мог быть и не левитского сословия. РАМБАМ насчитывает пять различных видов инструментов, входивших в оркестр Храма. Но в ежедневной службе участвовали только три вида: цилцал, невел и кинор. Цилцал – это кимвалы или по-современному – тарелки, единственный ударный инструмент в оркестре левитов. Причем в оркестр  входила лишь одна пара тарелок. Это явно не был джаз-банд. Правильнее, это был струнный ансамбль: в него входило от двух до шести невелов и не менее девяти киноров. Невел и кинор – лиро- и арфоподобные струнные инструменты. По Иосифу Флавию, невел имел двенадцать струн, из которых звук извлекался пальцами. По Септуагинте и Вульгате, невел – арфа. Но живший в 17-м веке р. Авраам Понталеоне в своей книге «Шилте ха-гиборим» уподобляет невел тринадцатиструнной лютне.

Наиболее значительное место занимал в оркестре левитов кинор. Этих инструментов могло быть в оркестре сколь угодно много и, во всяком случае, не менее девяти. Кинор – первый, упоминаемый в Торе музыкальный инструмент. В первой главе книги Бытия мы читаем о Ювале, восьмом поколении от прародителя человечества Адама: «Ювал был отцом всех играющих на киноре и угаве». В современном иврите кинор – скрипка, а угав – орган. Не надо быть знатоком истории инструментальной музыки, чтобы с полным основанием усомниться в том, что допотопные меломаны внимали переливам изящной королевы нынешней струнной музыки или мощным раскатам богатыря-органа, пусть даже не электрического. По Иосифу Флавию, кинор был подобен невелу, но имел не двенадцать, а десять струн, и играли на нем с помощью небольшой палочки – плектра. Талмудический мудрец р. Йегуда тоже уподобляет кинор невелу, но наделяет его всего лишь семью струнами. Упомянутый выше р. Авраам Понталеоне понимает под библейским кинором 47-струнную арфу.

На основании многочисленных упоминаний о киноре в Талмуде можно сделать вывод, что кинор и невел были сходны между собой, но кинор был меньшего размера и обладал более нежным и высоким звучанием. Этим можно объяснить необычайную популярность этого инструмента в народе. Талмуд утверждает, что от имени этого инструмента произошло название озера Кинерет в Израиле (называемого также Галилейским, Генисаретским и Тивериадским озером). Плоды, произраставшие на его берегах, были сладки, как звуки кинора.

В книге пророка Самуила рассказывается, что, когда придворные первого еврейского царя Шаула обнаружили, что их господина нередко одолевает депрессия, они посоветовали ему разыскать человека, умеющего играть на киноре: «И будет, когда снизойдет на тебя недобрый дух от Б-га, он будет играть и станет лучше тебе». Один из пажей заявил при этом, что сын Ишая из Бейт-Лехема, с которым ему довелось познакомиться, хорошо играет на киноре; к тому же он мужествен, рассудителен и хорош собою. Паренек из Бейт-Лехема был приведен во дворец. И когда мрачное настроение вновь овладевало царем, «Давид (так звали паренька. – Прим, пер.) брал кинор и играл рукою своею, и вольготно становилось царю, и хорошо ему становилось, и покидал его недобрый дух».

Позже Давид стал царем над Израилем. Кинор сопровождал его всю жизнь. По ночам северный полуночный ветер касался струн кинора, подвешенного над постелью Давида. Разбуженный их нежным звучанием, Давид садился изучать законы Торы, в которых он видел гармонию и красоту музыки. А днем, перебирая пальцами тонкие струны кинора, Давид пел свои псалмы, в которых мелодичность и гармония сочетались с глубиной и мудростью Б-жественного Учения.

Сборник Давидовых псалмов входит в число 24 книг ТАНАХа. Но ни одна книга не читается евреями так часто и так проникновенно, как Псалмы Давида – «Теилим». В горе и в радости, когда душа ищет убежища и помощи у Всемогущего или жаждет благодарить за блага, или выразить восхищение Его величием, еврей читает «Теилим». И не столь важно, понимает ли он смысл прочитанных слов или только слышит глубиной своего сердца их божественную музыку.

Давид включил в свой сборник не только свои собственные псалмы. Талмуд утверждает, что в книгу Псалмов вошли произведения десяти различных авторов, самым древним из которых был Адам. Авторами некоторых псалмов были сыновья левита Кораха, жившие во времена Моше-рабейну, а также трое левитов – современников Давида: Гейман, Едутун и Асаф. Гимны, исполнявшиеся в Храме левитами, включены в Давидов сборник. Каждому дню соответствовал определенный псалом. Сейчас нет у нас Храма и на Храмовой горе не поют левиты. Но ежедневно после утренней молитвы еврей прочитывает псалом, который в этот день пели левиты, когда Храм существовал. Он читает его, мечтая о том дне, когда вновь заиграют на горе Мориа в Иерусалиме звонкие кимвалы и тонкострунные киноры и пение левитов будет раздаваться до самого Иерихона.