Недельная глава "Ваикро". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. Из маймора, начинающегося словами: "Пришел я в сад мой" 5712 (1951) года.}

- 1 -

В начале недельной главы "Ваикро" (также называемой "Главой жертвоприношений") сказано: "Человек, когда принесет из вас жертвоприношение Все-вышнему".

На первый взгляд непонятно: если смысл слов этого стиха ограничивается простым смыслом, и слова "из вас" относятся к слову "человек", - следовало бы написать: "Человек из вас когда принесет жертву". Почему же сказано: "Человек, когда принесет из вас жертву..."?

Известно сказанное Торой хасидизма о том, что внутренний смысл [слов этого стиха] разъясняет духовный смысл, внутреннее содержание жертвоприношений, [в том виде, как они представлены] в духовной работе человека.

Известно, что благословенной памяти наши мудрецы в стихе "...и сделают Мне святилище, и поселюсь Я среди вас" подчеркивают: "'Внутри него' - не сказано, но сказано: 'внутри вас', - внутри каждого и каждой из евреев". Отсюда понятно, что все виды Служения, наличествовавшие в Мишкане и в материальном Храме, присутствуют также и на духовном уровне, - в духовном Храме, находящемся внутри каждого из евреев.

Относясь к каждому из видов Служения, тем более [эта идея] относится к Служению принесением жертвоприношений, которое и в самОм материальном Храме, являвшемся местом для принесения в жертву материальных животных, было, на внутреннем уровне, Служением духовным. По этой причине, [например,] требовалось, чтобы во время принесения жертвоприношений участие кейаним в Служении было осознанным, а л'виим в это время исполняли песни [на ступенях Храма], - осуществлялись вещи, по своей сути, духовные.

Сказано в книге "Зеар": "Кеаним - втайне и с сердечным желанием..." - аспект "привлечения" сверху вниз; "...л'виим - с песней", - аспект поднятия снизу вверх. Таким образом, Служение принесением жертвоприношений также в [материальном] Храме являлось работой духовной, - тем более, Служение по принесению жертвоприношений в том виде, как оно выражено "в каждом из евреев".

Смысл упомянутого стиха, в соответствии с объяснением Алтер ребе:

"Человек, когда принесет жертву..." - когда человек хочет приблизиться к Б-жественности (поскольку смыслом жертвоприношения было приближение сил и чувств [души человека к Б-жественности, - слова "корбан" - "жертвоприношение" и "керув" - "приближение", являются однокоренными]) - "...из вас жертву Все-вышнему", - ему надлежит принести в жертву самого себя.

- 2 -

Сама по себе эта идея включает в себя две частности:

а) "из вас" - жертва из б-жественной души, заключенной в еврее; б) "из животного" - животного, находящегося в сердце человека, из животной души.

В связи с этим, в продолжении стиха говорится: "от крупного рогатого скота и от мелкого рогатого скота" - это различные уровни в животной душе [еврея], как [подробно] объясняется в Торе хасидизма.

Целью не является Служение б-жественной души самой по себе - а "переборка" именно животной души.

На то же намекает [анализируемый] стих: после слова "от вас" сказано "жертвоприношение все-вышнему". А после слов "от животного, от крупного рогатого скота и от мелкого рогатого слова", - сказано: "для благоволения пред Все-вышним", - на уровне, предшествующем, предстоящем, еще более возвышенном, нежели "Все-вышний". - [...] [Работа по] "переборке" животной души достигает уровня еще более высокого, как сказано: "Большие урожаи - силой быка".

Таким образом, жертвоприношение "из вас" достигает лишь [аспекта Б-жественности, выражаемого] четырехбуквенным именем. Действительно, также жертвоприношение "из вас" не приносится во имя "Элейким", по числовому значению букв, равного слову "атейво [природа]" (то есть, Б-жественности в том виде, в котором она скрывается в природе мира), а именно во имя "Все-вышнего", как объясняется в "Зеар", в связи со стихом: "На приносящего жертву Элейким будет наложен херем", но, вместе с этим, [подобное Служение] не достигает поднятия, приходящего, как следствие "переборки тела и животной души", достигающей наиболее высокого уровня - "ПРЕД Все-вышним" - [аспектов] в абсолютной степени превосходящих [Б-жественность, раскрывающуюся в пределах] цепочки сокращения б-жественного света, творящего миры, как сказано: "Когда подчиняется сторона, противоположная Святости, распространяется Слава Святого, благословен Он, во всех мирах", - свет во всех мирах в равной степени.

- 3 -

Первым шагом в принесении в жертву материального животного была проверка того, что животное не обладает изъяном. Необходима была предварительная проверка, нет ли в животном изъяна, и только тогда оно "...угодно в качестве жертвоприношения".

То же относится и к жертвоприношению на уровне духовном: собирающийся принести в жертву Все-вышнему свою животную душу должен постараться, чтобы "животное" - животная душа - была полноценной и не имела изъяна. Поэтому началом Служения является "проверка": на человеке лежит обязанность проверить все уголки своей души - разум, эмоциональные качества и, в особенности, "одеяния": мысль, речь и действия, - для того, чтобы отыскать все, что негодно [для принесения в жертву], и исправить. А для того, чтобы эта проверка "соответствовала душе его", а не происходила "для того, чтобы научиться исполнять заповеди" [ради того, чтобы "проставить галочку" о выполнении этого аспекта Служения,] человеку необходимо знать, что это, по простому смыслу, касается жизни его души. Тогда проверка будет такой, как следует, и также в ходе ее будут реализованы все необходимые исправления, поскольку он будет знать, что это касается жизни его души.

- 4 -

Когда человек будет заниматься работой по проведению проверки, [о которой говорилось выше,] и станет размышлять, "в соответствии с душой его", о собственном уровне и положении, он выяснит, что, хотя в данный момент не является грешным, - "грех мой предо мной постоянно", - те грехи, которые он совершил на протяжении всех дней своей жизни (с самого раннего детства), включая совершенные еще до "бар-мицво" [до двенадцати лет девочки и до тринадцати лет мальчики, согласно еврейскому закону, не несут ответственности за совершенные ими нарушения Закона], - они все еще остаются [при нем], поскольку он не исправил их полностью.

Доказательство того, что он все еще не исправил свои грехи и не совершил полного и правильного возвращения ко Все-вышнему:

если бы его раскаяние было таким, как требуется, его Служение сегодня было бы [сегодня] более высоким. Поскольку его Служение до этого было "в земле жаждущей и пустынной", это должно было пробудить внутри него великую жажду и любовь к Б-жественности, - любовь великую, до такой степени, что "умышленные грехи становятся для него как заслуги". И, в то же время, он осознает, что [фактически - сегодня,] в отношении него это не так.

Напротив: в то время, когда он размышляет о своем состоянии, таком, как оно на самом деле, не делая себе послаблений и не желая обмануть себя, он ощущает, что находится в положении противоположном. [Его умышленные проступки] не только не становятся для него "как заслуги", но остается и сам грех, и, поэтому, увлекаем он к [следующему] греху: "Грех тянет за собой [следующий] грех".

Видит он, таким образом, что еще не раскаялся в необходимой мере. То есть положение "Грех мой - предо мной постоянно" для него заключается не только в том, что, с точки зрения его сегодняшнего положения, ему недостаточно раскаяния, которое он сделал прежде, и необходима более высокая степень возвращения ко Все-вышнему, - но и в том, что с этой точки зрения он вовсе не исправил своего положения дел, и его проступки [по-прежнему] служат преградой, отделяющей его от Отца, который в Небесах, [преградой,] разделяющей и мешающей Служению Все-вышнему.

Когда человек размышляет обо всем вышесказанном, понимая великую важность жертвоприношений, содержанием которых является приближение сил и способностей [ко Все-вышнему] до такой степени, что они включаются в "Верхний огонь" и "тайна жертвоприношения поднимается вплоть до тайны Бесконечного", он сам себе задает вопрос: какая связь с жертвоприношением может быть у меня?! Каким образом мое жертвоприношение будет угодным Все-вышнему в то время, как в нем есть изъян?!

И для того, чтобы разрешить это противоречие, предыдущий любавический ребе добавляет к комментарию Алтер ребе на слова "из вас": "От вас это зависит". Несмотря на сегодняшнее и прошлое положение, это зависит "от вас", - каждый из евреев годится для того, чтобы произнести: "Когда же достигнут поступки мои поступков отцов моих Авраама, Ицхока и Янкева?!"

- 5 -

На материальном уровне, после того, как животное проверено, и оказалось, что оно не обладает никакими изъянами, необходимо сделать ему шхиту [зарезать его]. Также после шхиты животное остается без изъяна. Единственное, что у него отнимают - дух жизни. После этого животное приносят в жертву на жертвеннике, где сжигается его материальное тело, во всех жертвоприношениях - жир, а во время жертвоприношения "ола", первого и основного из жертвоприношений, животное сжигается на жертвеннике целиком на б-жественном огне, который спускается [на жертвенник] свыше.

То же происходит на духовном уровне: после исправления [найденных] изъянов должна произойти "шхита" тела и животной души, то есть [от них] отнимается "дух жизни", горение, [которое они испытывают] к материальным вещам. [При этом] суть материального существования остается в своей полноте, оно лишается лишь кипения крови, а пользование [материальным] происходит лишь для того, чтобы с его помощью получить прибавление сил в Служении Все-вышнему, как сказано: "Вино и запах делают смышлеными", "если бы не поел я мяса быка, не разобрался бы, в такой степени, со смыслом этой вещи". И это входит в рамки приказа: "Всеми путями познай Его", - все детали существования [человека] должны быть направлены во имя Небес.

Рассуждая на более глубоком уровне: материальные вещи не только должны реализовываться в святом [Служении], но сами должны быть "превращены" в заповеди и Святость, как еда в Субботу и праздничный день, как материальные шерстяные цицис и тфилин из кожи материальной [коровы].

И тогда становится возможным "жертвоприношение": тело и животная душа включаются в б-жественный огонь, заключенный в душе [б-жественной], как сказано: "Языки ее пламени, языки пламени Все-вышнего", и сказали благословенной памяти мудрецы: "Как огонь свыше", - это любовь души ко Все-вышнему, а тело и животная душа включаются в нее до такой степени, что также животная душа пробуждается к любви ко Все-вышнему, как написано: "И люби Все-вышнего, Б-га твоего всем сердцем твоим". Сказали мудрецы: "Двумя твоими ецер", [- то есть и б-жественной, и животной душой].

Вайикра     «И воззвал к Мойше»

«Ко всякому, кто избегает пребывать у власти, власть приходит сама, – говорит Мидраш «Ялкут Шимони». – Моше избегал власти. Когда Вс-вышний посылал его к фараону в роли руководителя, возглавляющего освобождение еврейского народа из египетского рабства, Моше отвечал: «О, Б-же! Пошли, прошу, кого ни пошлешь... Не речистый я человек». На это Вс-вышний сказал ему: «Клянусь, в конце концов пойдешь ты!» Когда он пошел-таки к фараону и передал ему слова Б-га евреев, а фараон заявил в ответ: «Кто он такой Б-г, чтобы я должен был внимать его голосу?» – Моше решил: «Я выполнил все, что мне было поручено». Но Вс-вышний повелел ему продолжать действовать. Наконец вывел он евреев из Египта, и раздвинул пред ними море, и опустил Для них манну, и поднял им воды источника, и навел им перепелов, и окружил их облаками почета, и сделал им Скинию. «Теперь, – сказал он, – что мне еще делать?» Но и теперь не удалось ему уклониться от руководства. «Есть у тебя еще работа, – сказал ему Вс-вышний, – которая важнее всего, что ты сделал до сих пор. Это – учить детей Моих законам о скверне и чистоте и наставлять их в приношении жертв предо Мною». Этими немногими словами охарактеризовал Мидраш связь между книгой «Шемот», закончившейся рассказом об изготовлении Скинии Завета и книгой «Ваикра», третьей книгой Пятикнижия.

В книге «Ваикра» по сравнению с другими книгами Пятикнижия мало описательных повествований и много предписаний и законов. Первая глава ее, «Ваикра», полностью посвящена храмовым жертвоприношениям. До восстановления Иерусалимского Храма жертвоприношения, как и другие виды храмового богослужения, совершаться не могут. Однако некоторые законы, касающиеся жертвоприношений, повлекли за собой обычаи, соблюдаемые и сегодня. Например, закон, содержащийся в стихе: «И всякое приношение твое хлебное соли солью и не устрани соли завета Б-га Твоего от дара твоего: при всякой жертве твоей приноси соль». Отсюда следует обычай опускать в соль кусочек хлеба, съедаемый после застольного благословения. Ибо в Талмуде обеденный стол неоднократно уподобляется храмовому алтарю. Изречение мудрецов р. Йоханана и р. Элазара гласит: «Пока существовал Храм, жертвенник искуплял грехи евреев. Теперь же стол человека искупляет его грехи». По мнению комментаторов, смысл этого изречения состоит в том, что у своего обеденного стола еврей совершает одно из высших благодеяний – гостеприимство. Принятие гостей, по мнению Талмуда, стоит выше даже восприятия Б-жественного Откровения. Гостеприимство – не только характерное выражение любви к ближнему; оно способствует единению народа, ибо ничто так не объединяет людей, как совместная трапеза. Другие комментаторы считают, что сравнение обеденного стола с храмовым алтарем основано на том, что после трапезы за обеденным столом изучают Тору.

А так как обеденный стол подобен жертвеннику, еврей, произнося благословение «амоци лехем мин гаарец», перед тем, как съесть небольшой ломтик хлеба, что означает начало трапезы, опускает этот ломтик в соль, ибо и на храмовой алтарь всегда приносилась соль при богослужении.

Предписанию Торы о принесении соли вместе с любым жертвоприношением существует несколько объяснений. Соль неоднократно упоминается в ТАНАХе как символ вечного союза. Ибо в отличие от других пищевых продуктов соль не только сама не подвержена порче, но и предохраняет от порчи другие продукты. На этом основании авторы известного талмудического комментария под названием «Тосафот» утверждают, что обязательное приношение соли вместе со всякой жертвой имеет целью напоминать, что закон Торы о жертвоприношениях есть проявление вечного союза между Вс-вышним и Его творениями. «Не для нужды Вс-вышнего жертвоприношения, ибо нет при Нем ни еды, ни питья, но чтобы очистить ими евреев. Ибо когда человек грешит, а затем приносит жертву, и ему прощается, и знает он, что он чист теперь, он затем остерегается, чтобы не грешить и не оскверниться снова. Если же его грех не искупался бы, он продолжал бы грешить. Это подобно человеку, у которого загрязнились одеяния – он впредь не бережет их от грязи. Человек же, у которого одежды чисты, бережет их от любого загрязнения».

Кабалисты рассматривают соль как символ так называемого «тайного учения», кабалистической философии. «Тайное учение» в отличие от других областей Торы оперирует понятиями, сущность которых непостижима человеческому разуму. Считается, что по приходе Машиаха, с последующим за тем коренным преобразованием вселенной, человек будет способен постичь сущность «сфирот», ступеней Б-жественной эманации и других объектов изучения Кабалы. Но до той счастливой поры человеку предстоит довольствоваться лишь познанием существования этих духовных явлений, но не их сущности. Иное дело Талмуд, своды законов и другие области так наз. «явной» части Торы. Здесь в основном рассматри-^ ваются конкретные физические явления, сущность которых вполне уяснима. Познание сущности изучаемых явлений называется на языке ученых вкусом – «таам» на иврите,–

ибо только такое познание приносит человеку подлинное наслаждение. Поэтому соль, не обладающая сама по себе приятным вкусом, считается символом кабалистической философии, тогда как хлеб и мясо жертвоприношений указывают на остальные области Торы. Однако именно соль придает вкус другим продуктам. Это означает, что изучение Кабалы, особенно в ее более доступной хасидской интерпретации, оживляет изучение «явной» Торы и исполнение заповедей, привносит в них глубокую осмысленность, одухотворенность и наслаждение. И поэтому наряду с хлебом и мясом на алтарь должна возноситься соль.

«Ваикра эл Моше...». И воззвал к Моше, и говорил с ним Б-г из шатра соборного». Этим словом начинается нынешняя недельная глава, первая глава третьей книги Торы, отчего как глава, так и вся книга получили название «Ваикра».

Те, кому посчастливилось посещать в детстве традиционный хедер, именно с этого слова начинали изучение Торы. Ибо испокон веков принято у евреев начинать изучать с детьми Тору не с первой книги «Берейшит», а с третьей – «Ваикра», и вот согласно комментарию р. Бахьи оказывается, что, будь Моше менее скромным, не существовало бы вообще книги «Ваикра», ибо начиналась бы третья книга Торы не словом «ваикра», а как-то иначе, и, следовательно, имела бы иное название.

Вот вкратце комментарий р. Бахьи. Как было упомянуто выше, «ваикра» означает «и воззвал». Вс-вышний позвал Моше в шатер для богослужений, чтобы там услышал он законы храмовой службы. В тот день Моше сам собрал этот шатер из деталей, изготовленных еврейскими мастерами. Причем задолго до этого Моше было сказано, что в собранном им шатре будет являться ему Вс-вышний и говорить с ним. Но Моше не считал себя достойным войти в священный шатер, пока его не позвали: «Ваикра эл Моше». И даже необычное написание слова «ваикра» в Торе указывает, по мнению комментаторов, на великую скромность Учителя. Слово «ваикра» заканчивается буквой «алеф». В свитке Торы этот алеф по традиции пишется меньшим, чем остальные буквы текста. Р. Яаков «Баал ха-Турим» объясняет это так: Моше, записывая Тору со слов Вс-вышнего, не хотел, чтобы будущие читатели знали о том особом внимании, которое оказал ему Творец, приглашая войти в священный шатер. Поэтому слово «ваикра» он намеревался вообще лишить конечного алефа. Тогда оно читалось бы как «ваикар», «встретился», что означало бы, что Б-г как бы случайно встретился с Моше. Ведь именно так пишет Тора о явлениях Вс-вышнего мессопотамскому пророку-антисемиту Биламу. Однако Б-г диктовал: «ваикра» с алефом, и Моше ничего не оставалось, как только сделать этот алеф маленьким и незаметным.

Раздел об очистительных жертвоприношениях начинается законом об очистительной жертве первосвященника. Этот закон начинается словами: «Если согрешит «коэн ха-Машиах». Здесь впервые в Библии упоминается слово «машиах», то есть «помазан–ник». Первосвященник называется «помазанником» в связи с тем, что, по закону Торы, возведение коэна в сан первосвященника отмечалось смазыванием его головы особо приготовленным благоуханным маслом. Подобным же образом происходило в древнем Израиле коронование царей. Этим ритуалом был возведен на престол царь Давид, а затем его сын, Соломон. Слово «машиах» – «помазанник» – стало означать законного еврейского царя.

Будущий освободитель еврейского народа и правитель возрожденного еврейского государства на Святой земле будет из рода Царя Давида. А так как его личное имя пока неизвестно, его принято называть «Машиах», как называли всех законных еврейских правителей, в том числе его далекого пращура Давида. В греческом языке этот титул превратился в слово «Мессия» и в таком виде перекочевал в другие языки, включая русский. Его постигла та же судьба, которая постигла Йерушалаим, ставший Иерусалимом; имена Моше и Шломо, ставшие Моисеем и Соломоном оттого лишь, что в греческом языке нет звука «ш». Кстати, основатель христианства называл себя Машиахом, и поэтому его последователи назвали его Христос, что на греческом языке тоже означает «помазанник». Евреи этого «машиаха» отвергли довольно скоро, потому что знали, что истинный Машиах ни в коем случае не займется реформацией Моисеева Закона, но, напротив, будет сам соблюдать его во всех тонкостях и следить, чтобы его свято соблюдали все представители народа, принявшего его у Синайской горы. К тому же для евреев Машиах – избавитель, с приходом которого навсегда прекратятся страдания Израилевы. Надо ли пояснять, что с появлением на сцене основателя христианства началась новая эпоха еврейских страданий. Но остальное человечество всего этого не знало, или не понимало, или не хотело понимать. Так возникла религия, имеющая сейчас наибольшее распространение. Впрочем, для остальных народов это означало известный прогресс, переход от безнравственного язычества к относительному монотеизму и относительному приобщению к моральным принципам Торы, на которых построена современная нравственность во всех цивилизованных странах.

Однако вернемся к нашей теме. После описания очистительного жертвоприношения, совершаемого первосвященником, в главе говорится о жертве «хатат», которую должен принести Верховный Суд – Синедрион, если его коллегия приняла неправильное решение по поводу того или иного закона Торы. В результате закон нарушается всем народом, и поэтому отрывок, посвященный жертвоприношению Синедриона, начинается словами: «Если неумышленно согрешит вся община Израилева».

Затем следует закон об очистительном жертвоприношении царя. В переводе этот закон начинается аналогично первым двум: «Если согрешит предводитель...» Но комментаторы обращают внимание на то, что в оригинале здесь употреблено не слово «им» («если»), как в предыдущих и последующих законах об очистительной жертве, а слово «ашер», имеющее в данном контексте то же значение. Талмудический мудрец р. Йоха-нан Бен-Заккай проводит аналогию между этим словом и сходным с ним словом «ошер» («счастье»). Ученый говорит: «Счастливо поколение, чей предводитель приносит жертву во искупление своего неумышленного греха. Ибо если он кается в неумышленном прегрешении, то тем более – в злоумышлении, и если кается предводитель, то тем более – простой человек».

Закон об очистительной жертве в некотором роде актуален и в наши дни. И поэтому упоминание о нем можно встретить и в книге «Шулхан Арух», содержащей лишь те законы, которые актуальны в эпоху изгнания.

Об очистительной жертве говорится в «Шулхан Арух» дважды: среди законов о субботнем покое и среди законов о чистоте семейных отношений. Как нарушение субботнего покоя, так и нарушение чистоты отношений между супругами подлежало искуплению очистительной жертвой, если эти нарушения были совершены неумышленно. Ввиду того что в данное время принести очистительную жертву в Храме невозможно, «Шулхан Арух» советует заменить ее пожертвованием на благотворительные цели. Причем величина пожертвования должна соответствовать стоимости жертвенного животного во времена Храма. Путем несложных подсчетов можно установить, что эта сумма примерно равна стоимости 20 г чистого серебра. Понятно, что в разных странах эта сумма будет выражаться в разных числах. Если же прегрешение было совершено умышленно (всякое бывает) , то «Шулхан Арух» советует для смывания пятна с души поститься 40 дней. Если пост затруднителен, допускается замена его пожертвованием на благотворительные цели в размере стоимости 13 г чистого серебра за каждый день поста.

Этот разговор о грехах и искуплениях хочется закончить оптимистическими словами пророка Исайи, который говорит от Имени Творца Вселенной: «Весь народ сей – праведники; навеки унаследуют они землю, ветвь насаждений Моих, творения рук Моих, которыми Мне гордиться».

 «Ликутей сихот», том 32

1. В нашей недельной главе приведены законы жертвоприношений. О некоторых из этих жертвоприношений сказано, что они «благоухание – запах, приятный (реах нихоах) для Всевышнего» (Ваикра, 1:10, 13,17). Комментируя заповедь о жертве всесожжения из крупного скота (первое жертвоприношение, о котором идет речь в нашей главе), Раши поясняет: «Благоухание (нихоах) – успокоение духа (нахат руах) Мне, ибо Я сказал и Мое желание исполнилось».

Ранее, комментируя главу Тецаве» (Шмот, 29:18,25), в которой слова раах нихоах употребляются по отношению к жертвоприношениям семи дней освящения жертвенника, Раши также поясняет: «Благоухание (реах нихоах) – успокоение духа (нахат руах) Мне, ибо Я сказал и Мое желание исполнилось».

Комментаторы Раши говорят, что таким образом он пытался предупредить возможность ошибочного толкования слов Торы и объяснить, что выражение «благоухание – запах, приятный для Всевышнего» отнюдь не означает, что Всевышний мог ощутить удовольствие от материального запаха, поскольку это неприемлемо по отношению к Б-гу, но указывает на «успокоение духа» Всевышнего, наступающее от того, что «...Я сказал и Мое желание исполнилось».

Эти объяснения необходимо обсудить более подробно. Если Раши намеревался лишь предотвратить возможную ошибку, то должен был сделать это, комментируя ту часть Писания, где слова «благоухание – запах приятный» встречаются в первый раз. В рассказе о жертвоприношении Ноаха говорится, что после потопа Hoax «принес жертву всесожжения на жертвеннике, и обонял Всевышний благоухание – запах приятный» (Берейшит, 8:21). Здесь слово «обонял» дает возможность неправильного толкования слов Торы, гораздо более вероятную, чем в главе «Ваикра», и поэтому Раши должен был бы отнести свой комментарий именно к этой части Писания. Однако он этого не сделал.

На первый взгляд, существует разница между употреблением слов «благоухание – запах приятный» в главе «Hoax» и в главах «Ваикра» и 'Тецаве». В главе «Hoax» сказано просто: «благоухание – запах приятный», и поэтому можно эти слова отнести к Ноаху, для которого запах приносимых им жертв был благоуханием. Напротив, в главах «Тецаве» и «Ваикра» указано, что «благоухание – запах, приятный для Всевышнего», и поэтому Раши счел необходимым сделать свое пояснение.

Но такое толкование является неудовлетворительным, поскольку возникают следующие противоречия:

а) если бы комментарий Раши основывался на словах «запах» и «для Всевышнего», то именно их он и должен был бы комментировать, а не слово «благоухание», в котором, следовательно, и заключается главная проблема;

б) в главе «Hoax» совершенно определенно сказано: «...И обонял Всевышний благоухание – запах приятный». Простой смысл этих слов позволяет отнести их и ко Всевышнему;

в) вряд ли можно сказать, что под словами «благоухание – запах приятный подразумевается запах сжигаемой жертвы. Многие комментаторы подчеркивают, что запах жертвоприношений, когда сжигают мясо вместе с костями, отнюдь не является благоуханием, напротив, человеку он отвратителен. Значит, этот запах никак не мог быть благоуханием для Ноаха.

Очевидно, Раши не указал в комментарии к главе «Hoax», что благоухание – это «успокоение духа», по другим причинам.

2. Этому можно дать следующее объяснение. По мнению Раши, слова «благоухание – запах приятный» означают не материальное удовольствие от самой жертвы, а наслаждение от совершения ритуала жертвоприношения. Если так, то Раши не нужно было пояснять, почему жертвоприношение Ноаха привело к «успокоению духа» Всевышнего. Ведь из простого смысла слов Торы понятно, что, выйдя из ковчега после потопа, Hoax успокоился и возрадовался и принес жертву благодарности Всевышнему, которая вызвала «успокоение духа» наверху. В результате жертвоприношения «обонял Всевышний благоухание – запах приятный» и поклялся: «...Не стану больше проклинать землю...», что прямо противоположно Его гневу во время потопа.

Но в нашей главе подчеркивается, что именно само принесение жертвы становится причиной «успокоения духа» наверху. Однако здесь из простого смысла слов нельзя понять, чем заповеди о жертвоприношениях отличаются от всех остальных заповедей Торы, о которых не сказано, что они становятся причиной «успокоения духа» для Всевышнего. Ведь принесение жертв, подобно соблюдению этих заповедей, является служением человека Творцу. Почему же о других заповедях не говорится, что их выполнение вызывает «благоухание – запах, приятный для Всевышнего»?

Комментируя слово «благоухание», Раши подчеркивает, что в жертвоприношениях проявляется особый образ исполнения заповеди, к которому применимы слова «...Я сказал и Мое желание исполнилось», как будет объяснено дальше.

3. Существует общий вопрос: почему в отличие от других комментаторов, которые поясняют смысл жертвоприношений и пользу, которую они приносят, Раши, на первый взгляд, ничего не говорит о сути самой заповеди?

Конечно, Раши, как правило, не поясняет смысл заповедей, поскольку цель его комментариев – объяснение контекстуального смысла слов Торы. Однако в Торе много заповедей о жертвоприношениях и значение их чрезвычайно велико, поскольку жертвоприношения совершаются в скинии и Храме – местах Б-жественного присутствия. Кроме того, на первый взгляд, жертвоприношение – это сжигание животного (или его части) без всякой пользы для человека, которое противоречит разуму, ведь бессмысленно утверждать, что Всевышний получает удовольствие от сжигания жертвы. Таким образом, кажется странным бесполезное уничтожение имущества евреев. Эти вопросы Раши должен был бы объяснить.

Можно сказать, что словами «успокоение духа Мне, что Я сказал и желание Мое исполнилось» Раши объясняет цель жертвоприношения: человек совершает его лишь потому, что таково желание Всевышнего. Иначе говоря, речь идет не о том, что человек не знает, в чем истинная польза жертвоприношения, но верит, что оно полезно для него, а о том, что нет в жертвоприношении другой пользы, кроме выполнения желания Всевышнего.

Поэтому только о жертвоприношениях сказано, что они -«благоухание – запах, приятный для Всевышнего». Только выполнение этой заповеди, в отличие от всех остальных, приносит «успокоение духа» и удовольствие Создателю – ведь она выполняется исключительно потому, что «...Я сказал и Мое желание исполнилось».

4. Однако подобное объяснение все еще не является исчерпывающим, поскольку, на первый взгляд, таким же свойством обладают и другие заповеди, которые принято называть хуким. В комментарии Раши к главе «Шмот» (15:26) говорится, что хок (закон) – это «постановление Царя, лишенное всякого смысла». В качестве примеров хуким Раши приводит заповеди, запрещающие носить одежду из смеси шерсти со льном, есть свинину и т.п. Можно предположить, что разница между хуким и заповедями о жертвоприношениях объясняется следующим высказыванием Рамбана (комментарий к Ваикра, 19:19): «Хуким – это не какие-то постановления Царя царей, в которых нет никакого смысла... Хуким – это такие постановления, которые Он установил Своей властью, не раскрывая их пользы... Люди исполняют их из-за того, что испытывают страх перед Царством, однако все хуким имеют глубокий смысл и приносят большую пользу». Другими словами, евреи исполняют «хуким» из-за страха перед Царством, но все же в них есть смысл и польза, хотя и сокрытые от нас; весь же смысл жертвоприношений состоит в том, что «...Я сказал и Мое желание исполнилось». Поскольку Раши, в отличие от Рамбана, считал, что в хуким вовсе нет никакого смысла, то перед нами снова встает вопрос: чем, по его мнению, отличаются жертвоприношения от других заповедей Торы? Почему только о них сказано: «благоухание – запах, приятный для Всевышнего»?

5. Ответ на эти вопросы можно найти, углубившись в смысл слов Раши.

Во-первых, Всевышний испытывает «успокоение духа», поскольку человек исполнил Его желание. На первый взгляд, слова Раши должны были бы звучать так: «...Ибо Я сказал и исполнили Мое желание». Однако он применяет не действительный, а страдательный залог -«исполнилось», указывая лишь на объект действия и не упоминая о субъекте.

Во-вторых, если речь идет о выполнении желания Всевышнего, то почему Раши употребляет слово «сказал», а не «приказал» или «постановил»? Нельзя сказать, что это происходит только потому^ pro речь идет о добровольных жертвоприношениях – в главах «Тецаве» и «Пинхас», где говорится об обязательных жертвоприношениях, Раши также использует слово «сказал».

Можно сказать, что эти детали слов Раши подчеркивают то особенное, что есть только в жертвоприношениях, что отличает их от хуким.

Хуким предназначены для того, чтобы укоренить в евреях «страх перед Царством». Их выполняют только потому, что таково повеление Царя, они приносят пользу человеку, поскольку он принимает власть Всевышнего над собой.

Жертвоприношения – это «благоухание – запах, приятный для Всевышнего». Их даже называют «Его хлеб» (Ваикра, 26:5). Тем самым Писание подчеркивает, что жертвоприношения предназначены лишь для Б-га. Поэтому Раши и говорит, что их смысл состоит исключительно в том, что «...Я сказал и Мое желание исполнилось».

Желание Всевышнего выполняется словно само по себе, здесь даже не упоминается человек, отдающий себя во власть Всевышнего и исполняющий Его заповеди. Таким образом подчеркивается мысль о предназначении жертвоприношений для Всевышнего, а не для человека, в чем и состоит особенность заповеди о жертвоприношениях по сравнению с другими заповедями Торы. Поэтому ее выполнение приносит Творцу «успокоение духа».

По этой причине Раши и говорит: «Я сказал», а не «Я постановил». Ведь слово «постановил» подразумевает приказ и подчеркивает, что заслуга человека состоит в том, что он исполняет постановление, полученное свыше, хотя и не знает, в чем его смысл; слово же «сказал» указывает лишь на желание Г-спода, которое человек выполняет только для того, чтобы оно было выполнено, и потому, что это – Его желание.

6. В соответствии с вышесказанным можно объяснить, почему выражение «благоухание – запах приятный» в нашей главе употребляется лишь по отношению к жертве всесожжения, хлебному приношению и мирной жертве, но не по отношению к грехоочистительным жертвам (кроме грехоочистительной жертвы отдельного человека) и к жертвам за провинность.

Цель жертвоприношений за грехи и за провинности – искупить совершенное прегрешение, и поэтому нельзя сказать, что они вызывают у Всевышнего «успокоение духа». На это можно возразить, что жертва всесожжения в некоторых случаях тоже призвана искупить нарушение заповедей. Более того, слова «благоухание – запах приятный» употребляются по отношению к грехоочистительной жертве отдельного человека. Однако понятно, что есть разница между жертвоприношениями, предназначенными для искупления легких проступков и тяжких преступлений. В первом случае желание человека принести жертву становится причиной «благоухания – запаха, приятного для Всевышнего», чего не происходит во втором случае из-за тяжести преступления.

Но это объяснение недостаточно. Выражение «благоухание – запах приятный» не употребляется и по отношению к благодарственной жертве (которая имеет своей целью поблагодарить Всевышнего за чудо, совершенное для человека), на первый взгляд, непонятно почему.

На основании объясненного выше можно привести дополнительную причину того, что выражение «благоухание – запах приятный» не употребляется по отношению к жертвам за грех и провинность: эти жертвы, предназначенные для очищения человека, совершаются не для Всевышнего, не потому, что «...Я сказал и Мое желание исполнилось», а для того, чтобы искупить грех самого человека.

Подобно этому, данные слова не употребляются и по отношению к благодарственной жертве: ведь это благодарность за чудо, в котором нуждался человек и которое совершилось для него. Такое жертвоприношение не является «благоуханием... для Всевышнего», поскольку Святой, Благословен Он, совершил чудо для блага человека и человеку нужно благодарить Его за это.

Разбираемый нами комментарий Раши относится только к добровольным жертвоприношениям. Именно такая жертва показывает, что человек желает отдать Всевышнему часть своего имущества, другими словами, что он думает не о своей пользе, а лишь о Всевышнем. Поэтому о такой жертве и говорится – «успокоение духа Мне, что Я сказал и Мое желание исполнилось».

 Недельная глава «Ваикро».

Около  двадцати  пяти лет назад, после окончания университета, я начал интересоваться  Иудаизмом. Естественно, первой книгой, которую я решил прочитать,  было  «Пятикнижие».  «Брейшис»  и  «Шмейс»  показались мне довольно  интересными.  Однако, когда дойдя до нашей недельной главы - «Ваикро»,  я  обнаружил,  что  дальше,  страница за страницей, следуют описания жертвоприношений...

«Ой,  мама!»  – вспоминаю я свои тогдашние мысли, – «Да это, и в самом деле, просто сумасшедшая чушь! Для этого Б-гу надо было выводить их из Египта  и  приказывать  строить  Храм?...Только  для этого?! Даже если когда-то  они  действительно  совершали  эти кровавые обряды, разве не очевидно,  что  сегодня  это  устарело!  Как  никто  из ортодоксальных раввинов этого не понимает, ведь все это полная бессмыслица!»

Так проявилось мое непонимание того, что такое Иудаизм. Позже я узнал, что  «Зоар»,  основополагающая  книга  по  тайной Торе, дает детальные объяснения  смысла  жертвоприношений  и  называет  их «тайным-тайного, затрагивающим  тайну Бесконечного». А многие из таких жертвоприношений мы в силах понять и даже внутренне принять.

Предыдущий  Любавический  Ребе в своем последнем майморе «Боси леГани» объясняет,  что  ивритское  слово, обозначающее приносимую из животных жертву  –  «корбан»  – имеет также значение «приближения». Несмотря на то,  что нельзя увидеть или понять Б-га, существует приказ «подойти» к Нему  так близко, как только возможно. Жертвоприношения в Святом Храме были основным способом такого «приближения».

Вот несколько из многих тому причин:

Первая: жертвоприношения – выше понимания, и являются главной храмовой службой,  намекающей  на  то,  что  связь  евреев  с Б-гом выше всякой логики.

Вторая:  существует  множество,  включая  Зоар,  мидрашей  и  законов, раскрывающих  великий  и  глубочайший  смысл  и глубину, заключенные в жертвах  и  Храме.  Они  дают возможность разуму полностью вовлечься в Службу Вс-вышнему.

Третья:  каждый человек обладает животными побуждениями и инстинктами, во  многом  напоминающими инстинкты животных, приносившихся в жертву в Храме.  Эти  побуждения  и  инстинкты  должны  быть  Служением  еврея полностью  преображены  и  реализованы  в  Служении,  согласно  Торе.  Жертвоприношения  побуждают  к  этому  и  дают  еврею силы действовать образом,  подобным  принесению  жертвы:  с огнем (энтузиазмом), кровью (желанием) и душой (преданностью). Это основа для молитвы и вовлечения в Служение эмоций.

Четвертая:  жертвоприношения  используют,  а посредством этого придают важность  множеству  обычных материальных творений в Службе Создателю, полностью  и целиком вовлекая все бытие и личность человека: его волю, разум, эмоции и тело в службу Вс-вышнему.

* * *

Вот история, это иллюстрирующая:

Однажды один русский крестьянин говорит своему другу:

– Знаешь, Иван, я подумал, что глупо нам платить царю налоги.

– Почему? – спрашивает Иван.

–  Потому  что  знаешь,  где  делают  все  эти  деньги,  которые  мы зарабатываем?  Я  тебе  скажу,  где.  Царь  сам  печатает их у себя во дворце, вот где...

– Ну и что? – Спрашивает Иван. 

–  Как что? Я тебе скажу, что. Почему ж он не оставляет рубли, которые ему нужны у себя?

–  Дурак  ты,  Игорь! – отвечает Иван. – В этом-то вся и суть. Царь не хочет свой рубль... Он хочет ТЕБЯ и ТВОЙ рубль!

* * *

И еще одна похожая история:

Однажды  великий  и  весьма  известный  литовский мудрец Торы пришел в ешиву  для  того,  чтобы  найти  жениха  для  своей дочери. Вечером он пригласил  всех подходящих молодых ученых в главную городскую синагогу и  задал  им сложный талмудический вопрос, предварительно объявив, что тот, кто удовлетворит его своим ответом, – выиграет руку его дочери.

Молодые  люди  пытались  понять  вопрос  и  даже  предлагали  десятки вариантов  ответов,  однако,  ни один из них не подошел к необходимому решению  даже  близко.  Через  два  часа ученый распустил расстроенных молодых людей и вернулся к себе в номер паковать вещи к отъезду.

На  следующее  утро, уже сев в карету, он услышал, как юноша – один из тех,  кто  участвовал  вчера в «состязании», подбежав к карете, просит его  о  чем-то.  Мудрец  приказал  кучеру подождать, и молодой человек заглянул в окно.

– Так каков ответ? – спросил юноша.

– М-м-м... Простите?..

–  Извините, – повторил молодой человек, – но я не спал почти всю ночь и не могу найти на ваш вопрос ответа. Пожалуйста, откройте мне ответ!

–  О! – ответил мудрец. – Ты как раз тот, кого я хотел бы видеть своим зятем!

Ответ, которого он ждал, – полная вовлеченность.

* * *

Мы с нетерпением ждем, когда Мошиах отстроит Святой Третий Храм (пусть наши  глаза  увидят  его   немедленно!),  когда  возобновятся жертвоприношения,  и  человечество  станет  полностью  вовлечено  в подлинное Служение Создателю.

Мошиах НАУ!

Рабби Тувия Болтон

«Ваикра»

Вот уже два тысячелетия, со времен разрушения Второго Храма мы не можем, как наши предки, приносишь жертвы Всевышнему. Но никто не может отменить заповеди Торы, данные на все времена.

Храмовая служба начинались и заканчивались изо дня в день «постоянной жертвой» ( корбан томид). Жертва всего народа Израиля выглядела более чем скромно: одна овца, немного жира, мука и соль. Раз в год все евреи жертвовали символическую сумму, и на эти деньгив течение целого года приносили общие жертвы. Известно, что эта простая жертва приносила каждому и всему народу Израиля благополучие и безопасность в течение всего года.

Мы учим из сказанного, что от человека вовсе не требуется, чтобы он отдал все, что у него есть, в Храм, но то немногое, что он дает, должно исходить от чистого сердца, как сказано: «что пожелает отдать сердце его».

Жертву приносили два раза в день: рано утром, перед всеми остальными жертвами, и вечером, после всех других. При этом, как уже было сказано, она называется «постоянной» (тамид). Мудрецы объясняют это тем, что ее влияние распространялось на всю Храмовую службу.

Повседневная жизнь еврея полна простых, но порой мучительных бытовых проблем, требующих решения. За этой завесой не всегда в ней можно ощутить Б-жественную святость. Более того, сама человеческая природа, разум, здравый смысл могут помешать духовному восприятию, заставить свернуть с верной дороги, поступать вопреки воле Всевышнего.

Поэтому так важно правильно начать день: принести скромную «постоянную жертву», произнести с пробуждением: «Благодарю Тебя, Владыка живой и вечный, за то, что Ты, по милости Своей, возвратил мне душу мою, велика моя вера в Тебя».

Это и есть наш «корбан тамид» – «постоянная жертва», всего несколько слов, оказывающих влияние на весь день, на все дела и поступки человека от утра до утра.

Вайикра

Отрывок Торы, описывающий хлебное приношение, начинается словами: «И душа, когда принесет...» Этот необычный оборот требует особого внимания и объяснения, поскольку описания процедуры и подробностей совершения всех предыдущих жертв начинались иными словами: «Человек, когда принесет...», «Если из мелкого скота его приношение...» и т. п.

Раши говорит: «Не сказано «душа» ни про одну из добровольных жертв, кроме хлебной, минхи. Почему?

– Кто обычно приносит 'минху'? – Бедняк (у которого не хватает денег приобрести жертвенное животное). Говорит Всевышний: «Я засчитываю ему, как будто принес свою душу'».

Жертва бедняка – не бык, и даже не овца, всего лишь пригоршня муки с маслом и благовониями. Но, в отличие от богача, который даже если принесет быка, не заметит убытка в своем хозяйстве, бедняк должен немало потрудиться чтобы принести скромную минху.. Только сильнейшее желание приблизиться ко Всевышнему дало ему силы заработать жертвенную муку и масло, устоять против злого начала, без сомнения шептавшего ему на ухо о его тяжелом положении и возможности воздержаться от принесения жертвы в связи с этим.

Во время Изгнания у нас нет ни Храма, ни жертвенника, жертвы заменены молитвой и борьбой со злым началом в душе.

Основываясь на словах: «человек, когда принесет из вас жертву», - но разве приношение будет взято «из вас»

– из самого человека? Да, еврей должен принести в жертву Всевышнему свое злое начало, свою животную душу.

Если идти вслед за этим толкованием, что же означает рассказ Торы о мучном приношении бедняка? Он только подтверждает сказанное выше: «Душа, когда принесет...» Принеси на жертвенник животное, которое в тебе, в твоей душе.

Идея этого «приношения» – «жертвование» собственным злым началом - органически связана с осознанием причины Изгнания. «За грехи наши изгнаны мы из земли нашей».

Когда же будет построен третий Храм, и приношение жертв вернется к своей изначальной форме, включая, конечно, и приближение человека (приносящего жертву) ко Всевышнему, вскоре, в наши дни.

"И ВОЗЗВАЛ К МОЙШЕ И ГОВОРИЛ ВСЕ-ВЫШНИЙ ЕМУ ИЗ ШАТРА СВИДЕТЕЛЬСТВА..."

["Ваикра" 1:1]

Прежде чем заговорить с Мойше, Все-вышний воззвал к нему. Объясняет комментарий Раши: "Всем речениям [...] и всем приказам, [которые Все-вышний передавал Мейше], предшествовало 'взывание', выражающее любовь. 'Ваикро [и воззвал]' - слово, которым ангелы-служители пользуются, [созывая друг друга на службу Творцу]".

Это 'выражающее любовь взывание' [Все-вышнего] к Мейше-рабейну было проявлением раскрытой связи, царившей между Б-гом и Его народом, во времена, когда присутствие Все-вышнего наполняло Шатер Свидетельства. То же и в более поздние периоды - времена существования двух Иерусалимских Храмов.

Впрочем, даже в Изгнании любовь Все-вышнего к сыновьям Израиля не уменьшилась ни в какой мере. Она существует в своей полноте даже тогда, когда евреи, может быть, и не заслуживают более любви. Но, несмотря на это, нам недостает самогО 'зова' раскрытой любви, которого мы удостаивались во времена существования Храма.

Чтобы вернуть проявления любви [Все-вышнего к евреям], раскрывавшиеся во времена Храма, нам надо раскрыть нашу любовь к другому еврею. Каждый еврей обязан делать другому добро так, как будто это добро делает себе. Он должен чувствовать, что все время, пока его товарищ не вышел из духовного Изгнания, он сам - тоже в Изгнании!

Эта раскрытая любовь между евреями станет причиной, которая приведет к тому, что Все-вышний снова с любовью воззовет к Мейше-рабейну во времена воскрешения из мертвых и строительства третьего Храма.

Маленький «алеф»

«И воззвал к Моше, и говорил с ним Б-г из шатра соборного». Этим словом начинается нынешняя недельная глава, первая глава третьей книги Торы, отчего как глава, так и вся книга получили название «Ваикра».

Те, кому посчастливилось посещать в детстве традиционный хедер, именно с этого слова начинали изучение Торы. Ибо испокон веков принято у евреев начинать изучать с детьми Тору не с первой книги «Берейшит», а с третьей — «Ваикра», и вот согласно комментарию р. Бахьи оказывается, что, будь Моше менее скромным, не существовало бы вообще книги «Ваикра», ибо начиналась бы третья книга Торы не словом «ваикра», а как-то иначе, и, следовательно, имела бы иное название.

Вот вкратце комментарий р. Бахьи. Как было упомянуто выше, «ваикра» означает «и воззвал». Всевышний позвал Моше в шатер для богослужений, чтобы там услышал он законы храмовой службы. В тот день Моше сам собрал этот шатер из деталей, изготовленных еврейскими мастерами. Причем задолго до этого Моше было сказано, что в собранном им шатре будет являться ему Всевышний и говорить с ним.

Но Моше не считал себя достойным войти в священный шатер, пока его не позвали: «Ваикра эл Моше». И даже необычное написание слова «ваикра» в Торе указывает, по мнению комментаторов, на великую скромность Учителя.

Слово «ваикра» заканчивается буквой «алеф». В свитке Торы этот алеф по традиции пишется меньшим, чем остальные буквы текста. Р. Яаков «Баал а-Турим» объясняет это так: Моше, записывая Тору со слов Всевышнего, не хотел, чтобы будущие читатели знали о том особом внимании, которое оказал ему Творец, приглашая войти в священный шатер. Поэтому слово «ваикра» он намеревался вообще лишить конечного алефа. Тогда оно читалось бы как «ваикар», «встретился», что означало бы, что Б-г как бы случайно встретился с Моше. Ведь именно так пишет Тора о явлениях Всевышнего пророку-антисемиту Биламу. Однако Б-г диктовал: «ваикра» с алефом, и Моше ничего не оставалось, как только сделать этот алеф маленьким и незаметным.

Об очистительной жертве

После описания очистительного жертвоприношения, совершаемого первосвященником, в главе «Ваикра» говорится о жертве «хатат», которую должен принести Верховный Суд — Синедрион, если его коллегия приняла неправильное решение по поводу того или иного закона Торы. В результате закон нарушается всем народом, и поэтому отрывок, посвященный жертвоприношению Синедриона, начинается словами: «Если неумышленно согрешит вся община Израилева».

Затем следует закон об очистительном жертвоприношении короля. В переводе этот закон начинается аналогично первым двум: «Если согрешит предводитель…» Но комментаторы обращают внимание на то, что в оригинале здесь употреблено не слово «им» («если»), как в предыдущих и последующих законах об очистительной жертве, а слово «ашер», имеющее в данном контексте то же значение. Талмудический мудрец р. Йоханан Бен-Заккай проводит аналогию между этим словом и сходным с ним словом «ошер» («счастье»). Ученый говорит: «Счастливо поколение, чей предводитель приносит жертву во искупление своего неумышленного греха. Ибо если он кается в неумышленном прегрешении, то тем более — в злоумышлении, и если кается предводитель, то тем более — простой человек».

Закон об очистительной жертве в некотором роде актуален и в наши дни. И поэтому упоминание о нем можно встретить и в книге «Шулхан Арух», содержащей лишь те законы, которые актуальны в эпоху изгнания.

Об очистительной жертве говорится в «Шулхан Арух» дважды: среди законов о субботнем покое и среди законов о чистоте семейных отношений. Как нарушение субботнего покоя, так и нарушение чистоты отношений между супругами подлежало искуплению очистительной жертвой, если эти нарушения были совершены неумышленно. Ввиду того, что в данное время принести очистительную жертву в Храме невозможно, «Шулхан Арух» советует заменить ее пожертвованием на благотворительные цели. Причем величина пожертвования должна соответствовать стоимости жертвенного животного во времена Храма. Путем несложных подсчетов можно установить, что эта сумма примерно равна стоимости 20 г. чистого серебра. Понятно, что в разных странах эта сумма будет выражаться в разных числах. Если же прегрешение было совершено умышленно (всякое бывает), то «Шулхан Арух» советует для смывания пятна с души поститься 40 дней. Если пост затруднителен, допускается замена его пожертвованием на благотворительные цели в размере стоимости 13 г. чистого серебра за каждый день поста.

Этот разговор о грехах и искуплениях хочется закончить оптимистическими словами пророка Исайи, который говорит от Имени Творца Вселенной: «Весь народ сей — праведники; навеки унаследуют они землю, ветвь насаждений Моих, творения рук Моих, которыми Мне гордиться».

В третьей книге Торы «Ваикра» по сравнению с другими книгами мало описательных повествований и много предписаний и законов. Первая глава ее, «Ваикра», полностью посвящена храмовым жертвоприношениям. До восстановления Иерусалимского Храма жертвоприношения, как и другие виды храмового богослужения, совершаться не могут. Однако некоторые законы, касающиеся жертвоприношений, повлекли за собой обычаи, соблюдаемые и сегодня.

Например, закон, содержащийся в стихе: «И всякое приношение твое хлебное соли солью и не устрани соли завета Б-га Твоего от дара твоего: при всякой жертве твоей приноси соль». Отсюда следует обычай опускать в соль кусочек хлеба, съедаемый после застольного благословения, так как в Талмуде обеденный стол неоднократно уподобляется храмовому алтарю. Изречение мудрецов р. Йоханана и р. Элазара гласит: «Пока существовал Храм, жертвенник искуплял грехи евреев. Теперь же стол человека искупляет его грехи». По мнению комментаторов, смысл этого изречения состоит в том, что у своего обеденного стола еврей совершает одно из высших благодеяний — гостеприимство. Принятие гостей, по мнению Талмуда, стоит выше даже восприятия Божественного Откровения.

Гостеприимство — не только характерное выражение любви к ближнему; оно способствует единению народа, ибо ничто так не объединяет людей, как совместная трапеза. Другие комментаторы считают, что сравнение обеденного стола с храмовым алтарем основано на том, что после трапезы за обеденным столом изучают Тору. А так как обеденный стол подобен жертвеннику, еврей, произнося благословение «амоци лехем мин а-арец», перед тем, как съесть небольшой ломтик хлеба, что означает начало трапезы, опускает этот ломтик в соль, ибо и на храмовой алтарь всегда приносилась соль при богослужении.

Предписанию Торы о принесении соли вместе с любым жертвоприношением существует несколько объяснений. Соль неоднократно упоминается в ТАНАХе как символ вечного союза. Ибо в отличие от других пищевых продуктов соль не только сама не подвержена порче, но и предохраняет от порчи другие продукты. На этом основании комментаторы Талмуда утверждают, что обязательное приношение соли вместе со всякой жертвой имеет целью напоминать, что закон Торы о жертвоприношениях есть проявление вечного союза между Всевышним и Его творениями. «Не для нужды Всевышнего жертвоприношения, ибо нет при Нем ни еды, ни питья, но чтобы очистить ими евреев. Ибо когда человек грешит, а затем приносит жертву, и ему прощается, и знает он, что он чист теперь, он затем остерегается, чтобы не грешить и не оскверниться снова. Если же его грех не искупался бы, он продолжал бы грешить. Это подобно человеку, у которого загрязнились одеяния — он впредь не бережет их от грязи. Человек же, у которого одежды чисты, бережет их от любого загрязнения».

Каббалисты рассматривают соль как символ так называемого «тайного учения», кабалистической философии. «Тайное учение» в отличие от других областей Торы оперирует понятиями, сущность которых непостижима человеческому разуму. Сказано, что после приходе Мошиаха, с последующим затем коренным преобразованием Вселенной, человек будет способен постичь сущность «сфирот», ступеней Б-жественной эманации и других объектов изучения Каббалы. Но до той счастливой поры человеку предстоит довольствоваться лишь познанием существования этих духовных явлений, но не их сущности. Иное дело Талмуд, своды законов и другие области так называемой «явной» части Торы. Здесь в основном рассматриваются конкретные физические явления, сущность которых вполне понятна. Познание сущности изучаемых явлений называется на языке ученых вкусом — «таам» на иврите, — ибо только такое познание приносит человеку подлинное наслаждение. Поэтому соль, не обладающая сама по себе приятным вкусом, считается символом кабалистической философии, тогда как хлеб и мясо жертвоприношений указывают на остальные области Торы. Однако именно соль придает вкус другим продуктам. Это означает, что изучение Каббалы, особенно в ее более доступной хасидской интерпретации, оживляет изучение «явной» Торы и исполнение заповедей, привносит в них глубокую осмысленность, одухотворенность и наслаждение. И поэтому наряду с хлебом и мясом на алтарь должна возноситься соль.