Недельная глава "Тисо". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе, на Пурим, 5717 (1956) года.}

- 1 -

В Афторе недельной главы Тисо [- отрывке из пророков, читаемом после публичного чтения главы Торы в Субботу,] рассказывается про Эльоу-аНови [пророка Эльоу], который, в то время когда община Израиля находилась в беде, а в беде она находилась, как всегда, по причине разброда, царящего в умах народа, собрал всех пророков Бааля [идола, поклонение которому чрезвычайно распространилось тогда в Израиле], и всех евреев и сказал им:

- Ад мосай атем пейс'хим ал штей ас'ифим?! До каких пор вы будете прыгать на двух мечах?! - [что на русский язык переводится скорее как: "До каких пор вы будете сидеть на двух стульях?!"].

На первый взгляд непонятно, почему Эльоу сказал им: "До каких пор вы будете сидеть на двух стульях?" [Скорее] надо было сказать: "До каких пор вы будете поклоняться Баалю? Настало время оставить поклонение Баалю и воскликнуть: 'Все-вышний - Он Б-г'".

Это станет понятным, если предварить дальнейшие рассуждения объяснением разницы, существующей между [обычным] идолопоклонством и [идолопоклонством, определяемым как] "Пейс'хим ал штей ас'ифим [сидение на двух стульях]".

- 2 -

На самом деле, непонятно, каким образом, в принципе, может создаться ситуация, при которой еврей будет поклоняться идолам? Ведь евреи [называются] "верующие, сыновья верующих" и не имеют отношения, не дай Б-г, к отрицанию Все-вышнего вовсе.

Это становится ясным в свете слов Рамбама о том, что началом заблуждения людей, приведшим их, в результате, к "поклонению звездам и созвездиям", было то, что пролитие свыше, [выражающееся на материальном уровне в добром здоровье, детях, обильном пропитании,] проходит через звезды и созвездия. Поэтому [люди, в свое время, стали] поклоняться звездам и созвездиям, оказывать им почести для того, чтобы [звезды и созвездия] дали им необходимое.

На деле, несмотря на то, что пролитие проходит через звезды и созвездия, не следует оказывать им почестей, поскольку они представляют из себя не более, нежели "топор в руках рубящего".

Так объясняется в Торе хасидизма различие между отцом и матерью, которых [Тора] приказывает нам почитать, и звездами и созвездиями, которым не только не заповедовано отдавать почести, но, более того, служение им рассматривается как преступление. Причина этому в том, что отец и мать [человека] обладают свободой выбора, а звезды и созвездия - лишь "топор в руках рубящего".

Оказывание почестей и поклонение звездам и созвездиям - идолопоклонство - является одним из наиболее страшных грехов, как сказано в Талмуде: "Тяжел грех идолопоклонства, поскольку каждый, кто занимается им, как будто отрицает всю Тору целиком".

Получается, таким образом, что причиной идолопоклонства было, в соответствии с извращенным пониманием, которое царило тогда среди людей, намерение получить материальные блага, - поиск каждым из них своей личной выгоды. Это причина, по которой также и евреи - "верующие, дети верующих" - могут, не дай Б-г, оступиться в грехе идолопоклонства, поскольку служение [идолам применительно к ним] не является служением "по-настоящему", не дай Б-г, но лишь направлено на удовлетворение личных интересов. (Еврей, служащий Все-вышнему, служит Ему не для того, чтобы Все-вышний обеспечил его всем необходимым, но потому, что по-настоящему, полным сердцем предан Ему, - "не на условии получения награды". По-другому дело обстоит с поклоняющимися идолам, леавдил. Поклонение идолу для идолопоклонника направлено лишь на получение выгоды).

По этой причине служили также и Баалю [...].

- 3 -

Несмотря на то, что идолопоклонство, в общем, происходит во имя выгоды, которую человек получает, занимаясь им, в самом идолопоклонстве можно выделить два типа:

- "авейдо-зоро" [досл.: "чуждое служение" - идолопоклонство, как таковое] и - "сидение на двух стульях".

- "Авейдо-зорой" - [называется такое идолопоклонство, совершая которое] человек считает, что идол, [которому он поклоняется, действительно] дает ему то, что ему необходимо. Несмотря на то, что служение такого человека основывается на поисках личной выгоды, его обращенность к идолу - подлинная, поскольку он [всерьез] полагает, что в результате того, что будет поклоняться звездам и созвездиям, те дадут ему то, что необходимо. "Сидение на двух стульях", в противоположность этому, построено на сомнении. [Занимающихся подобным видом идолопоклонства можно разделить условно на две группы]:

Одни постоянно находятся в сомнении и, время от времени, начинают ясно понимать, что в идолопоклонстве нет ничего существенного. [В другое же время, подобно тем, кто занимается "собственно идолопоклонством", уверены в том, что служение идолам оказывает искомый эффект]. Другим типом "сидения на двух стульях" является "шитуф [досл.: 'сотрудничество']": человек верит во Все-вышнего и, одновременно, леавдил, и в идола.

На самом деле, даже поклонение идолам, при признании владычества Все-вышнего над миром, - "шитуф", или [идолопоклонство] по причине сомнения, и даже [идолопоклонство], выражающееся только в сфере речи или действия [человека], без веры в сердце вовсе, - является настолько большим грехом, что, как говорится в книге "Танья", [многие] евреи отдавали свою жизнь [для того, чтобы его не совершить].

- 4 -

Отсюда понятно, что во многих деталях "сидение на двух стульях" хуже, нежели "авейдо-зоро".

Несмотря на то, что, в общем, "авейдо-зоро" хуже, поскольку человек, [занимающийся ей], испорчен постоянно, - он отрицает, не дай Б-г, [Все-вышнего и Тору], с точки зрения совершения тшувы, более плохим является "сидение на двух стульях", поскольку "сидящему на двух стульях" труднее достичь полного и истинного возвращения ко Все-вышнему.

В этом есть две детали:

а) Служащий "авейдо зоро", когда выясняет, что Все-вышний является Б-гом, а до того он глубоко заблуждался, ощущает величие совершенного им греха и потому возвращается ко Все-вышнему так, как должно: "И вернется, и излечит его". В противоположность этому, "сидящий на двух стульях", который [до определенной степени] верит также и во Все-вышнего, - и позже [после совершения тшувы] не ощущает величия греха [который совершил]. "Почему мой грех так велик? - думает он. - Ведь даже на внешнем уровне я с самого начала находился в сомнении, а на самом деле, я ведь, как все другие евреи, постоянно верил..." - и так далее, и тому подобное. И, таким образом, он не раскаивается по-настоящему, а возвращение его ко Все-вышнему неполно.

б) Служащий "авейдо-зоро" (не "шитуф"), упаси Б-г, испорчен полностью, и полагает, что Баал, не дай Б-г, является Б-гом. Однако возможно, что, несмотря на то, что он оторван от истинного Б-га, духовность все же касается его. Напротив того, "сидящий на двух стульях" самим способом своего поклонения показывает, что не только не хочет иметь отношения к истинному Б-гу, но у него нет и попросту никакой связи с духовным. Доказательством этому является то, что, понимая, что Все-вышний является Б-гом, он готов изменить Ему, не дай Б-г, в материальности, променять источник живой воды для того, чтобы "копать разбитые колодцы".

Осуществляющий "собственно идолопоклонство", - поскольку духовность касается его, - узнавая о своей ошибке, раскаивается. Напротив того, "сидящий на двух стульях", поскольку духовность его не трогает, а [по-настоящему] важным для него является [лишь] материальное, - даже тогда, когда достигает истинного понимания: что материальность зависит лишь от Все-вышнего, - не возвращается к Нему истинным образом, а лишь по материальным причинам.

- 5 -

Все вышесказанное относится к самому человеку. Впрочем, есть дополнительная деталь, с точки зрения которой "сидящий на двух стульях" хуже того, кто служит "авейдо-зоро" - отношения с другими людьми.

У того, кто [безоговорочно] поклоняется идолам, не станет учиться ни один еврей. Поскольку про такого человека известно, что он отрицает Все-вышнего и Тору, ни у одного еврея нет никакого соприкосновения с таким человеком и желания с ним разговаривать.

Напротив того, "сидящий на двух стульях", поскольку он, [в какой-то мере,] является верующим, включается в совокупность людей, называемых "амахти эс орабим [заставляющие грешить других]", [а сказано, что] "заставляющий грешить других - хуже их всех".

- 6 -

Талмуд говорит, что сила "ейцер-оро [дурного начала]", [заставляющего человека служить] идолам, исчезла. Однако "сидение на двух стульях" продолжает оставаться в своей силе и теперь, беря свое начало от "ейцер-оро идолопоклонства", - или на самом тонком уровне [...], или еще в более сильной степени.

Есть те, кто по причине материальной заинтересованности в пропитании, уважении, славе, по причине "что скажут люди" поступается на время многими вещами, относящимися к Торе и заповедям. На несколько дней или несколько недель они как бы отставляют в сторону "Шульхан Орух" вместе со Все-вышним, для того, чтобы не сказали про них, что они бездельники, для того, чтобы к ним пришла слава или [...] деньги. (На самом деле, эти деньги [в результате] тратятся на услуги врачей и подобное этому, поскольку средства, пришедшие [к человеку] не в соответствии с волей Все-вышнего, уходят [также] на вещи неугодные, по причине того, что недостает "благословит тебя... и охранит тебя от вредящих"). [Ради всего этого] готов он, по крайней мере, временно [...] продать Все-вышнего и душу свою. И необходимо знать, что во многом такой подход хуже "собственно идолопоклонства", по упоминавшимся причинам:

а) Трудно ему возвратиться ко Все-вышнему по-настоящему, поскольку он не чувствует величия [совершенного им] греха. Он склонен успокаивать себя тем, что грех его не так уж велик, потому что, в целом, он является евреем, соблюдающим Тору и заповеди, и не такой уж большой ущерб [наносит], поступившись на время некоторыми вещами во имя заработка и тому подобного. б) Он испорчен. Он променивает духовные вечные ценности на материальные, преходящие вещи. Он продает будущий вечный мир за серебро и славу. в) Он побуждает других грешить. Если бы, не дай Б-г, он открыто отрицал Все-вышнего, [другие евреи] выкинули бы его за пределы [своих] "четырех амот", [пространства, связываемого с каждым человеком персонально]. Но, когда он связывается с вещами, противопоставленными Торе, утверждая, что в [подобном] временном [противопоставлении] нет ничего плохого, и даже приводит доказательства этому из стиха [Торы] или высказывания благословенной памяти мудрецов, - он подталкивает к греху многих.

- 7 -

В отношении всего этого [мы находим] наставление из Афторы на нашу недельную главу, основным содержанием которой является: "До каких пор вы будете сидеть на двух стульях". Это хуже [самого] идолопоклонства.

И, подобно тому, как тогда все евреи вернулись ко Все-вышнему в раскаянии и дважды произнесли: "Все-вышний - он Б-г", [дважды - ] более чем при даровании Торы, когда один раз было сказано: "Я Все-вышний - Б-г твой", в соответствии с объяснявшимся многократно, что, совершая раскаяние, [человек] достигает состояния еще более высокого, нежели до совершения греха - "вдвое больше по силе". И дважды больше - не в количественном отношении, а второй раз больше первого неизмеримо, - так же и теперь: каждому из "сидящих на двух стульях" необходимо возвратиться ко Все-вышнему - "дважды по силе".

"Евреи ответственны друг за друга", так что свет, которого он удостоится в результате совершения раскаяния, будет привлечен и к тем евреям, которых он, не дай Б-г, побудил к греху. Сделает Все-вышний так, чтобы это произошло в доброте и милосердии, и те, кто побуждает к греху, вместе с теми, кто увлеклись за ними, вернулись в раскаянии "двойном по силе" и произнесли все вместе: "Все-вышний - Он Б-г! Все-вышний - Он Б-г!".

Глава Тиса

1. В начале этой недельной главы Торы говорится, что для всеобщего пересчета сынов Израиля каждый из них должен дать монету в половину шекеля - "Это дадут они... для искупления душ..."[1].

И сообщает Иерусалимский Талмуд[2]: "Сказал раби Меир: "Подобие монеты из огня вынул Всевышний из-под Своего Трона и показал Моше, сказав: 'Это дадут - наподобие этого дадут'. Моше затруднился в вопросе о половинах шекеля, и поэтому Всевышний показал ему наглядный образец"".

Авторы "Тосафот" объясняют[3], что Моше не затруднился понять, что это вообще такое - половина шекеля. Он удивился, услышав, что Всевышний называет половину шекеля "искуплением души": что вообще может служить "искуплением души"? Правда, сказано: "Кожу за кожу и все, что есть у человека, отдаст он за душу свою"[4] - но пока ведь еще никакая опасность душе не угрожала...

Спрашивается: как же вышло, что Моше получил ответ на вопрос об "искуплении души", увидев огненную монету, которую Всевышний достал из-под Своего Трона и показал ему?

2. Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо прежде выяснить, что такое "огненная монета из-под Трона Всевышнего". Этот образ включает в себя три элемента: монета, огонь, Трон Всевышнего. Рассмотрим их по порядку.

Итак, монета. Гмара объясняет[5], что различие между деньгами и тем, что приравнивается к деньгам (например, ценной вещью, которую дают продавцу вместо денег), состоит в том, что деньги имеют определенную стоимость, в то время как "приравниваемое к деньгам" различные люди оценивают по-разному. Одному эта вещь нужна больше, и потому он ценит ее дороже; другому она не так уж и нужна, и потому для него она не представляет особой ценности; третьему она не нужна вообще. Монета же имеет определенную стоимость, одинаковую для всех.

Огонь. Как известно, огонь отличается от остальных элементов тем, что всегда стремится подняться вверх. Вода же и земля всегда стремятся опуститься вниз. Даже воздух, который не тянется вниз, а все время остается на одном и том же уровне, все-таки не столь легок, как огонь, его уровень низок, как сказано: "А руах [ветер, воздух] Б-га витает над поверхностью вод"[6]. В отличие от этих трех элементов, огонь по природе своей стремится ввысь. Поэтому, чтобы удержать его внизу, в материальном мире, чтобы он не погас, а продолжал светить, приходится прибегать к различным средствам[7].

Трон Всевышнего. Дословно он называется "Трон Славы", так что это понятие включает в себя два момента: Трон Всевышнего и Славу Всевышнего. Слово кисэ ("трон") происходит от слова кисуй ("покрытие", "сокрытие"). "Слава Всевышнего" сопрягается со словом "Трон" для того, чтобы дать понять: Трон прибавляет Славы Всевышнему -подобно тому, как земной царь из плоти и крови вызывает к себе большее благоговение, когда восседает на троне.

Однако не совсем понятно, как могут сочетаться Трон и Слава, ведь, на первый взгляд, они противоположны друг другу! Максимальный почет, максимальную славу царь получает тогда, когда открывается народу во всем своем великолепии и величии, вызывая страх и восхищение. Совсем не то, когда он сидит на троне у себя во дворце, скрытый от глаз своих подданных, и его не видит никто, за исключением разве что наиболее приближенных к нему. Так почему же соединяются вместе столь противоречивые понятия - "Трон" и "Слава"?

Ответ на этот вопрос мы находим в словах Межиричского Магида[8]: если бы Б-жественный свет светил в сотворенном мире в полную силу, создания не были бы способны воспринять его. Поэтому необходим кисуй, "покрытие", заслоняющее свет и ослабляющее его сверкание. "Покрытие" это не скрывает свет полностью, оно лишь умаляет ту степень его яркости, которая выше способности созданий к восприятию света. Таким образом, благодаря уменьшению силы Б-жественного света каждое из созданий оказывается способным воспринять ту меру Б-жественного величия, которая соответствует его уровню, что вызывает в них стремление воздать славу своему Творцу.

Общеизвестно, что когда человек стоит, виден его настоящий рост, а садясь, он словно принижает себя, становится ниже. На этом примере мы можем понять, что такое "Трон Славы" Всевышнего: Он получает максимум славы от Своих созданий, когда (если можно так выразиться) ограничивает Себя и спускается к ним. На это намекает само слово кисэ - буквы "каф"-"самех" (кес) и "алеф", что можно прочитать как "сиденье алефа", а также "скрой леф". Буква "алеф" символизирует бесконечный свет Всевышнего, Властелина мира (алуфо шелъ олам), который скрывает кес, а каждому из созданий открывает в точности ту меру его, которую оно способно воспринять.

Мы видим, что понятие "Трон Славы" указывает на связь Творца со Своими созданиями, на раскрытие Его света в сотворенном мире и на восприятие этого света теми, кто живет во всех мирах - и духовных, и материальном (как известно, "Трон Славы" находится в мире Бриа, с которого начинается сотворение и который поэтому называется "тронным миром" Всевышнего).

3. Раскрытие "Трона Славы" созданиям вызывает у них два противоположных стремления - рацо (устремление вперед) и шов (возвращение назад)[9].

Рацо. Коль скоро создания ощущают и воспринимают непостижимое великолепие и богатство Б-жественного, они страстно устремляются к нему, стремясь вырваться из своих форм, ограничивающих их и удерживающих на определенном уровне сотворенного мира как в интеллектуальном, так и в эмоциональном смыслах. Это страстное стремление затопляет их, душа их исходит мучительной тоской по Б-жественному (килъон ганефеш), с которым они мечтают слиться, освободившись от ограничений, которые налагает мир.

Духовные уровни более высокие, чем "Трон Славы", не могут вызвать килъон ганефеш, так как они несравненно выше возможностей к постижению, которыми обладают создания. Но "Трон Славы" имеет отношение к созданиям, и потому они способны воспринять его хотя бы как нечто непостижимое и почувствовать стремление к нему.

Шов. Знание о том, что Всевышний сотворил мир потому, что "захотелось Ему, да будет Он благословен, иметь жилище в самом нижнем из миров", и что именно для этого Он скрыл Себя "Троном Славы", чтобы таким образом "спуститься" к Своим творениям, - это знание будит в созданиях противоположное стремление: оставаться на своих местах и служить Творцу, приняв на себя иго Его высшей власти, исполняя Тору и ее заповеди здесь, в низшем из миров.

4. Два движения, рацо и шов, это и есть смысл двух понятий, обозначаемых словами "монета" и "огонь". Рацо - это образ огня, непреодолимое стремление (килъон ганефеш) вознестись вверх. Шов - это образ монеты, которая у всех имеет одну и ту же стоимость.

Различие между рацо и шов состоит в следующем. Источник рацо - эмоциональная сфера сотворенного существа, которое ощущает, сколь высоко и непостижимо Б-жественное, насколько оно превосходит его возможности восприятия, и это ощущение вызывает в нем килъон ганефеш. Понятно, что у разных людей этот процесс происходит по-разному - в зависимости от степени развития их интеллекта, способности к постижению, яркости эмоционального ощущения чудесной непостижимости Б-жественного, понимания того, насколько оно выше его собственных сил души - воли, разума и эмоций.

Служение же Всевышнему по принципу шов не связано с тем, что человек ощущает, насколько он - со всеми своими ограничениями - далек от Всевышнего, насколько он бессилен постичь Б-жественное. Шов появляется в нем просто оттого, что он покорен воле Всевышнего и во что бы то ни стало желает следовать ей, и этот процесс, понятно, у всех проходит одинаково.

И еще. Слово матбеа, "монета", однокоренное со словом тева, "природа", что служит еще одним подтверждением того, что "монета", матбеа, указывает на шов.

Эти два истолкования слова матбеа связаны между собой. Тот факт, что монета имеет определенную стоимость, не связанную с ощущениями человека, который ею пользуется, отражает "природу" денег как результат, связанный со свойствами того материала, из которого изготовлена данная монета. Поэтому масса людей, во всем отличающихся друг от друга, едины в своем отношении к данной денежной единице, к оценке ее стоимости. Вот это и есть суть явления, которое называется шов, - принятия на себя ига высшей власти Всевышнего: явление это имеет равное значение для всех людей, так как порождается признанием того факта, что Творец желает иметь для Себя жилище в этом мире - мире материи, ограниченном рамками законов природы.

5. Конечная цель состоит в том, чтобы "монета" была из "огня", то есть чтобы "монета" и "огонь" соединились воедино.

В природе человека делать то, к чему его побуждают его собственные ощущения, с особым подъемом и энтузиазмом. (Что, кстати, подтверждает правильность проведения параллели между рацо и "огнем": и то, и другое отличается взлетом, жаром.) Если же человек делает что-либо только потому, что принял на себя обязанность подчиняться, в его действиях отсутствует пыл, воодушевление.

Необходимо, однако, чтобы "монета" была из "огня": чтобы покорность воле Всевышнего содержала в себе горение, жар. Этот жар человек должен обращать не на то, чего он хочет, но на исполнение того, что обязан делать, приняв на себя иго власти Небес.

6. Как можно добиться того, чтобы две эти противоположности соединились? Действительно, это не в силах сотворенного человека, но становится возможным благодаря проявлению в создании Б-жественного, соединяющего в себе все противоположности.

Теперь мы понимаем, что значит "огненная монета из-под Трона Славы". Откуда берется "огненная монета"? "Из-под Трона Славы" - первое проявление Б-жественного в созданиях (как было сказано выше). Особенно ярко Б-жественное проявляется в еврейских душах. "Трон Славы" - это самая сущность еврейской души, так как она "высечена из-под Трона Славы" и именно в ней заключается "крошечная искра Б-жественного, которая есть в сотворенном"[10]. Эта искра - источник того служения Всевышнему, которое называется "огненная монета".

7. Теперь мы поймем также, почему, показав Моше "огненную монету из-под Трона Славы", Всевышний тем самым разрешил его недоумение: как это можно дать "искупление души"?

Дело в том, что любые грехи и проступки, какими бы они ни были - даже грех создания золотого тельца, - затрагивают только внешние проявления души, но не ее сущность. Сущность души всегда остается в своей целостности, как сказано в книге "Тания"[11]: "И также и во время совершения греха она [слита] в вере с Ним, Благословенным". Служение Всевышнему, обозначаемое как "огненная монета", то есть объединение рацо и шов, возникающее "из-под Трона Славы", из самой сущности души, воздействует также на внешние проявления души, очищая и искупая их. А это воздействие устраняет из души все дефекты, возникшие в результате греха, и даже более того: человек становится "желанным [Всевышнему] настолько же, насколько был желанен до греха"[12].

8. Теперь, поняв, какой смысл вложен в понятие "половина шекеля", мы можем понять также различные частности закона о половине шекеля.

1. Сказано в Торе: "Богатый [даст] не больше и бедный не меньше половины шекеля"[13]. На первый взгляд, непонятно: если этот человек - богач, то почему же "даст не больше"? Еще более непонятно: ведь на собранные половины шекеля покупали животных для общественных жертвоприношений, а в жертвоприношениях "богатый, который принес дар бедняка, свой долг не исполнил"[14]. Так почему же "богатый даст не больше"?

Согласно приведенному выше объяснению, ответ ясен: поскольку богатый отличается от бедного только во внешних проявлениях души, а на более высоких уровнях и тем более в плане самой своей сущности все души "словно близнецы и Отец один у всех"[15], то в служении, источником которого является сущность души, все равны.

2. Половину шекеля необходимо было дать именно в виде монеты, нельзя было дать что-то другое, равное по стоимости[16], потому что служение, источником которого является самая сущность души, должно быть равным у всех, подобно монете, имеющей совершенно определенную стоимость, признаваемую всеми.

3. На собранные половины шекеля покупали животных для жертвоприношений, но не для личных[17], а для общественных. Между личными жертвоприношениями есть существенные различия, и "богатый, который принес дар бедняка, свой долг не исполнил". В отличие от этого, суть общественных жертвоприношений - единство и целостность народа Израиля, представляющего в своей совокупности единый духовный организм.

4. При строительстве Мишкана собранные половины шекеля пошли на отливку именно подножий для балок, из которых было собрано здание Мишкана, а не были использованы для изготовления балок и занавесей, размер приношений для которых зависел от щедрости отдельных людей. Причина заключается в том, что балки и занавесы символизируют внешние проявления сил души, в которых разные люди отличаются друг от друга. Подножия же балок, фундамент Мишкана, символизируют служение Всевышнему, источником которого является принятие на себя ига Его высшей власти[18].

9. После разрушения Храма сбор половин шекеля получил смысл цдаки[19]. Мы находим, что цдаку дают утром перед молитвой: "Раби Элиэзер давал мелкую монету бедняку и возвращался к молитве"[20].

Связь между молитвой и цдакой выражается в следующем. Во-первых, мудрецы наши установили время молитв в соответствии со временем совершения ежедневных жертвоприношений "тамид"[21], а это были именно общественные жертвоприношения. Во-вторых, молитва - это основа служения Всевышнему в течение всего дня (так как с нее начинается ежедневное служение Ему), и она охватывает всего человека целиком (вплоть до того, что, по выражению "Сифрей", она "высасывает всю душу"). Так что ясна ее связь со цдакой, давая которую, человек отдает "жизнь своей души": цдака захватывает для молитвы всю животную душу человека[22].

10. Как в исполнении заповеди о половине шекеля "монета" объединяется с "огнем", так должно быть и в исполнении заповеди о цдаке.

Что такое цдака! Это когда один еврей дает деньги другому, который беднее его. Зарабатывание денег уподобляется огню: поскольку человек тяжело трудится, чтобы заработать деньги, и поскольку на эти деньги он может купить что-то жизненно ему необходимое, то, естественно, обладание ими вызывает в нем горячее чувство и подъем духа[23]. И вот, несмотря на это, он дает свои деньги бедняку, "у которого нет ничего", - нет даже основания получить цдаку, отдает просто так, без всякой причины. (Потому что если он дает деньги, исходя из какой-то причины, это не по-настоящему чистая цдака, а получающий - уже не "бедняк, у которого ничего нет": он обладает чем-то, на основании чего ему причитаются деньги.) Так что истинная суть цдаки - это исполнение заповеди Всевышнего только потому, что человек принял на себя иго Его высшей власти.

Вот в этом-то и состоит смысл "огненной монеты": человек берет свой "огонь" - свое горение, свое воодушевление - и превращает его в "монету", то есть принимает на себя иго власти Небес. Еще лучше - когда само принятие ига власти Небес происходит с искренним чувством, с воодушевлением, потому что необходимо, чтобы бедняк ушел утешенным и приободренным. И непременное условие - у этого чувства должен быть только один источник: принятие на себя этого ига, а не какое-либо соображение, что тому, мол, причитаются эти деньги.

И вот поэтому-то цдака тоже называется "огненной монетой". Во-первых, потому что дающий жертвует свои деньги только потому, что принял на себя иго власти Небес; во-вторых, потому что само принятие на себя ига власти Небес пронизано горячим, искренним чувством. И поскольку соединение этих противоположностей обеспечивают принятие ига высшей власти Всевышнего и сама сущность еврейской души (как говорилось ранее), оно становится "искуплением души". "И грех твой цдакой искупай"[24] - любые грехи получают искупление, включая грех создания золотого тельца, который подобен греху, связанному с Древом познания добра и зла[25], тем, что также стал причиной ухода Шхины[26]. Цдака искупает все грехи вплоть до того, что человек становится настолько желанным, что его допускают пред лицо Царя, и он зрит Его лик, Шхина раскрывается в народе Израиля и исполняется "Создайте Мне святилище, и Я буду обитать среди них"[27] - в каждом из евреев!

Из беседы в субботу Шкалим 5717 г. (1957 г.)

11. В сегодняшней гафтаре рассказывается о том, что сделал пророк Элиягу в час беды. Как и всякая беда, она пришла из-за путаницы идей и смятения умов. Пророк Элиягу собрал тогда всех пророков Баала и всех евреев и сказал им: "До каких пор будете вы топтаться на распутье?"[28].

На первый взгляд, совершенно непонятно: почему Элиягу сказал так? Казалось бы, он должен был сказать: "До каких пор вы будете служить Баалу? Пришло уже время перестать это делать и начать говорить: "Г-сподь - Он Б-г"!". Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим сначала различие между идолопоклонством и "топтанием на распутье".

12. На самом деле вообще непонятно: как это еврей может стать идолопоклонником? Ведь евреи - "верующие, сыны верующих", они и безбожие - две диаметральные противоположности, не имеющие одна к другой никакого отношения!

Ответ мы находим в словах Рамбама[29], который пишет о том, как возникло идолопоклонство. Вначале эта идея возникла на действительном факте, а именно, что вся жизнь на земле зависит от небесных светил, звезд и планет. Люди начали поклоняться и воздавать почести небесным светилам в надежде, что те пошлют им больше благ. Истина же, однако, состоит в том, что хотя действительно жизнь на земле зависит от небесных светил, они не заслуживают никакого почитания, будучи не больше чем "топором в руке дровосека".

В этом отличие идолопоклонства от заповеди почитать родителей, как разъясняется в учении хасидизма[30]. И более того, не только нет никакой заповеди воздавать почести небесным светилам, но это прямо запрещено, так как, в отличие от отца и матери, они не обладают никакой свободой выбора и не могут по своему желанию увеличивать или уменьшать энергию, идущую через них к земле.

Почитая небесные светила и падая перед ними на колени, люди совершают самое страшное нарушение Торы, как следует из высказывания мудрецов наших: "Строг запрет на идолопоклонство - так что каждый, кто отрицает идолопоклонство, словно признает всю Тору целиком"[31].

Получается, что причина возникновения идолопоклонства - простое стяжательство: люди вообразили, будто небесные светила способны ниспослать им больше земных благ.

И по той же самой причине и евреи тоже, "верующие, сыны верующих", способны впасть (не дай Б-г!) в грех идолопоклонства: еврей не верит по-настоящему в идола, он просто-напросто рассчитывает приобрести больше земных благ.

Еврей служит Всевышнему не потому, что надеется получить удовлетворение своих потребностей. Еврей предан Всевышнему поистине, всем сердцем и служит Ему не "при условии получить награду". Совсем другое дело - язычник: тот служит своим идолам с чисто корыстными целями.

Вот в чем причина того, что сыны Израиля служили тогда Баалу: они боялись потерять свое материальное изобилие, как потом прямо говорили пророку Ирмеягу: "А с тех пор, как мы перестали воскуривать благовония небесной царице [луне] и возливать вино в ее честь, нам не хватает всего"[32].

13. Хотя идолопоклонство в целом основывается, как было сказано, исключительно на корысти, в проявлениях этой корысти есть два момента: настоящее, "чистое" идолопоклонство и "топтание на распутье".

Язычник на самом деле верит, что это его идол посылает ему все блага. И хотя в основе его веры лежит корысть, сама эта корысть тоже искренна: язычник не сомневается, что благодаря служению небесным светилам он будет жить лучше.

В отличие от него, "топчущийся на распутье" весь погружен в сомнения. Случается, что он вдруг спохватывается: а ведь в служении идолам нет никакого смысла! Встречаются и такие "топчущиеся на распутье", что верят одновременно и во Всевышнего, и в своего идола.

Но истина состоит в том, что даже поклонение идолу, сочетающееся со служением Всевышнему, или из-за сомнения, или даже только на словах или только на деле, без всякой веры в сердце, - настолько страшное нарушение Торы, что еврей готов пожертвовать жизнью, лишь бы не совершить его[33].

14. Теперь мы поймем, что "топчущийся на распутье" во многих частностях куда хуже откровенного язычника. И это несмотря на то, что вообще-то хуже идолопоклонство, так как оно оказывает пагубное влияние на своего адепта постоянно, превращая его в настоящего безбожника (упаси Б-г!). Однако с точки зрения возможности совершить тшуву хуже "топчущийся на распутье", поскольку ему намного тяжелее прийти к пониманию истины и того, что он виноват пред Всевышним.

И вот почему. Во-первых, когда человек, который до сих пор верил в могущество идолов, спохватывается, что "Г-сподь - Он Б-г" и что до сих пор он горько ошибался, чувствует всю величину и тяжесть своего греха и, естественно, совершает настоящую тшуву, и тогда происходит: "И вернется, и исцелится"[34]. В противоположность этому человек, который все время "топчется на распутье", даже позже, раскаиваясь в совершенных грехах, все-таки не чувствует, насколько он виноват. Он думает про себя: "Что, собственно, такого уж преступного я совершил? Я ведь с самого начала сомневался в истинности идолопоклонства даже чисто внешне, а в глубине души я, как и все евреи, всегда оставался "верующим, сыном верующего"" и т. п. Само собой разумеется, что и раскаяние его не подлинное, и тшува его далека от совершенства[35].

Во-вторых, тот, кто верит только в идолов, не примешивая к этому веры во Всевышнего, полностью испорчен. Он живет в абсолютном заблуждении, полагая, что Баал - это и есть Б-г. Однако возможно, что, хотя он и оторван целиком от Всевышнего, в самом общем плане он чувствителен к духовному. Человек же, который "топчется на распутье", совмещая веру во Всевышнего с верой в идолов, тем самым демонстрирует такую степень безнравственности, которая свидетельствует о том, что он не имеет никакого отношения не только ко Всевышнему, источнику жизни, но даже к духовному вообще. Ведь зная истину, что "Г-сподь - Он Б-г", он, тем не менее, считает правомерным променять "источник живой воды" на "колодцы разбитые"[36] - Всевышнего на материальные блага.

Когда откровенный язычник, которому в определенной степени дорого духовное, в какой-то момент спохватывается, что до сих пор жил в полном заблуждении, он совершает тшуву. Человека же, который "топчется на распутье", интересуют только материальные блага, ему нет дела до духовного. Даже придя к той истине, что материальное благополучие зависит лишь от Всевышнего, он и тшуву совершает не настоящую: не для того, чтобы вернуться и приблизиться ко Всевышнему, но для того, чтобы получить все те же материальные блага.

15. Все, о чем говорилось до сих пор, касается лишь отдельного человека. Но есть еще один аспект, в котором "топчущийся на распутье" хуже откровенного идолопоклонника: это его влияние на окружающих. От идолопоклонника не научится служить идолам ни один еврей. Зная, что тот безбожник, ни один еврей не захочет иметь с ним дела. Но человек, который "топчется на распутье", - поскольку он тоже "верующий" - постоянно оказывает дурное влияние на других, показывая им пример греховности. Таким образом, он "многих вводит в грех"[37], а хуже этого быть не может.

16. Гмара рассказывает[38], как в начале эпохи Второго Храма мудрецы лишили йецера, побуждающего к идолопоклонству, его силы. Но "топтание на распутье" и сегодня в полной своей силе, и оно намного сильнее йецера идолопоклонства.

Есть такие евреи, которые ради материальной корысти, ради заработка, мнимой славы и одобрения окружающих отказываются от множества моментов, связанных с Торой и ее заповедями. На пару дней - а то и на пару недель - закладывает такой человек на книжную полку "Шулхан арух" вместе со Всевышним, боясь, что его назовут бездельником, скажут, что он не понимает сегодняшнего дня - и в особенности здесь, в Америке, где нельзя быть "старомодным", нельзя не жить "в духе времени", и т. п. И вот ради того, чтобы его не обозвали бездельником, чтобы завоевать себе мнимый почет в глазах окружающих или ради денег он продает (пусть даже на время) Всевышнего вместе со своей душой. И не понимает, что деньги, заработанные таким путем, все равно не пойдут ему на пользу - например, их придется истратить на врачей. Потому что если деньги приходят вопреки воле Всевышнего, они уходят на то, чего человек хотел бы избежать, так как отсутствует главное: "Да благословит тебя Б-г и охранит тебя"[39] - охранит от всяческого вреда.

Необходимо знать, что "топтание на распутье" во многом хуже, чем идолопоклонство. А именно:

1. Такому человеку труднее прийти к настоящей тшуве, потому что он не так остро чувствует свою греховность. Он убеждает себя, что грех его не так уж велик, ведь вообще-то он честный еврей - так чего поднимать шум из-за того, что на краткий миг он отказался от чего-то ради заработка, и т. п.

2. Он - безнравственный человек. Он меняет вечные духовные ценности на кратковременные земные удовольствия. Он отдает свой вечный Грядущий Мир за деньги и почести.

3. Он вводит в грех многих людей. Если бы он открыто проявил себя как безбожник, многие бы просто-напросто выбросили его из дома. Но когда он маскирует свои поступки, диаметрально противоположные Торе, а свои заявления, что это, мол, на время разрешается, подкрепляет цитатой из Танаха или Талмуда, он многих вводит в заблуждение и увлекает на путь греха.

17. И вот сегодняшняя г афтара спрашивает: "До каких пор будете вы топтаться на распутье? Ведь это намного хуже, чем откровенное идолопоклонство!". И показывает, как все евреи тогда совершили тшуву и воскликнули: "Г-сподь - Он Б-г! Г-сподь - Он Б-г!". Два раза! А ведь в рассказе о даровании Торы написано только один раз: "Я - Г-сподь, Б-г твой"[40]! И как многократно показывается в учении хасидизма, благодаря тшуве человек поднимается на ступень, значительно более высокую, чем та, на которой он находился до того, как совершил грех. Так что двоекратное повторение "Г-сподь - Он Б-г!" - это не просто повторение, это поднятие на гораздо более высокую качественную ступень, несоизмеримо более высокую.

И так же теперь: все, кто "топчутся на распутье", должны совершить тшуву и подняться на несравненно более высокую духовную ступень. Ведь все "сыны Израиля ответственны друг за друга"[41], каждый еврей связан со всеми остальными, и свет, который они притянут своей тшувой, распространится также на тех евреев, которые, не дай Б-г, пошли за ними по пути греха.

А Всевышний сделает так, чтобы это произошло в доброте и милосердии, и введшие других в грех вместе с теми, кого они увлекли за собой, совершат тшуву и воскликнут все вместе: "Г-сподь - Он Б-г! Г-сподь - Он Б-г!".

Из беседы в субботу главы Тиса 5717 г. (1957 г.)

Тиса

«Ликутей сихот», том 16

И сказал Г-сподь Моше: ступай, сойди, ибо развратился народ твой, который ты видел из земли Египетской. Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали они себе тельца литого и поклонились ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Еги-етской. И сказал Г-сподь Моше: вижу Я народ сей, и вот, народ жестоковыйный он. А теперь оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них, и Я истреблю их, и сделаю тебя народом великим. И Моше стал умолять Г-спода, Б-га своего, и сказал: зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великой и рукою крепкой.

(Шмот, 32:7-11)

Ведь ревность возможна лишь мудрого к мудрому или сильного к сильному.

(Комментарий Раши к Шмот, 32:11)

1. Вопрос Моше «Зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему на народ Твой» непонятен: ведь евреи совершили тяжкий грех, сделав себе идола – золотого тельца, что и послужило причиной гнева Всевышнего.

Некоторые комментаторы говорят, что смысл слова «Зачем» – не вопрос, а просьба: «Пусть, Г-споди, не возгорится гнев Твой...».

Однако Раши, комментирующий простой смысл слов Торы, считает, что это именно вопрос, смысл которого заключается в следующем: «Зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему» за то, что евреи поклоняются идолу, зачем ревновать к идолу, «ведь ревность возможна лишь мудрого к мудрому или сильного к сильному», а с Г-сподом никто не сравнится.

Надо разобраться. В главе «Итро» Всевышний, обращаясь к евреям, говорит: «Я Г-сподь, Б-г твой. ...Да не будет у тебя других богов, кроме Меня». (Шмот, 20:2,3). Комментарий Раши таков: «А почему сказано в единственном числе «Б-г твой»? Чтобы дать Моше впоследствии возможность оправдать грех золотого тельца такими словами: «Зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему на народ Твой» – Ты не им повелел: «Да не будет у вас божеств чужих», но мне одному». Непонятно, почему в комментарии к нашему отрывку Раши дает другой ответ на тот же вопрос.

Невозможно сказать, что Раши пытается ответить на один вопрос двумя способами, потому что в нашем комментарии он не упоминает комментария к главе «Итро». А ведь слова «мне одному повелел» могли бы снять с евреев все обвинения разом, а не только остановить гнев Всевышнего.

2. Кроме того, надо понять следующее. Как уже объяснялось, из слов Раши «Ведь ревность возможна лишь мудрого к мудрому или сильного к сильному» следует, что речь идет о ревности Всевышнего к предмету идолопоклонства, и поэтому вопрос Моше звучит по меньшей мере неуважительно.

Подобно этому, нееврей Агриппас спросил рабана Гамлиеля, почему сказано: «Б-г ревнующий» (Дварим, 4:24). Отвечал рабан Гамлиель, что объектом ревности является не предмет идолопоклонства, а лица, поклоняющиеся идолам.

Почему же Раши связывает ревность Всевышнего с объектом идолопоклонства? Ведь это противоречит и ответу рабана Гамлиеля, и Мидрашу, объясняющему наш отрывок следующим образом. «Сказал Моше: Всевышний, сделали Тебе помощника, а Ты гневаешься на них; телец, которого создали, будет помогать Тебе. Отвечал Всевышний: Моше, ты заблуждаешься так же, как они, ибо этот телец сам по себе ничто. Спросил Моше: если так, то почему ты гневаешься на сынов Твоих?» (Шмот Раба, 43:6).

В этом мидраше, во-первых, слова Моше более уважительны, а во-вторых, ясно говорится, что гнев Всевышнего – «на них», «на сынов Твоих», поклоняющихся идолам.

Поскольку аргументация Моше в понимании Раши «Ведь ревность возможна лишь мудрого к мудрому или сильного к сильному» вообще не опровергнута в тексте Торы, возникает серьезный вопрос: что за особая строгость в запрете идолопоклонства («Да не будет у тебя других богов... Не делай себе изваяния...»), если идолы абсолютно ничего собой не представляют?

3. Вдобавок ко всему неясно, почему Раши подчеркивает именно эти два понятия – «мудрый» и «сильный»?

Предположение, что это перефразированные слова пророчества: «...Да не хвалится мудрый мудростью своей, да не хвалится сильный силою своей...» (Ирмиягу, 9:22), будет неверным по двум причинам: во-первых, в этом стихе есть еще слова: «...Да не хвалится богатый богатством своим», которые Раши не использует; во-вторых, Раши дает подобные распространенные комментарии только потому, что это важно для понимания контекстуального смысла текста Торы, а вовсе не потому, что они основаны на словах Танаха или мудрецов.

4. Объяснение всего этого следующее.

После того, как Б-г сказал: «А теперь оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них, и Я истреблю их...», должен был сначала спросить Моше «Зачем истреблять Тебе народ Твой?» и лишь затем «Зачем ... возгораться гневу Твоему?» У Моше нет сомнения в том, что за создание золотого тельца полагается смертная казнь – еще раньше в Торе перечислены грехи, за которые положено наказание смертью. Но способ наказания – «истреблю» – должен вызвать недоумение Моше.

Как известно, по законам Торы, казнь совершается только после судебного разбирательства, причем должны быть свидетели преступления, подтверждающие осознанность действий преступника. Даже когда Тора однозначно говорит: «Колдунью не оставляй в живых» (Шмот, 22:17), Раши поясняет, что казнь может быть совершена только по решению суда.

Более того, даже за первый грех – дерева познания добра и зла, о котором Адам был предупрежден Всевышним: «Но от дерева познания добра и зла – не ешь плодов его, потому что в тот день, в который ты поешь плодов его, ты умрешь» (Берейшит, 2:17), не было наказания мгновенной смертью – Адам прожил еще 930

лет.

Но за грех золотого тельца Всевышний собирался наказать немедленной смертью всех евреев, даже не причастных к идолопоклонству, как видно из слов: «...И Я истреблю их, и сделаю тебя [Моше] народом великим». Причиной такого сурового наказания может быть только гнев Всевышнего, а не сам грех.

И в этом смысл претензии Моше: «Зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему – ведь ревность возможна лишь мудрого к мудрому или сильного к сильному». Можно понять, что тяжесть греха идолопоклонства влечет за собой и тяжкое наказание, в особенности, когда речь идет о служении «другим богам», когда нет оснований для разума признать хоть какую-то значимость идолов – «божеств чужих, которые не есть Б-г, но другие [люди] поставили их божеством над собой» (Комментарий Раши к Шмот, 20:3). Однако из того, что Всевышний сказал «Истреблю»: а) без суда, б) незамедлительно, в) весь еврейский народ, – понятно, что эта кара – не только за грех поклонения золотому тельцу: гнев Всевышнего направлен на сам факт существования предмета поклонения – идола.

И поэтому спрашивает Моше: «Зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему...» на золотого тельца, «ведь ревность возможна лишь мудрого к мудрому...», а в тельце нет такой значимости, чтобы было основание для ревности и незамедлительного наказания истреблением всего еврейского народа.

5. Согласно этому понятно, почему Раши не приводит здесь комментарий к главе Итро. Там он подчеркивал другой оттенок в словах Моше: «Зачем возгораться гневу Твоему...», ведь есть повод для защиты даже непосредственных нарушителей приказа «Да не будет у тебя других богов». А из нашего отрывка ясно, что претензия Моше относится не к причине наказания создателей тельца, а к тому, что «возгорится гнев» Всевышнего из-за наличия объекта идолопоклонства как такового.

6. Теперь понятно, почему Раши выбрал именно два примера: мудрый и сильный.

Сказал Всевышний Моше: «Ступай, сойди, ибо развратился народ твой... Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали они себе тельца литого и поклонились ему, и не принесли ему жертвы, и сказали: вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской» (32:7,8).

Зачем Всевышний упоминает эти слова евреев, обращаясь к Моше? Почему так важно, после того как уже сказано о тяжком грехе («...Сделали они себе тельца литого и поклонились ему, и принесли ему жертвы...»), подчеркнуть, что они сказали: «...Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской»? И важны слова Моше в продолжении обращения к Благословенному («Зачем, Г-спо-ди, возгораться гневу Твоему на народ Твой...») – «...который Ты вывел из земли Египетской силою великой и рукою крепкой».

Можно сказать, что гнев Всевышнего имел отношение к данным словам евреев. Именно поэтому в возражении Моше (согласно комментарию Раши) упоминаются два качества: мудрость и сила. Чтобы вывести евреев из Египта, провести через пустыню, требовались именно эти качества Благословенного – «мудрость» и «сила», ибо понятно, что все чудеса и знамения, связанные с выходом из Египта, потребовали огромной мудрости и мощи, а в «богатстве» никакой нужды не было, так как, по объяснениям Раши, евреи очень разбогатели при выходе из Египта и еще больше – после перехода через море.

И это смысл слов Моше «Зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему...». Абсолютно нет места для ревности к тельцу, «ведь ревность возможна лишь мудрого к мудрому или сильного к сильному». Правда состоит в том, что именно Благословенный вывел народ из Египта «силою великой и рукою крепкой», но никак не золотой телец. В идолах нет ни мудрости, ни мощи, и поэтому ревность к ним – неуместна.

7. Можно увидеть сокровенный смысл Торы («вино Торы») в словах Раши.

На первый взгляд, кое-что остается неясным. Действительно, по отношению к предмету идолопоклонства нет места для ревности, «ведь ревность возможна лишь мудрого к мудрому или сильного к сильному». Однако по отношению к тем, что служили тельцу и сказали: «...Вот божество твое, Израиль, которое вывело тебя из земли Египетской», есть, вроде бы, основание для ревности («Б-г ревнующий»), так как они считали, что телец обладает мудростью и силой.

И вот ответ на это. Еврей внутри себя не заблуждается относительно предмета идолопоклонства: поклоняясь ему, он прекрасно знает, что это лишь дерево или камень, ибо «даже в момент греха душа верна ему, Благословенному» (Тания, гл. 24). Как сказал ребе Шнеур Залман, еврей не хочет и не может отдалиться от Б-га. И когда говорят идолопоклонники: «Вот божество твое, Израиль...», то оттого лишь, что «вошел в них дух глупости» (трактат Сота, За), который и побуждает их это сказать. Ибо «дух глупости» – вещь, отдельная от самого еврея, и только «входит в него».

И в этом смысл возражения Моше: «Зачем, Г-споди, возгораться гневу Твоему на народ Твой». Потому что по отношению к «народу Твоему» – к еврейскому народу – также нет места для ревности. Ибо душа еврея совершенно не способна признать идола обладателем таких качеств, как мудрость или сила, а «ведь ревность возможна лишь мудрого к мудрому или сильного к сильному».

Слова Моше и привели к тому, что «передумал Б-г, решив не делать того зла, которым угрожал народу Своему» (Шмот, 32:14).

 Глава Ки Тисо.

Раздел этой недели начинается со странного завета; Б-г сказал Мойше, что каждый еврей должен заплатить пол-шекеля, в качестве «выкупа за свою душу». На первый взгляд, в этом нет  никакого смысла.

Как, заплатив монету, можно получить искупление грехов?

В одном из комментариев к Талмуду («Тосфот», Хулин 42а) дается объяснение, что у Мойше возник тот же вопрос, и Б-г дал ему ответ, «достав из-под своего Трона монету из огня».

Чтобы лучше объяснить это, я расскажу следующую историю.

Залман был преуспевающим бизнесменом. Он заработал миллионы рублей, производя изделия из металла, а теперь этот бизнес угрожал ему смертью.

Несколько месяцев назад он заключил с правительством огромный контракт  на поставку всей кухонной утвари для царской армии. Сделка стоила целого состояния, воистину, Б-жье благословение… пока он не получил повестку с требованием явиться в федеральный суд по обвинениям в воровстве и государственной измене.

Очевидно, кто-то сообщил в полицию, что Залман изготавливает котелки тоньше, чем было обещано. Он получил фонды на 100 000 тонн железа, а на самом деле, использовал 90 000 и, таким образом, обманул правительство на большую сумму денег.

Но самое ужасное, что в доносе была правда! Он действительно сделал это. Но так раньше делали все в царской России.

Но это ничего не изменило. Если его признают виновным, а он был абсолютно уверен, что так и будет, то ему - конец.

Но Залман, все равно, не сдавался; для него еще теплился луч надежды. Будучи последователем третьего Любавичского Ребе, Цемах Цедек, он пойдет к нему, и будет надеяться на чудо.

Но когда он пришел туда, ему сообщили, что Ребе не принимает посетителей, и нужно ждать дальнейших объявлений. Это значило, что дверь могла открыться в любую минуту, или придется ждать несколько дней.

У Залмана не было другого выбора, кроме как сесть в приемной, где было еще около двадцати человек, которые тоже пришли за помощью, и читать Псалмы.

У ребе было семь сыновей, и самый младший, Шмуэль, которому тогда было семь лет (а затем он станет следующим Любавичским Ребе) слонялся по комнате и, время от времени, заговаривал с посетителями. Когда он подошел к нашему бизнесмену и спросил, зачем он пришел, последний, в надежде, что это поможет попасть к Ребе, рассказал мальчику всю историю, закончив ее грустной фразой о том, что Ребе – его единственная надежда, а теперь он не примет его.

Мальчик внимательно выслушал, пообещал, что узнает, как можно помочь, покинул приемную и вошел в кабинет отца.

Через несколько минут он вернулся, подошел к бизнесмену и тихо сказал: «Видите мужчину, что сидит у двери и тоже читает Псалмы? Ему нужно сто рублей на свадьбу дочери. Дайте ему денег, и Гашем позаботится о вашем предстоящем суде».

Конечно же, наш герой немедленно сделал пожертвование и, уверенный в победе, попросил мальчика поблагодарить своего отца за благословение и вышел из помещения другим человеком, полным оптимизма и надежды.

Спустя месяц, Залман уверенно предстал перед судьей в комнате суда. Он даже не потрудился нанять адвоката; после того, как Ребе сказал, что Б-г обо всем  позаботится, (ему, все равно, не помог бы даже самый лучший в мире адвокат).

  Судья изучил все бумаги, сначала обвинения, затем обвиняемого, несколько раз делая паузу, чтобы взглянуть на обе стороны. Наконец, он снял очки, выдвинулся вперед с поднятой головой и объявил: «Очень серьезные обвинения, очень серьезные. Если обвиняемый виновен в предъявленных ему обвинениях, наказание будет длиться, минимум, 20 лет, понимаете?» Обвинитель кивнул головой, подсудимый тоже, уже начиная волноваться.

 Судья еще  раз надел очки, молча перечитал краткое изложение дела и снова поднял глаза. Затем натянул очки на лоб, подумал немного и объявил: «Единственным решением этой проблемы будет взвесить все котелки и сковородки».

«Но, ваша честь», – воскликнул обвинитель, «на это уйдут месяцы, и при таком ущербе, нанесенном стране. У Вашей Чести уже имеются надежные свидетельские показания…».

Теперь нашего героя, действительно, бросило в жар. Если котелки взвесят, ему конец.

«Мое решение окончательное!» – сказал судья, «Завтра армия пришлет сто вагонов, чтобы привезти всю посуду в комнату сюда для взвешивания». Он поднял свой молоток, тяжело ударил им по большому столу перед ним и объявил: «Судебное заседание откладывается!»

Потребовалась неделя, чтобы пригнать вагоны, поехать на фабрику и все погрузить. Еще неделя, или около того, ушла на то, чтобы привезти посуду в здание суда, взвесить и записать результаты. А когда работа была закончена и результаты принесли в комнату суда, обстановка была настолько напряженной, что могла взорваться в любой момент. Слухи о суде дошли до газет, и комната суда была переполнена.

Когда все сели, вошел судья, занял свое место за огромным столом, взял в руки документы и внимательно прочитал. В зале царило молчание.

Через несколько минут он искоса посмотрел на подсудимого, с явной неприязнью, и заговорил почти театрально.

«Мистер Залман, Вы… Вы лгали правительству!»

Судья держал листы в обеих руках и показывал их обвиняемому, наклонясь вперед через стол, почти встав со своего места. Залман был на грани обморока; он вытер лоб платком и отпил глоток воды из чашки, что держал в руке; ему показалось, он вот-вот  потеряет сознание.

Охранники придвинулись к нему на несколько шагов. Обвинители краем глаза переглянулись и едва улыбнулись.

«Вы объявили российскому правительству, что Вам нужно сто тысяч тонн железа. Вы получили фонд на Сто Тысяч Тонн Железа!!»

Теперь судья встал и, наклонившись через стол, держал бумаги в одной руке, тряся ими в воздухе. Он говорил почти шепотом, шипя на бедного Залмана… «И Вы действительно использовали…Сто Двадцать Тысяч Тонн!!! Котелки весили больше необходимого!!!!!

Мистер Залман, Вы патриот!!»

Спустя два дня, наш герой снова ожидал встречи с Ребе в его приемной, на этот раз, чтобы поблагодарить его за чудо. Но когда он, наконец, оказался перед ним и начал благодарить его, Ребе удивился. Он не помнил, чтобы когда-либо давал такое благословение!

«Но Ваш сын, Шмуэль сказал мне…».- Сказал бизнесмен.

Не потребовалось много времени, чтобы позвать его сына, и тот немедленно признался, он сам все сделал.

«Но как ты мог дать такое благословение? Почему ты был так уверен в том, что все будет в порядке?» – спросил его отец.

«Легко», - ответил мальчик, «Я просто увидел на небе вес этого пожертвования, как оно ложится в его котелки  на весах. Было очевидно, что оно будут весить больше, чем несколько тысяч тонн».

Только Ребе мог действительно знать результат  Благотворительности.

Пол-шекеля  - это тоже благотворительность. Его давали в храме, и он принес пользу всему миру.

Тайна этой монеты, которую Б-г показал Мойше, заключается в том, что благотворительность – это не просто деньги, это, действительно, монета духовного огня; благотворительность, как огонь, согревает и изменяет все вокруг.

Она даже воздействует на Б-га!!

Именно на это намекал Гашем, когда вытащил монету «из-под своего Трона». Трон – это место, куда можно опуститься и сесть.

Благотворительность имеет силу опустить даже Самого Гашема в низшие части мира, (в храм или даже в зал суда, как это случилось в нашей истории).

Это также относится к  подразделу этой недели «ПАРА», которая рассказывает о Красной Корове.

Красную Корову зарезали, сожгли и превратили в прах. Водой, в которой был растворен этот прах, брызгали на каждого оскверненного мертвым телом, очищая его и давая ему возможность войти в Святой Храм.

Трудно поверить, что физическое существо, корова, имела такую духовную силу. Но красная корова пробуждала и «привлекала вниз» такие высокие духовные уровни, которые, как монета в пол-шекеля, или пожертвования, которые мы теперь делаем (или то, что сделал мистер Залман в нашей истории), имеют силу очистить даже нечистоту смерти.

В этом заключалась новизна праздника Песах: что еврейский народ освободился от притеснения и рабства в Египте, съедая мацу, мясо ягненка и горькую траву. Впервые в истории, физическое действительно стало духовным. (По этой же причине Б-г настоял, чтобы они взяли с собой египетские богатства, чтобы также возвысить их).

Но все это: благотворительность, Очищение от нечистоты смерти, Освобождение от египетского рабства, и возвышение материальности к духовности, все это вехи на пути к приходу Мошиаха.

Будущее спасение будет величайшей милостью, которую Б-г вообще может дать миру.

Это будет похоже на (и еще больше, чем) освобождение от египетского рабства (Миха 7:15). Материальные блага будут в изобилии, а смерть, наконец, будет устранена. Другими словами, будет полное единение физического и духовного. Как мы говорим в молитве Алейну, которую произносим три раза в день, «В этот день Б-г и его имя будут ЕДИНЫ».

МОШИАХ СЕЙЧАС!! 

Рав Тувье Болтон. Недельная глава "Тисо".

----------------------------------------------------------------------

В нашей недельной главе мы читаем о трагической истории греха Золотого Тельца.

Однажды я вел лекцию для группы нерелигиозных израильских старшеклассников. Вопрос, который интересовалих, был: смогу ли я доказать им, что Б-г существует? До этого они слышали самые разные попытки "доказательства" существования Б-га, например, из лекций, которые здесь, в Израиле, распространяются на кассетах, но ни одно из них их не убедило.

Я ответил им, что поверил в Б-га из-за того, что всегда подозревал, что есть Создатель и план Творения даже до того, как я стал религиозным. Когда же я увидел Ребе, я понял, что Иудаизм - это свежо и реально. А что до доказательств... Тора сама рассказывает историю о Золотом Тельце, как весь еврейский народ ВИДЕЛ и ОЩУЩАЛ Б-га и, тем не менее, сделал точно противоположное тому, что Б-г хотел. Из этого ясно, что никакое доказательство существования Б-га не может быть безоговорочным.

Но в конце концов, это же просто поразительно, разве нет?! Евреи отступили тогда, когда увидели, как Б-г вывел из египетского рабства целый народ, совершил ряд удивительных чудес! Они видели, как он окружил их облаками, показывал путь через пустыню огненным столпом. С Небес им росой выпадал хлеб, а вода текла из скалы. И, наконец, они стали свидетелями величайшего чуда. Он Сам открылся всему народу и ЛИЧНО велел им не поклоняться другим богам!

И за несколько дней они все забыли и поклонились Золотому Тельцу?!. Как же это произошло? Что было сделано неверно? Как евреи могли так ошибиться? И что мы можем извлечь из всего этого?

Вот две истории, которые могут послужить ключом к ответу на эти вопросы.

* * *

В свои семьдесят лет Сэм и Макс были преуспевающими бизнесменами. Они вместе прошли через Катастрофу и оба пережили неописуемые ужасы, но, несмотря на все это, остались религиозными евреями и даже женились и нашли в себе силы заново начать жизнь.

Однажды, когда разговаривая они прогуливались по парку, Макс схватился за грудь и упал на траву:

- Сэм... Сердце... - тяжело дыша прошептал он, а лицо его покрылось испариной.

- Не бойся, Макс! Все будет в порядке! Подержись немного, я позову доктора, "скорая помощь" будет через секунду! Держись, Макс!

- Нет, сейчас не время... - Макс схватился за сердце. - Забудь о докторе... Позови священника!

Сэм не мог поверить своим ушам:

- Макс! Ты спятил!!! Какого черта тебе священник?

Случайно мимо проходил священник. Заметив, что происходит, он подбежал к друзьям.

Ага, хорошо, - Сказал Макс, увидев священника, - Я хочу обратиться в вашу веру". Священник без колебаний полистал свой молитвенник, произнес нараспев несколько фраз, сделал несколько жестов и важно объявил Макса католиком.

- Макс!! Макс!!! - Сэм тряс головой и, не веря в происходящее, широко раскрытыми глазами смотрел на умирающего друга, - Макс, как ты мог сделать это?! Шестьдесят лет мы пронесли Иудаизм через все невзгоды, через огонь и ад! Макс, что ты наделал?!

Тогда Макс посмотрел на своего друга и сказал:

- Послушай, Сэм, я умираю... Будет лучше, если уйдет один из них, чем один из нас.

* * *

Вторая история.

Однажды одна девяностолетняя суперультраортодоксальная еврейская дама лежала на своем смертном ложе в своей маленькой комнате в "Меа-Шеарим".

- Принесите мне мой Михат Иерушалем Сидур (молитвенник, в котором есть молитва, произносимая перед смертью, занимающая тридцать страниц), - велела она родственникам и друзьям, толпившимся вокруг нее.

Закончив молиться, она слабо прошептала:

- А теперь принесите крест.

- Крест?! - Повторили они, не веря своим ушам. - Зачем тебе это?!

- Ну, - К старой женщине как будто вернулись силы. Приподнявшись на кровати она отчетливо произнесла, - Сейчас нет смысла рисковать. Я хочу испробовать все возможности.

* * *

Обе эти истории по сути одинаковы. У героев обеих историй было очень приблизительное представление о том, что такое еврей, и поэтому давление обстоятельств привело к неожиданным результатам. Подобное произошло и после дарования Торы: евреи не смогли воспринять данное им раскрытие. В Талмуде говорится, что во время дарования Торы все они пережили смерть, были смущены, находились в отчаянии и поклонились идолу.

Это напоминает премьер-министра или солдата, который более верен себе, чем своей собственной стране. В критический момент это может привести к трагическим результатам.

* * *

Однако, в отличии от рассказанных выше анекдотов, наша недельная глава говорит не о частных случаях подобного феномена. Здесь сотни тысяч людей - весь народ, окруженный несомненным б-жественным присутствием, забывает все сразу, забывает саму суть еврейской веры! Мы должны помнить, что грех Золотого Тельца был совершен лишь немного более, чем через месяц после того, как души евреев были потрясены Синайским откровением! "Давления обстоятельств" тоже не было. Что же произошло?

Прежде, чем мы разберемся в этом, давайте ответим на другой, более общий, вопрос: что плохого в поклонении "другим богам"?

Почему Всe-вышний до такой степени рассердился на евреев за грех тельца, что решил уничтожить весь народ? Почему Он не мог подождать и наказать их через несколько лет, после того, как они умрут естественными образом? К тому же, здесь говорится лишь о "безобидном" поклонении, не о человеческих же жертвоприношениях - ЧТО ЖЕ В ЭТОМ ТАКОГО УЖ ПЛОХОГО?

И, раз уж мы заговорили об этом, другой вопрос:

Да что такое, вообще, "ДРУГИЕ БОГИ"? Разве Б-г не один?

* * *

Вот ответ на все эти вопросы: Вся Тора - одна длинная история о том, как Б-г сотворил мир и поместил в него человека, чтобы придать этому смысл.

Мир и человеческая личность скрывают намерение Б-га, но с помощью Торы человек может изменить свою эгоистичную природу и даже весь мир, чтобы раскрыть Б-жественность, примерно так, как это было в Мишкане и Святом Храме. (Вот почему две предыдущие главы Торы рассказывают о Святилище - Б-жественное присутствие раскрывалось в мире через евреев).

Мидраш рассказывает нам, что Тора - это причина Творения, blueprint Творения и осуществление Творения. Тора, будучи правильно выполняемой евреями, приведет Мошиаха и даже воскресит мертвых! В таком контексте может показаться странным, что в случае, когда евреи сегодня не принимают или не соблюдают Тору, мир не возвращается в свое исходное состояние - в ничто (см. Раши, Брейшис, 1:1, 1:31).

Но в том-то и соль! В чем действительный и точный смысл слов "принять и выполнять Тору"?

Ответ на это мы можем найти в истории, повествующей о первом Ребе Хабада, авторе книги "Танья", Ребе Шнеур-Залмане.

* * *

Однажды хасиды Алтер ребе случайно услышали, как в своей молитве он говорит Б-гу (перевод свободный): "Я ничего не хочу, Я не хочу твоих Небес, я не хочу никаких новых духовных уровней, откровений или наград. Я хочу только Тебя.

Это работа цадика, "Мейше каждого поколения", - вдохновить евреев на такое отношение к Торе: принимать Тору не просто как умную книгу или руководство по выполнению религиозных обрядов, а скорее, - как "только Тебя", как Б-жественную сущность (см. Тания, главы 5 и 47), охватить Тору своей собственной сущностью с полным подчинением Создателю, в соответствии с тем, как трижды в день мы произносим в молитве "Шма": "Всем сердцем твоим , всей твоей душой, всем твоим существом".

В этом смысл говорящегося в "Мишлей" (10:25): "Праведник - основа мира". - Другими словами, праведник упрочает Творение, пробуждая каждую еврейскую душу, уча евреев, КАК принимать и выполнять Тору.

Без Мейше евреи, как Макс из нашего анекдота, думают, что они с легкостью могут стать "одним из них" и поклоняться другим богам.

Что же такое "другие боги"?

"Другие боги" - это мириады духовных сил, созданных Вс-вышним. Из-за того, что они кажутся нам таинственными, поклонение им представляется нам выгодным, они выглядят более доступными и менее требовательными, нежели Создатель, стимулируют "эго", - а потому являются соблазнительной заменой Иудаизму и Торе. Это похоже на воровство, супружескую измену или другие прегрешения, - это быстро и приятно выглядит... ДЛЯ МЕНЯ "Онейхи".

И действительно, служение, даже простой поклон другим богам - суть всех грехов. Эгоизм - антоним Иудаизма, и может разрушить самый фундамент и назначение Творения. И только Мейше-рабейну может это исправить.

Вот почему Б-г был так разгневан грехом Золотого Тельца. Еврей-идолопоклонник похож на человека, сверлящего отверстие в дне лодки под собственным сидением. Он подвергает опасности не только себя, но всех и вся.

* * *

Теперь мы сможем понять истинную причину, по которой согрешил весь народ... Евреи согрешили, потому что думали, что МЕЙШЕ умер ("Шмейс" 31:1), а без Мейше евреи подобны стаду овец без пастуха. Все чудеса, доказательства, даже знание Торы здесь не в помощь. В таких обстоятельствах, любой забудет о своем еврейском предназначении, своей еврейской душе и превратится в эгоиста.

(В книге "Fire and brimstone" Дж. Гехта я прочитал, что смыслом того что сказал Моше, услышав с горы Синай шум поклонения идолу: "кейл анейс онейхи шеймео" (32:18): "Я слышу, евреи кричат "Я!").

* * *

Теперь мы можем понять и другое: почему Моше разбил скрижали. Он сделал это по двум причинам; во-первых, чтобы спасти евреев (см. Раши на "Шмейс" 34:1), а во-вторых, чтобы вдохновить их, напомнить им, что даже, если еврей грешит, - его сущность, еврейская душа, которой он пренебрегает, - ценнее самого драгоценного - самой Торы.

* * *

Вот история, которая, надеюсь, проиллюстрирует то, что я пытался объяснить.

Однажды, в "770" (так, по номеру дома, традиционно называют синагогу и штаб-квартиру Любавического Ребе в Нью-Йорке), я стоял в очереди за "долларами" (обычно, каждое воскресенье Ребе лично раздавал доллары, благословения и советы тысячам людей, преимущественно евреев, чтобы побудить их к большей благотворительности и к тому, чтобы жить более по-еврейски). Очередь не начала двигаться, поскольку Ребе еще не вышел, поэтому я завел разговор с одним из многочисленных пожилых нищих, приготовившихся просить милостыню, как только Ребе начнет раздавать доллары.

Он сказал, что приходит в "770" каждое воскресенье в течение трех лет, поэтому я спросил, получал ли он когда-нибудь за это время доллар от Ребе сам.

- Конечно, нет! - ответил он. - Если я буду стоять в очереди, чтобы получить доллар от Ребе, я получу только один доллар, а так я могу собрать здесь сто долларов, даже больше!

- О'кей, - Ответил я, немного улыбнувшись от немудрености его ответа. - Но доллар Ребе несет с собой благословение, а те - просто обычные доллары.

- Ай, благословение! - воскликнул он. - Чтобы получить благословение мне не нужно ни одного доллара... Каждый раз, когда я смотрю в глаза Ребе - это благословение!

Следующее, что он сказал, удивило меня еще больше.

Он наклонился к моему уху и совсем тихим голосом, почти шепотом, сказал со своим бруклинским акцентом:

- Вы можете подумать, что я апикейрес или что-то типа этого, но вы знаете, почему люди воруют, убивают и делают друг другу все эти ужасные вещи? Хорошо, я скажу вам, почему, - сказал он не давая мне возможности ответить, - Потому что они не верят в Б-га. А вы знаете, почему они не верят в Б-га? Потому что они Его не видят! Даже если Вы смотрите вокруг, Вы же не видите Его, а?..

- Так, я хочу Вам кое-что сказать... - продолжил он, вдруг начав говорить более четко. - Вы можете подумать, что я апикейрес или что-то типа того... но, когда я вижу Ребе, я знаю, что есть Б-г, я вижу Б-га. Я не понимаю этого, но знаю, что это правда.

Это работа Ребе, работа, которую начал Мейше и которую закончит Мошиах, сделать так, чтобы все евреи "видели" Б-га постоянно и служили Ему всем их Сердцем, всей их Душой и всем их Существом.

Moshiah now!