Недельная глава "Тецаве". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе, на Хануку 5716 (1955) года.}

Вступление переводчика.

Как упоминалось во вступлении к беседе ребе, посвященной предыдущей недельной главе, разделы Торы "Трума" и "Тецаве" практически целиком посвящены изложению материала, связанного с выполнением заповеди: "Асу ли Микдош вэшоханти бесейсхом [Сделайте Мне Святилище, и Я поселюсь среди них]", - заповеди строительства Храма. В этих главах подробно описывается устройство Мишкана (первого из храмовых сооружений, Храма, сопровождавшего евреев в их скитаниях по пустыне), каждой из его деталей, рассказывается об устройстве храмовой утвари и том, какими должны быть одежды служителей Храма, о порядке храмовой Службы.

Объясняя Мейше-рабейну, каким должен был быть Мишкан, - рассказывается в книгах, - Все-вышний показывал ему образы деталей Храма и предметов храмовой утвари. Впоследствии, повторяя услышанные объяснения мастерам, Мишкан изготовлявшим, Мейше основывался на образе, запечатленном с тех пор в его памяти.

*   *   *

Одним из сооружений, находившихся в Эйхале ("Зале" Мишкана, соседствовавшем со "Святая-Святых"), был храмовый светильник - менора. Начав говорить о его устройстве в предыдущей главе, в недельном разделе "Тецаве" Тора завершает разговор о меноре описанием масла, необходимого для возжигания меноры, и рассказом о порядке возжигания светильника.

Устройство меноры настолько сложно, что Рамбам, рассказывая о законах ее изготовления в своей книге "Яд аХазака", вынужден, против обыкновения, привести рисунок, позволяющий свести воедино многочисленные детали, приведенные в соответствующей главе его книги. Кроме того, что устройство меноры было сложным само по себе, он должен был быть изготовлен из цельного куска металла. "Сборной" менору делать было не разрешено. На первый взгляд, неудивительным становится рассказ Мидраша о том, что, получив от Все-вышнего описание меноры (и рассмотрев показанный ему образ светильника, как говорилось выше), Мейше-рабейну выказал непонимание, как изготовлять менору.

Впрочем, с другой стороны, Мейше-рабейну, как известно, обладал чрезвычайно высокими интеллектуальными способностями. Мало того: он был пророком и свое знание об устройстве меноры (как и знание о других деталях Мишкана) получил непосредственно от Все-вышнего. Да и кроме меноры в Мишкане достаточно было других деталей, изготовление которых было далеко не простым делом. Почему же именно изготовление меноры вызвало у Мейше-рабейну затруднение?

Так или иначе, Все-вышний признал за Мейше "право не понимать", как должна быть изготовлена менора, и сказал ему: "Возьми кикар золота и брось его в огонь. Остальное сделаю Я". Мейше поступил так, как было велено, и, взяв необходимое количество золота, бросил его в огонь. Из огня была извлечена готовая менора, установленная впоследствии в Мишкане.

Анализируя приведенный рассказ из Мидраша, ребе рассуждает об общих закономерностях еврейской работы, о возможностях этой работы и следующих из них обязанностях, ложащихся на евреев в их Служении Все-вышнему.

- 1 -

Благословенной памяти мудрецы говорят [о том, что] когда изготовлялись детали Храмовой утвари, и настала очередь меноры: "Затруднился [понять способ] ее [изготовления] Мейше". Мейше-рабейну не знал, как делать менору. Приказал ему Святой, благословен Он, бросить золото в огонь, и оттуда вышла [готовая] менора".

На первый взгляд непонятно, чем отличается менора от других предметом Храмовой утвари [настолько], Мейше знал, как изготовить все другие предметы, и только изготовление меноры вызвало у его непонимание. Непонятно и следующее: ведь Мейше-рабейну уже "видел менору на Небесах", как написано: "Как показал Я тебе", - а если так, то почему [он] не знал, [как ее изготовить]?

- 2 -

Это станет понятным после объяснения внутреннего содержания Мишкана и его утвари более общим образом.

Когда Тора начинает говорить (в начале недельного раздела Трума) об изготовлении Мишкана и утвари, в нем находившейся, она открывает свой рассказ общим вступлением: "Говори сыновьям Израиля, - и возьмут Мне..."

Здесь необходимо отметить две детали [ребе предлагает рассматривать две половины этого стиха как указание на необходимость осуществления двух вещей, необходимых для сооружения "жилища" Все-вышнему в материальности мира, каковым являлся Мишкан]:

а) "Говори сыновьям Израиля"; б) "...и возьмут мне".

После осуществления этих двух вещей можно было приступать к изготовлению Мишкана.

- 3 –

Объяснение:

Мишкан был изготовлен из материальных веществ: золота, серебра, меди и тому подобного, - то есть из материальных веществ было создано жилище и Святилище для Все-вышнего.

Напрашивается вопрос: каким образом [вообще] возможно изготовление Святилища из материального? Святилище на первый взгляд можно, [с большой степенью вероятности,] "соорудить" из изучения Торы, молитвы и подобного этому, но каким образом его можно сделать из материальности?

Это становится непонятным в еще большей степени в свете того, что, как известно, Б-жественность, раскрывавшаяся, "почивавшая" в Храме, относилась к чрезвычайно высокому аспекту, - еще более высокому, нежели свет, раскрывающийся в мирах, даже в мирах высших, поскольку в них присутствует лишь "отблеск Б-жественности". В Храме же происходило "амшохас Ацмусей" - привлечение [самой] Сущности Его, Святого, благословен Он. В Храме Все-вышний раскрывался "в своей славе и своей Сущности".

- 4 -

Основное раскрытие Сущности, которое, как говорилось выше, происходило в Храме, осуществлялось в "Святая-Святых" [- самом святом из помещений Храма, в котором хранились скрижали Завета]. И оно [раскрытие Сущности] происходило таким образом, что фиксировалось материальным зрением. [В частности, это проявлялось] в том, что "место ковчега со скрижалями Завета не входило в площадь" ["Святая-Святых"], что могло иметь причиной лишь Сущность Благословенного.

[Если помните, разговор про это чудо мы вели с Вами, рассуждая о философии праздников месяца Тишрей. Чтобы освежить это в памяти, приводим здесь отрывок из соответствующего письма:

В Святая-Святых - небольшом помещении Храма, откуда Все-вышний раскрывался Мейше и говорил с ним, с пространством и временем происходили странные вещи. Так, например, несмотря на то, что ящик со скрижалями Завета - "Арон-аКейдеш" (или просто "Арон") имел строго оговоренные в Торе размеры, он не занимал в пространстве Святая-Святых места. Сумма расстояний от левой стены Святая-Святых до левой стенки Арона с расстоянием от правой стенки Арона до правой стены Святая-Святых равнялась ширине помещения Святая-Святых.

    ==============================

    =  Святая-Святых.            =

    =                            =

    =                            =

    =        +---------+         =

    =        |**Арон-**|         =

    =    a   |*аКейдеш*|    b    =

    = <----> |*********+ <-----> =

    =        |*********|         =

    =        |*********|         =

    =        +---------+         =

    =                            =

    =                            =

    =                            =

    =                            =

    ==============================

    |                            |

    |             c              |

    + <------------------------> +

Как известно, существуют [аспекты] Б-жественности, одевающиеся в материальную природу, материальные вещи; [аспекты] Б-жественности, осуществляющие, [т.е. дающие существование] мирам, есть Б-жественность, [которая] выше осуществления [миров]. Впрочем, существует аспект еще более высокий, описываемый как "[Делающий] невозможным невозможное". (Некоторые из еврейских философов объясняли это [определение] таким образом: "Существование в природе [самого понятия] 'невозможности' [происходит согласно] уставу, заложенному Творцом". И истина заключается в том, что, как объясняется, в особенности в тайной Торе и Торе хасидизма, Все-вышний является тем, кто делает невозможным невозможное). В "Святая-Святых" также и этот аспект [Б-жественности] находился в раскрытии: само пространство - в состоянии выше пространства, [неограниченном пространством,] - невозможность невозможного.

Это также является причиной того, что все молитвы проходят через "Святая-Святых" Храма - "это - врата небес". Потому и сказано: "Ваиспал'лу эйлехо дерех арцом [И будут молиться Тебе в направлении Земли их]". Евреи, живущие во всех странах, молятся, располагая себя в направлении земли Израиля, находясь в пределах Земли Израиля - в направлении Храма, находясь в Храме - в направлении "Святая-Святых". Причина этому: в своих молитвах евреи просят Все-вышнего о своих человеческих нуждах, большинство из которых - нужды материальные, по отношению ко Все-вышнему не имеющие никакой значимости. Однако в "Святая-Святых", где раскрывается Сущность, "Нимна анимнойис [делающий невозможное невозможным]", соединяет воедино "самый низ и самый верх".

- 5 -

Если так, становится непонятным, каким образом из материальных предметов можно изготовить ["сосуд"] для святости такой высокой - выше святости, [раскрывающейся] в высших мирах.

Это, собственно, и породило удивление царя Шлеймо [Соломона], [сказавшего]: "Небеса и Небеса-небес не вместят Тебя! Как же дом этот?!" - "Небеса" и "Небеса-небес" - высочайшие уровни [Б-жественности] ([что они представляют из себя,] детально объясняется в Торе хасидизма), и, при всем этом, они не могут являться "сосудами" для Сущности. Каким же образом может дом, построенный из материальных веществ, являться "сосудом" для Сущности Бесконечного, благословен Он?

- 6 -

[Для того, чтобы сделать это понятным,] Писание говорит:

а) "Говори сыновьям Израиля"; б) "... и возьмут мне труму".

[Начиная с объяснения второго из перечисленных пунктов:] Стих "и возьмут мне труму" "Танья", опираясь на "Зеар", объясняет следующим образом: "Почему сказано, 'труму'? На первый взгляд, необходимо было сказать 'и труму'?" [И отвечает:] "Потому, что они [- Сущность и трума - те вещества, из которых был создан Храм] находятся в полном единстве!"

[Сказанное здесь нуждается в некотором объяснении.

Слова "ваикху ли трумо [и возьмут Мне труму]" можно было бы перевести так же, как и "возьмут Меня - труму". Книга "Зеар", занимающаяся наиболее внутренним смыслом слов Писания, исходит именно из такого понимания приведенных слов: Все-вышний приказывает евреям взять самого Его. Исходя из такого понимания, следовало бы написать: "возьмут Меня и труму". Писание же говорит "Меня - труму", поскольку трума - материальные предметы, служившие материалом для строительства Мишкана, и сам Все-вышний - "Меня" - Сущность Все-вышнего (не определимая ничем, кроме местоимений: Он - просто Он - такой, как Он есть) - представляют полное единство].

Все тринадцать или пятнадцать материалов, перечисляющиеся [в стихе Торы, рассказывающем о материалах, которые должны были быть пожертвованы для строительства Мишкана], несмотря на свою материальность, находятся в полном единстве с "Меня" [Сущностью Все-вышнего], поскольку осуществление материальности имеет своим источником именно Сущность (но только это находится в сокрытии).

Потому и возможно изготовление из них [материальных веществ] - Святилища, поскольку необходимо лишь раскрыть [в материальности] то, что в ней сокрыто.

[Объяснение первого пункта: "Говори сыновьям Израиля":] Также сказано: "Говори сыновьям Израиля". Действительно, правильно, что "все едино" и есть необходимость лишь раскрыть это, однако сама по себе эта вещь - раскрытие Сущности, заключенной в материальных предметах, может быть реально осуществлено лишь душами Израиля, поскольку в них Сущность находится в раскрытии. И [именно] им Он как бы "отдал Себя", чтобы они были способны "взять Его" [...].

- 7 -

Отсюда понятно, что вызвало непонимание Мейше лишь в отношении изготовления меноры.

Менора должна была быть изготовлена из золота, а функцией ее было освещение тьмы так, чтобы [менора] служила "Свидетельством, для приходящих в мир, что Шхина почиет в [народе] Израиля". Непонятным для Мейше было то, каким образом предмет, [способный осуществлять такую функцию], можно изготовить из золота - материальности.

Ответил ему Святой, благословен Он: "Да, действительно, человек не способен сделать это, но только один Все-вышний. Человеку же необходимо лишь взять золото и бросить его в огонь, а когда человек кидает золото в огонь, Все-вышний делает из него менору, которая будет светить в Мишкане!"

- 8 -

Уже много раз говорилось о том, что разрушен был лишь материальный Храм, построенный из дерева, камней и других [материальных веществ]. Храм, находящийся внутри каждого из евреев - глубоко в сердце его - "И поселюсь Я внутри вас", - вечно остается сохранным, во все времена и в каком бы состоянии [евреи ни находились].

Когда еврей из всех предметов, имеющих к нему отношение, делает Храм Все-вышнему, говорит ему Б-г, чтобы из золота - отборной материальности, [принадлежащей ему, он сделал] менору.

Все-вышний говорит ему: "Мне недостаточно твоей Торы, твоей молитвы, всех [твоих] заповедей. Я требую от тебя, чтобы также из своей материальности ты сделал Храм! Сам ты не сможешь достигнуть этого, - говорит Все-вышний. - Это сделаю Я [сам]. Тебе надлежит лишь бросить золото в огонь, находящийся в твоем сердце, поскольку в сердце каждого еврея горит огонь, полыханием своим стремящийся ко Все-вышнему. А когда бросишь ты золото в огонь, Я сделаю из него Храм, и, более того, этот Храм даст свет [всему] миру, и станет свидетельством тому, что Шхина почиет в тебе!"

"А ТЫ ПРИКАЖИ СЫНОВЬЯМ ИЗРАИЛЯ, И ВОЗЬМУТ ТЕБЕ МАСЛА ОЛИВКОВОГО ЧИСТОГО, ВЫЖАТОГО ДЛЯ СВЕТИЛЬНИКА".

["Тецаве" 27:20]

Отсюда наши мудрецы делают вывод, что для зажигания храмового светильника годится лишь первая капля, исторгнутая маслиной в момент сдавления ее [прессом], - "масла оливкового чистого", наилучшего по качеству.

"Баал Атурим" - один из комментаторов Торы - говорит, что слово "косис [выжатый]" намекает на сроки существования обоих Иерусалимских Храмов. Второй Храм простоял 420 лет, что соответствует сумме числового значения первых двух букв слова "косис" - "коф" и "сов". Первый Храм существовал 410 лет, [что равняется] сумме числового значения последних букв этого слова: "йуд" и "сов". Получается, что стих намеком, заключенным в сумме числового значения слова "косис [выжатый]", в точности указывает на время, в течение которого евреи пользовались маслом для зажигания храмовой меноры: 830 лет.

Но, продолжает стих: "выжатый для светильника". - Первый и второй Храм, существовавшие "косис [выжатый]" [т.е. 830] лет, были "раздавлены" - разрушены, для того, чтобы достигнуть "светильника" - третьего Храма.

Два первых Храма, несмотря на все их достоинства, находились лишь в аспекте "света", [распространения Б-жественноcти, но не сущностной Б-жественности], что сделало возможным их разрушение, подобно тому, как свет может быть скрыт с помощью шторы.

Однако, в результате разрушения и Изгнания, в течение которого, несмотря на "завесу, скрывающую свет", евреи собственными силами сохранят свое еврейство, будет построен третий Храм, находящийся в аспекте "светильника - источника света", подобно солнечному шару, не затухающему никогда.

"И СОТКЕШЬ МАНТИЮ, НА КОТОРУЮ ОДЕВАЕТСЯ ЭЙФОД, ЦЕЛИКОМ ИЗ ГОЛУБОЙ ШЕРСТИ... И СДЕЛАЕШЬ НА ПОДОЛЕ ЕЕ... ЗОЛОТОЙ КОЛОКОЛЬЧИК И ГРАНАТ, ЗОЛОТОЙ КОЛОКОЛЬЧИК И ГРАНАТ, ПУСТЬ БУДУТ ПО ВСЕМУ ПОДОЛУ МАНТИИ ВОКРУГ... И БУДЕТ СЛЫШЕН ЗВУК ЕГО, КОГДА БУДЕТ ОН [ПЕРВОСВЯЩЕННИК] ВХОДИТЬ В СВЯТИЛИЩЕ"

["Тецаве" 28:31-35]

Звучание колокольчиков при входе Первосвященника в Святилище было настолько принципиальной [деталью Служения], что, заканчивает Тора: "...и не умрет", - звук колокольчиков делает службу Первосвященника полной. Отсутствие же этого звука влечет за собой для Первосвященника смерть!

Объяснение этому - в следующем:

Первосвященник служит от имени всего народа, является его посланником. Когда он входит в Святилище, то "берет с собой", внутрь Святилища, весь народ, - даже тех, кто является "подолом мантии" - тех, кто далек от Все-вышнего и Его Торы. Такие люди, когда решают удалиться от своего плачевного духовного состояния, "убежать" от зла, не делают это постепенно, спокойно. Напротив, они "прорываются ко Святилищу" сразу, с великим шумом, со всем "штурмом", [на который способен], подобно тонущему в море, изо всех сил кричащему, чтобы его вытащили из губительной для его жизни воды.

И поскольку Первосвященник является посланцем евреев также и такого типа, - его вхождение в Святилище сопровождается звоном колокольчиков, символизируя "побег ото зла" евреев, находящихся в положении "подола мантии".

* * *

Наше поколение - последнее поколение Изгнания - "поколение подола мантии", и мы должны позаботиться, чтобы у него нашлись "колокольчики".

- Занимаясь святым Служением, приближая сердца Израиля к их Отцу, что в Небесах, нельзя делать это тихо и скрыто, надо это делать со "святым шумом".

Не надо стыдиться выйти на улицу города и закричать: "Евреи! Слушайте слово Все-вышнего! Одевайте тфилин! Устанавливайте на своих дверях мезузу!.." - И в заслугу этого крика мы удостоимся в скорости осуществления обещания: "И будет в тот день: протрубит великий шофар", - шофар Избавления, мы услышим звук шофара, "возвещающий, возвещающий и говорящий": вот пришел Мошиах!

Тецавэ

«Ликутей Сихот», том 16

И сделай облачение, на которое надевается эфод, целиком из голубой шерсти. И будет отверстие для головы в центре его, кайма вокруг отверстия должна быть работы тканой, как делают ворот кольчуги - чтобы не рвалось. И сделай по подолу облачения гранаты из нитей голубой шерсти, багряницы и червленицы - по всему подолу его, и золотые колокольчики внутри них. Золотой колокольчик и гранат, золотой колокольчик и гранат пусть будут по всему подолу облачения. И будет оно на Аароне во время служения, и слышен будет звук его, когда будет он [первосвященник] входить в Святилище, чтобы предстать перед Б-гом, и когда будет он выходить, - и не умрет.

(Шмот, 28:31-35)

Гранаты - круглые и полые были...

Золотые колокольчики - колокольчики с язычками, подвешенными внутри. Между двумя гранатами - один колокольчик, прикрепленный к подолу облачения.

(Комментарий Раши на стих 28:33)

...Непонятно также, почему рав [Раши] считает, что колокольчик должен находиться между гранатами. Если колокольчики не находятся внутри гранатов, то получается, что гранаты нужны лишь для красоты. Если это так, то непонятно, почему украшения должны обязательно походить на полые гранаты - лучше было бы делать их в виде золотых яблок... На самом деле, гранаты были полыми, словно маленькие, неспелые плоды, а ко-локоль чики были внутри них и выглядывали наружу.

(Комментарий Рамбана на стих 28:31)

1. В приведенном выше отрывке из Торы речь идет об одеянии, в которое облачался Первосвященник во время служения в Храме.

В своем комментарии Раши обращает внимание на то, что гранаты должны быть круглыми и полыми, а золотые колокольчики – располагаться не внутри них, а рядом. Рамбан же считает, что, в соответствии с объяснением Раши, гранаты не выполняют никакой конкретной функции. Если же они нужны лишь для красоты, то почему они «должны обязательно походить на полые гранаты – лучше было бы делать их в виде золотых яблок...»?

Один из комментаторов Раши – рав Элиэзер Мизрахи сказал по этому поводу: «Непонятно, почему яблоки для него предпочтительнее, чем гранат?»

Некоторые же комментаторы интерпретируют вопрос Рамбана так: если колокольчики находятся не в гранатах, а рядом с ними, то зачем делать гранаты полыми? Однако, если Рамбана интересует лишь это, то остается непонятным его предложение заменить гранаты яблоками.

2. Словам Рамбана можно было бы дать следующее объяснение.

Менора в Храме тоже была украшена. Раши, описывая ее внешний вид, говорит, что некоторые элементы украшения формой напоминали яблоки (комментарий к Шмот, 25:31). По мнению Рамбана, поскольку из объяснения Раши следует, что гранаты на одеянии Первосвященника нужны лишь для красоты, эти украшения следовало бы изготовить в виде золотых яблок, подобно украшениям Меноры.

Такое объяснение, однако, не дает ответа на следующие вопросы:

1) Почему украшения должны быть именно в форме яблок?

2) Как в соответствии с мнением Раши объяснить тот факт, что мантия была все-таки украшена гранатами, а не яблоками?

3. Поясняя функцию колокольчиков, подвешенных к облачению Первосвященника, Тора говорит: «...И слышен будет звук его [облачения], когда будет он [Первосвященник] входить в Святилище...». Этот звук чрезвычайно важен в служении Первосвященника, настолько, что о нем сказано: «...И слышен будет звук его... и не умрет».

Отчего же приближение Первосвященника к Святилищу должно сопровождаться звоном колокольчиков? Казалось бы, служение в Храме следует, напротив, выполнять в тишине. Ведь сказано в пророчестве Элиягу: «Не в шуме Всевышний», а в «звуке тонкой тишины» (Мелахим I, 19:11-12). И действительно, в Йом-Кипур Первосвященник не надевает одежды из золота и входит в Святая Святых без звона колокольчиков.

Рамбан дает этому следующее объяснение: «Появившийся неожиданно в покоях царя должен быть убит». Звон же колокольчиков как бы дает право войти и служить царю (Всевышнему). Однако в Йом-Кипур нет надобности в получении такого права, ибо в этот день Всевышний проявляет к евреям особое отношение. Поэтому и Первосвященник может обойтись без звона колокольчиков – ему не нужен посланец, возвещающий о его приближении.

Согласно этому объяснению, звук колокольчика является не частью служения Всевышнему, а лишь подготовкой к нему, его преддверием. Однако известно, что каждая деталь, имеющая непосредственное отношение к служению Первосвященника, должна быть соблюдена. Тем более это касается заповедей, невыполнение которых влечет за собой смертную казнь. Поскольку, как упоминалось выше, звук колокольчиков облачения Первосвященника относится именно к таким заповедям, то следует сказать, что этот звук все-таки является частью служения.

4. Тот факт, что Первосвященник осуществляет свое служение «в шуме», можно объяснить следующим образом.

Первосвященник выполняет функцию посланника всего еврейского народа и, входя в Святилище, как бы вводит за собой всех евреев.

Хасидизм объясняет, что возвращение людей к вере, которое является бегством от зла, происходит шумно, как бегство человека от смертельной опасности – с криками и воплями.

Подобное этому происходит с каждым евреем в тот момент, когда он начинает задумываться о своей отдаленности от Б-жественности, даже если он вовсе не совершает никаких греховных поступков. Еврей начинает понимать, что либо животная душа в нем по-прежнему сильна и, как следствие этого, собственное «я» создает отдельное от Всевышнего существование, либо именно ощущение своей божественной души создает в нем чувство обособленности и препятствует самоотрицанию. Осознав это, еврей пробуждается с криками и шумом, с желанием «убежать» от этого состояния.

Однажды Баал Шем Това спросили, почему хасиды во время молитвы делают различные странные движения. В ответ он привел такой пример: человек, тонущий в море, совершает самые нелепые движения, стараясь спасти свою жизнь, и кричит изо всех сил, зовя на помощь. Однако никому наверняка не придет в голову смеяться над ним и его движениями.

Все это нисколько не противоречит словам пророка: «Не в шуме Всевышний». В этом стихе употреблено четырехбуквенное имя Б-га, выражающее исключительно высокую ступень Б-жественности, которая не имеет никакого отношения к сотворенным мирам. Раскрытие этой ступени подразумевает полное самоотрицание и совершается при «звуке тонкой тишины». В отличие от этого, «бегство» от ощущения своего «я» и отдаленности от Всевышнего – это служение, связанное с именем Элоким, выражающим Б-жественность, соотносящуюся с существованием миров, и оно совершается «в шуме».

Поэтому-то в течение всего года Первосвященник должен был входить в Святилище именно при звуке колокольчиков. Вместе с ним как бы входили евреи, служение которых должно происходить «в шуме», находящиеся на низкой духовной ступени («подол облачения») – ведь причиной их служения является осознание отдаленности от Всевышнего.

Первосвященник, который входил в Святилище без звука колокольчиков, карался смертью. От этой детали служения зависела сама жизнь Первосвященника. Даже если он намеревался выполнить свое служение на более высоком уровне, в «звуке тонкой тишины», но при этом пренебрегал «шумом» (т.е. теми евреями, которые находятся на ступени «подола облачения»), то его служению и даже жизни следовало положить конец. Это связано с зависимостью целостности еврейского народа от полноты служения всех шестисот тысяч еврейских душ, от «глав колен» до «низов» (см. Дварим, 29:9).

5. Все вышесказанное имеет отношение к служению Первосвященника в течение всего года, когда оно происходит в Святилище, на духовной ступени которого евреи делятся на уровни – от «глав колен» до «низов». Именно из-за этого разделения служение должно выполняться «в шуме».

Однако в Йом-Кипур служение Первосвященника осуществляется в Святая Святых в полной тишине. В этот день евреи сравниваются с ангелами и открывается их связь со Всевышним. Каждый еврей, даже если он находится на ступени «подола облачения», оказывается в этот день на вершине близости и единения со Всевышним. Поэтому вхождение Первосвященника в Святая Святых не похоже на приближение издали, которое должно происходить «в шуме», и совершается при полном самоотрицании, в «звуке тонкой тишины».

6. Из всего вышесказанного становится понятной разница между мнением Рамбана, что украшения на облачении должны были быть сделаны в виде золотых яблок, и комментарием Раши, который считает, что они должны быть в виде гранатов.

В устной Торе евреи сравниваются как с яблоками, так и с гранатами, но между этими образами есть существенная разница. Сравнение с яблоками уместно в том случае, если речь идет о евреях, находящихся на определенной духовной высоте. С гранатами же можно сравнивать евреев, оказавшихся в бедственном положении и духовном упадке.

Объясняя фразу из Песни Песней: «Как дольки граната виски твои (ракатех)» (4:3), наши мудрецы говорят: «Пустые люди (рейканим) среди вас» и продолжают: «Даже пустые люди среди вас полны заповедей, подобно тому, как гранат полон косточек» (трактат Брахот, 57а), т.е. даже эти люди полны добра и святости.

Согласно словам Раши (объясняющего простой смысл Торы), на первый взгляд, еврей, находящийся на ступени «подола облачения», является «пустым». Но и такие евреи, и даже евреи, оказавшиеся на еще более низком уровне – «преступники Израиля» (трактат Эрувин, 19а), являются частью еврейского народа. Вместе с Первосвященником они входят в Святилище – ведь даже они «полны заповедей». Именно эту мысль и символизирует гранат.

Комментарии Рамбана не объясняют буквальное значение написанного, а толкуют скрытую сторону вещей. В нашем комментарии он подчеркивает, что внутренняя суть евреев не является греховной, как сказано: «И народ Твой, все – праведники» (Иешаягу, 60:21).

В этом и заключается смысл комментария Рамбана, считающего, что для украшения облачения должны быть выбраны яблоки, подчеркивающие внутренние достоинства евреев, то, что каждый еврей подобен «золотому яблоку», а вовсе не является «пустым» – согласно скрытому значению граната.

Так Менора, семь свечей которой намекают на семь уровней служения евреев Всевышнему, украшена именно яблоками, поскольку речь идет о высоком проявлении служения евреев.

Именно поэтому Рамбан считает, что, издавая шум, Первосвященник лишь готовится к своей работе, но не выполняет ее, поскольку его вхождение в Святилище в качестве посланца всего еврейского народа находится на уровне служения праведников и должно происходить в «звуке тонкой тишины».

7. На первый взгляд, служение «в шуме» имеет недостатки в своем внешнем проявлении по сравнению со служением в «звуке тонкой тишины». Но есть у него и некоторые преимущества.

Служение в «звуке тонкой тишины» по-своему ограниченно, при выполнении его даже самоотрицание не выводит человека из состояния уравновешенности.

При служении «в шуме» сам шум является доказательством того, что человек вышел за рамки ограничений, достиг высокого духовного уровня. Он не может скрыть свои эмоции, выражающиеся криком и громким голосом. Одной из причин того, что «уровня возвращающихся к вере не может достичь ни один праведник» (трактат Брахот, 346), служит именно «шум» возвращения к вере, проявляющий неограниченность души.

8. Из всего вышесказанного следует особое указание нашему поколению. Достаточно очевидно, что, поскольку оно находится в состоянии духовного упадка, необходимо заниматься распространением Торы. Нельзя довольствоваться пребыванием на месте, даже если это место святости, и ждать, пока к тебе обратятся за помощью, а нужно искать отдаленных от Всевышнего евреев и возвращать их к вере.

Многие недоумевают: зачем делать эту работу «в шуме»? Почему необходимо выходить на улицу и во весь голос призывать евреев к тому, чтобы они надели тфилин и дали цдаку и т.д., т.е. сделали то, что считалось само собой разумеющимся у предыдущих поколений.

На этот вопрос можно дать следующий ответ. Согласно всем признакам (см. конец трактата Сота), мы являемся поколением, которое живет перед приходом Машиаха и находится на самом низком уровне – «подола облачения». Нам следует помнить, что на «подоле облачения» должны быть «колокольчики», поскольку вхождение евреев нашего поколения в Святилище, под крылья Б-жественного присутствия, должно происходить таким образом, что «...слышен будет звук его...». Более того, именно «шум» служения того, кто возвращается к вере, выражает высокую духовную суть (как было объяснено выше).

9. Существует также дополнительный аспект.

В конце трактата «Макот» приведена следующая история: «Рабан Гамлиель, раби Элиэзер бен Азария, раби Иегошуа и раби Акива шли по дороге и услышали вдалеке шум римского города. Все начали плакать, а раби Акива засмеялся. Спросили его: «Чему ты радуешься?» Спросил он их: «А почему вы плачете?» Сказали ему: «Эти... идолопоклонники живут в спокойствии, а наш Храм... сгорел в огне – как же нам не плакать!» Сказал им [раби Акива]: «Поэтому я и веселюсь. Если для преступающих Его волю так, то тем более для соблюдающих Его волю».

Мы видим, что в наше время у «преступающих Его волю» все противостоящее святости совершается в «шуме римского города» – не тайно, а публично, с большой оглаской. Справиться с этим можно лишь аналогичным способом. В книге «Тания» (гл. 31) Алтер Ребе говорит, что преодоление зла должно быть «в его виде и подобии... Рукоятку топора делают из дерева, и дерево же им срубают». Преодоление «шума римского города» происходит, когда «соблюдающие Его волю» служат Ему «в шуме» («...И слышен будет звук его...»).

Именно тогда сбудутся слова: «Если для нарушающих Его волю так, то тем более для соблюдающих Его волю». Все евреи будут жить спокойно на своей земле именно потому, что «вострубит большой шофар» (Иешайягу, 27:13) и «голос провозгласит» Грядущее Освобождение в ближайшее время.

Глава Тецавэ  Пурим-Катан

1. По поводу слов "...и они доставят тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения"[1] говорят мудрецы наши[2], что Тора имеет здесь в виду три сорта оливкового масла, а для зажигания Меноры использовали только первый из них, самый высший.

Как не раз уже было сказано, во всем, что говорит Тора, есть указание, касающееся духовной работы человека, служения его души. И в особенности это относится ко всему, что связано с Мишканом и Храмом, которые существуют в душе каждого еврея, как объясняют мудрецы наши слова Всевышнего "...и Я буду обитать среди них"[3]: в каждом еврее без исключения.

2. Тора имеет три ступени, обозначающиеся словами "вода", "вино" и "масло". "Открытая Тора" - это "вода", "скрытая Тора" - это "вино", а самое сокровенное содержание Торы, тайны "скрытой Торы" - "масло". Отличительное свойство масла состоит в том, что оно всплывает на поверхность вина[4]. В духовном смысле это значит, что уровень Торы, называемый "масло", еще выше, чем уровень "вино".

Поскольку три этих уровня существуют как во всей Toре в целом, так и в отдельных ее составных частях, то понятно, что и сам уровень "масло" содержит в себе эти три уровня: "вода в масле", "вино в масле" и "масло масла".

Поэтому и учение хасидизма, то есть та часть Торы, которая раскрывает скрытый аспект ее содержания и относится к уровню "масло", также включает в себя все составные части Торы. Об этом сказал святой наставник и учитель наш, мой тесть[5], что хасидизм включает в себя и мусар[6], и хакиру[7], но все - в хасидском духе.

3. Преимущество масла над водой и вином состоит в следующем. Вода и вино, будучи пролиты на какое-либо место, остаются на нем и дальше не распространяются. Масло же стремится пропитать не только то место, на котором находится, но и все, что вокруг.

То же самое - в плане духовном. Когда изучают только "открытую Тору", может статься, что хотя еврей постоянно занят ее изучением и познанием, Тора существует отдельно, а он - отдельно. Через изучение же тайн "скрытой Торы" (а в нашем поколении - это изучение хасидизма) "масло" пропитывает все: еврей пропитывается им насквозь вплоть до того, что он и Тора становятся единым целым[8].

4. Как было сказано ранее, для зажигания светильников Меноры нужно "первое масло", то есть "масло масла".

Различие между "скрытой Торой" и "открытой Торой" в самом общем плане состоит в следующем. "Открытая Тора" облачается в человеческий разум и потому оставляет человеку возможность ощущать себя самостоятельно существующей личностью и придавать себе известное значение. Иначе "скрытая Тора" - говоря о явлениях Б-жественного порядка и о том, что все сотворенные миры не занимают никакого места в отношении Б-жественного и вообще как бы не имеют никакого реального существования, она не оставляет человеку возможности воображать, будто он как личность имеет какое-то значение.

Различие точно такого же порядка существует внутри "скрытой Торы" между теми ее аспектами, которые обозначаются словами "вода в масле" и "вино в масле", с одной стороны, и "масло масла" - с другой. "Скрытая Тора" дана Всевышним в форме, которая может восприниматься человеческим разумом. Поэтому для того, чтобы "вода в масле" и "вино в масле" (то есть аспекты "скрытой Торы", которые человеческий разум в известной степени понимает и постигает) не оставляли человеку возможности возомнить себя самостоятельно существующей личностью, необходимо "масло масла", выжатое для освещения. То есть необходимо полное подчинение Всевышнему при изучении "скрытой Торы", которое, в частности, вырабатывается благодаря работе над собой во время молитвы.

Из бесед в праздники Сукот 5712 г. (1951 г.) и Ханука 5719 г. (1958 г.)

5. В конце главы Тецавэ Тора говорит о золотом жертвеннике, стоявшем внутри Святилища. Комментаторы задают вопрос: почему о нем сказано именно здесь? На первый взгляд кажется, что о золотом жертвеннике должно было быть сказано ранее, в главе Трума, где идет речь о золотом столе и о Меноре, которые тоже стояли внутри Миш-кана - там же, где и золотой жертвенник. Почему же Тора упоминает золотой жертвенник только после того, как перечисляет все виды работ, совершавшихся в Мишкане, в конце главы Тецавэ?

Дело в том, что тем самым Тора намекает, что воскурение благовоний, производившееся именно на золотом жертвеннике, - это конечная цель и вершина всех видов служения Всевышнему в Храме. Благовония воскуривал коген, который для этого входил в Святилище один - в это время там никто не должен был находиться - и оставался там один на один со Всевышним. Так сказано в Иерусалимском Талмуде[9] по поводу слов Торы "И никто не должен быть в Шатре откровения, когда Агарон входит для искупления в Святилище"[10]. В Шатре не должно было быть никого, даже тех, о ком написано: "А образ их ликов - лицо человека"[11], то есть ангелов. Во время лишь одной работы из всех совершавшихся в Мишкане - при ежедневном воскурении благовоний на золотом жертвеннике - там были только коген и Всевышний: именно в этот момент Шхина открывалась в Храме.

И то же самое - в ежедневном служении человека своему Творцу. Вершина и совершенство служения состоят в том, чтобы человек удостоился исполнения Торы и ее заповедей вообще и заповеди о цдаке в частности в тишине, без гласности, один на один со Всевышним. Не так, как делают иные: фотографируясь в момент исполнения заповеди и затем публикуя эти фотографии в газетах и т. п. Цдака должна быть "тайным подарком", чтобы никто об этом не знал, кроме человека, давшего цдаку, и Всевышнего.

Из беседы 5 адара 5715 г. (1955 г.)

6. Когда изготовляли утварь Мишкана и очередь дошла до Меноры, то, как сообщают мудрецы наши, Моше-рабейну оказался в большом затруднении: ему было непонятно, как сделать Менору. Но Всевышний сказал ему: "Брось золото в огонь, и Менора получится сама собой".

На первый взгляд непонятно: чем таким особенным отличается Менора от всех прочих принадлежностей Мишкана, что Моше-рабейну знал, как их изготовить, а как сделать Менору, не знал? Еще более непонятно: ведь Моше-рабейну уже видел Менору - Всевышний показал ему в небесах весь Мишкан со всем, что есть в нем (об этом сказано в Торе: "...как было показано тебе"[12]. Так почему же он не знал, каким образом изготовить Менору?

7. Для того, чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим сначала смысл Мишкана и его принадлежностей.

Когда в начале главы Трума Тора начинает речь о создании Мишкана и изготовлении его утвари, в качестве общего введения сказано: "Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение для Меня"[13]. Мы находим здесь два момента: необходимо говорить, обращаясь к сынам Израиля, и "пусть возьмут приношение для Меня". Именно эти два условия необходимы для того, чтобы приблизиться к строительству Мишкана.

8. Что это практически означает?

Весь Мишкан был изготовлен из материальных предметов - золота, серебра, меди и т. д. Из различных видов материи этого мира был построен Храм, воздвигнуто Святилище для Самого Творца - Всевышнего.

Спрашивается: как это возможно? Как из материальных предметов можно сделать обитель для Шхины, самого духовного из духовного? Вот если бы Храм создавали из изучения Торы, из молитв и т. п. - это было бы понятно, но из обычных материальных предметов...

Еще более непонятен этот вопрос в свете того, что известно из священных книг: раскрытие Б-жественного в Храме было несравненно более высоким, чем раскрытие Б-жественного света в духовных мирах, даже самых высоких. Там светит не сам этот свет, но лишь его слабый отсвет, а вот в Храме раскрывалась сама Б-жественная сущность!

9. При этом наивысшая точка этого потрясающего раскрытия относилась к Святая Святых Храма. Оно было настолько ярким и очевидным, что было заметно даже плотским глазам: священный Ковчег, находившийся в Святая Святых, не занимал места[14], что могло быть только результатом присутствия там Б-жественной сущности, которая выше пространства!

Известно, что в проявлениях Б-жественного есть различные ступени: есть Б-жественное, облаченное в материальные формы и проявляющее себя в рамках законов природы; есть проявления Б-жественного, через которые выявляется сама Б-жественная сущность; и есть Б-жественное, которое выше всего, что связано с поддержанием существования сотворенного мира. Однако есть еще более высокая ступень: та, которую обозначают термином "невозможность невозможного"[15]. В Святая Святых она тоже раскрывалась, и поэтому пространство Святая Святых было сверхпространством.

Теперь мы понимаем также, почему все молитвы, где бы ни находился молящийся, проходят через Святая Святых, "врата Неба"[16], как написано: "И будут молиться Тебе, обратясь к стране своей"[17]. Все евреи во всем мире молятся, обратившись в сторону Страны Израиля, в Стране Израиля - молятся, обратившись в сторону Храма, а в самом Храме молятся, обратившись в сторону Святая Святых. Причина этого в том, что содержание молитв - это просьбы об удовлетворении потребностей человека, а большинство этих потребностей связано с материальными вещами, которые для высших уровней духовного просто не существуют. Однако в Святая Святых, где раскрывается сама Б-жественная сущность, "невозможность невозможного" уничтожает невозможность объединения самого низкого, материального уровня сотворенного мира с наивысшим духовным.

10. Возникает вопрос: как можно сделать, чтобы материальные вещи приобрели святость более высокую, чем святость самых высоких из духовных миров?

Это тот самый вопрос, который задал царь Шломо: "Ведь небеса и небеса небес не могут вместить Тебя - а тем более этот Храм, что я выстроил!"[18]. "Небеса" и "небеса небес" - это очень высокие уровни (как разъясняет учение хасидизма), и тем не менее они не в состоянии служить формой, в которой может раскрыться Б-жественная сущность. Так как же возможно, чтобы Храм, сооруженный из материальных предметов, стал формой, через которую раскроется сущность Всевышнего?!

11. Вот именно об этом и говорит Тора: "Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение для Меня". "Для Меня" - на иврите ли. В рамках арамейского языка слово ли можно истолковать как "Меня". Поэтому "Зогар" уточняет: надо было бы сказать: "...пусть возьмут приношение и Меня"[19]. Почему же отсутствует союз "и"? Отвечает Алтер Ребе: "Ибо все это - одно"[20]. То есть все тринадцать (или, по другому мнению, пятнадцать) видов приношений для строительства Мишкана, которые перечисляет здесь Тора, несмотря на то, что все они являются материальными предметами, представляют собой одно целое со "Мной", так как творить и поддерживать существование материи способна одна Б-жественная сущность[21]. Только в нашем мире это скрыто от человека, и поэтому из материальных предметов можно построить Храм для того, чтобы раскрыть на земле истинное положение дел: что весь мир и все, что в нем находится, получают свое существование и свою жизнь только от Б-жественной сущности.

Но почему Тора начинает с повеления "скажи сынам Израиля"? Потому что, несмотря на то, что "все это (приношения для построения Мишкана и Сам Творец) - одно" и необходимо только раскрыть этот факт и претворить в действительность, раскрыть его в материальности этого мира способны только души Израиля. Этой способностью они обладают потому, что именно в них Б-жественная сущность светит открыто, только им она раскрывает себя и только они способны ее воспринять.

Об этом говорит известный хасидский комментарий[22] к словам Торы "Если купишь еврея-раба..."[23]: есть две причины для того, чтобы стало возможным притяжение Б-жественной сфиры Даат к душам миров Бриа, Йецира, Асия, которые называются "скотское семя". Во-первых, возможность эта создана Творцом, но она скрыта в своем духовном "корне", и от человека требуется только раскрыть ее. На это намекает Тора, говоря: "Если купишь". Покупка - это не создание нового, а обновление уже существующего, выявление в нем скрытых качеств. Во-вторых, притяжение сфиры Даат в души совершает именно Моше, так как душа его чрезвычайно высокого происхождения и в ней Даат светит открыто. Так что несмотря на то, что вообще-то все души в своем духовном "корне" включают в себя Даат и задача человека - только выявить это, процесс выявления должен совершать такой человек, в душе которого Даат светит совершенно открыто.

Так же дело обстоит и в нашем случае: превращение материальных предметов в формы, в которых раскроется Б-жественная сущность, возможно только потому, что в своем духовном "корне" все материальные явления слиты воедино со "Мной", а раскрытие этого факта в материальном мире способны совершить только души Израиля, так как в них Б-жественная сущность светит совершенно открыто.

12. В свете вышесказанного становится понятно, почему Моше-рабейну так затруднился при создании именно Меноры. Менора должна была быть сделана из золота, а назначение ее состояло в том, чтобы мрак этого мира превращать в Б-жественный свет - причем таким образом, чтобы для всех, кто находится в этом мире, это было свидетельством, что Шхина обитает в среде народа Израиля[24]. Моше-рабейну не понимал, как для этого использовать золото, предмет чисто материальный. И Всевышний объяснил ему: действительно, для человека эта задача невыполнима, это может сделать только Он, Всевышний. Но от человека требуется взять золото и бросить его в огонь. И в тот самый момент, когда он бросает золото в огонь, Всевышний превращает это золото в Менору, которая светит в Мишкане.

13. Уже говорилось, что разрушен был только Храм, построенный из камней, дерева и т. п. Но тот Храм, который есть в сердце каждого еврея (в исполнение обещания "и Я буду обитать среди них"), всегда, во все времена и при любых обстоятельствах остается в целости.

Когда все, что у него есть, еврей использует для строительства Храма Всевышнего, говорит ему Всевышний, чтобы из своего "золота" - из самого лучшего, что есть в материи этого мира, - он сделал Менору. Всевышний говорит ему: Мне мало того, что ты изучаешь Тору, молишься, исполняешь все заповеди. Я жду от тебя, чтобы из всех материальных благ, которыми ты обладаешь, ты построил Храм для Меня.

Один ты не сможешь это сделать, - говорит Всевышний еврею, - Я это делаю. Но от тебя требуется бросить золото в огонь, горящий в твоем сердце (потому что у каждого еврея горит в сердце огонь любви ко Всевышнему), и как раз в тот момент, когда ты бросишь золото в огонь, Я сделаю из него Храм. И еще больше: в мире от этого станет светлее, и это будет служить доказательством, что Шхина находится с тобой!

Из беседы в праздник Ханука 5716 г. (1955 г.)

Пурим-Катан

14. В "Шулхан арухе", в разделе "Орах хаим"[25] Рама[26] приводит два мнения насчет того, следует ли в Пурим-Катан устраивать праздничный пир. Он приходит к выводу, что для того, чтобы исполнить свой долг с точки зрения тех, кто считает и Пурим-Катан в некоторой мере праздничным днем, нужно немного увеличить трапезу этого дня, и заканчивает цитатой из Мишлей: "А добрый сердцем - пирует всегда"[27].

По поводу этого вывода тоже есть два мнения: относится ли вывод Рама только к 14-му дню первого адара или распространяется также на 15-е число этого месяца, Шушан-Пурим-Катан.

Из того, как формулирует Рама свой вывод, следует, что сам он придерживается второго мнения. На это указывает приводимая им в конце цитата: "А добрый сердцем - пирует всегда". Слово "всегда" намекает на то, что в каждом случае, когда есть хоть какое-то основание для веселья, надо устраивать праздник.

Значит, когда будут так поступать - следовать мнению тех, кто считает, что когда есть хоть какое-то основание для веселья, надо устраивать праздничную трапезу, - дойдут до осуществления сказанного в Писании: "А добрый сердцем - пирует всегда".

15. По поводу этого стиха из Мишлей замечает Гмара[28], что имеется в виду "тот, у кого ум широк"[29], а Раши в своем комментарии к Мишлей пишет, что "добрый сердцем" - это человек, который рад тому, что у него есть.

Необходимо сказать, что эти объяснения связаны друг с другом: благодаря тому, что у этого человека "ум широк", он всегда весел.

На первый взгляд, имеется прямая связь между душевным состоянием человека и тем, как обращаются с ним Свыше. Если к нему проявляют доброту, если ему дают все, что ему нужно, то он беззаботен; если же к нему проявляют иное отношение, то, конечно, у него есть повод для тревог.

Однако это объяснение не согласуется с выражением Гмары. Из того, что, согласно ее объяснению, "добрый сердцем", который "пирует всегда", это обладающий "широким умом", следует, что "тот, у кого ум широк", весел всегда, невзирая ни на какие обстоятельства.

16. Чтобы понять истинный смысл слов Гмары, надо сначала остановиться на истолковании известного выражения "Многочисленны нужды народа твоего, а ум его короток"[30], сообщенного Ребе Магарашем от имени Алтер Ребе.

А именно: почему "многочисленны нужды народа твоего"? Как раз потому, что "ум его короток"[31]. Иными словами, если бы у евреев ум был пошире, их потребности не были бы столь многочисленны.

Теперь ясно, что имеет в виду Гмара: когда у человека "ум широк", он - "добрый сердцем", потому что не ощущает недостатка ни в чем: по его мнению, все, что ему требуется, у него есть.

17. Ответ на вопрос, почему у человека, ум которого короток, возникает множество потребностей, включает в себя два момента.

Во-первых, как правило, человеку дают Свыше все, что ему по-настоящему требуется, но если он гонится за излишествами, то может статься, что он не только не достигнет того, чего так желает, но и, не дай Б-г, потеряет возможность получить Свыше то, что ему действительно необходимо.

Эту мысль аллегорически выразил святой господин наш, наставник и учитель, Ребе Цемах-Цедек: одежда человека должна быть сшита по его мерке. Если же одежда ему велика, то она не только не приносит ему пользу, но, наоборот, путается у него между ног и мешает идти туда, куда он хочет.

Точно так же обстоит дело и в духовном плане: "...обреет голову свою"[32]. Когда страстно гонятся за материальными благами и выдумывают всевозможные ухищрения, чтобы их заполучить, это не только не помогает, но еще и выдает человека: становится явным то, что он хотел бы скрыть.

18. А с чего все начинается? С того, что ум у такого человека становится короток. Он не в состоянии оценить по достоинству свою еврейскую сущность, свое духовное состояние и потому, само собой разумеется, начинает воображать, будто ему причитается намного больше того, что он имеет. Он становится ненасытен, всего ему мало, и он бросается в погоню за излишествами.

Если же ум его широк, то он объективно оценивает самого себя и понимает, что все посылаемое ему Свыше приходит к нему только потому, что Всевышний проявляет к нему доброту и милосердие. Тогда, разумеется, ему и в голову не приходит жаловаться и стремиться заполучить больше, чем он имеет. Он знает, что и то, что у него есть, он получил только благодаря доброте и милосердию, которое проявляют к нему Свыше.

19. Во-вторых, когда у еврея широкий ум, материальные блага не занимают особого места в его интересах. Ведь все, что связано с материальным миром, имеет пределы и границы, и потому широкий ум не придает всему этому большого значения. За чем он гонится - это за Торой и заповедями, потому что они не ограничены ни рамками этого мира, ни даже рамками высших духовных миров. Тора и заповеди - истинная безграничность, истинный простор, и широкий ум понимает, что это единственное, что действительно имеет значение, что действительно достойно занимать место в его интересах.

Еврей, ум которого широк, не думает о материальных благах, потому что они не занимают никакого места в его сознании. Он думает только о духовном, а на материальное обращает внимание лишь постольку, поскольку оно имеет отношение к Торе и заповедям.

Рамбам пишет[33]: мудрецы с таким нетерпением ждут прихода Машиаха не ради того богатства и тех материальных удовольствий, которые в изобилии будут в его время, для них это не имеет абсолютно никакого значения. И Рамбам приводит как доказательство стих из книги пророка Йешаягу: "И будет в тот день: будет растить человек телку и двух овец"[34] - то есть человек в те дни будет удовлетворяться малым. Ради чего же мудрецы так желают скорейшего прихода Машиаха? Ради тех знаний Торы, ради того исполнения заповедей, ради того постижения Б-жественного, которые станут доступны только тогда, когда он придет.

Жил как-то еврей-хасид, который мог бы, но не захотел стать раввином и стал купцом. Занимаясь торговлей, он вкладывал в это дело слишком много себя. Написал ему Ребе письмо: "Не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Б-га, живет человек"[35]. То, что тело голодно, что оно хочет материального хлеба, происходит потому, что душа стремится получить ту искру Б-жественного, которая скрыта в материальной пище. Это стремление души так воздействует на тело, что оно ощущает желание есть материальную пищу. Следовательно, главное - это духовное, Б-жественное содержание простого физиологического акта, а вовсе не его материальная форма.

Вот в этом-то и состоит смысл выражения "Многочисленны нужды народа твоего, а ум его короток". Из-за того, что ум этого еврея короток, в его жизни важное место занимает стремление к материальным благам, но именно из-за этого его потребности становятся все более и более многочисленными. Если же ум его широк, то именно по этой причине материальные блага в его интересах не занимают никакого места, и, само собой разумеется, он все время пребывает в состоянии "а добрый сердцем - пирует всегда".

20. Тем не менее, именно ссылаясь на то, что "многочисленны нужды народа твоего, а ум его короток", мы просим Всевышнего, чтобы Он полностью удовлетворил все многочисленные нужды Своего народа, несмотря на то, что возникают они по той причине, что "ум его короток".

Простой смысл вышесказанного заключается в следующем. Сказано: "Семь раз упадет праведник, но встанет"[36]. Даже праведник не все время ведет себя правильно, и тем более тот, кто находится ниже ступени праведника. Может случиться, что он в какой-то момент упадет и со своей ступени, потеряет широту ума и, во-первых, вообразит, что материальная сторона жизни имеет большое значение, а, во-вторых, потеряет объективность в оценке самого себя. Вот в этом-то и состоит наша просьба: чтобы и в то время, когда у еврея "ум короток", Всевышний сделал так, чтобы у него было все.

Но основа все-таки - "широкий ум". Когда в самом общем плане у еврея ум остается широким, он "притягивает" Свыше удовлетворение всех своих потребностей до такой степени, что даже когда он падает со своей ступени, у него остается все, в чем он нуждается.

Таково объяснение слов Гмары о том, что "добрый сердцем", который "пирует всегда", это "тот, у кого ум широк". Тот, у кого ум широк вообще, оказывает такое воздействие на духовные миры, что Свыше удовлетворяют все его нужды, и потому он, само собой разумеется, "добрый сердцем" и "пирует всегда". Всегда, даже в момент падения со своей ступени, когда ум его становится короток, он остается "добрым сердцем", потому что продолжает иметь все, в чем нуждается.

Из беседы в субботу главы Тиса, в Шушан-Пурим-Катан 5717 г. (1957 г.)

[1] Шмот, 27:20. [2] Мнахот, 86а. [3] Шмот, 25:8. [4] Мишна, трактат Твуль йом, 2:5. [5] См. Кунтрес Торат гахасидут, гл. 18. [6] Еврейское этическое учение, основанное на Торе. [7] Досл. "исследование". Так называется в еврейской традиции та область интеллектуальной деятельности, которую в последнее время светские и полусветские ученые именуют "еврейской религиозной философией", несмотря на то, что в этом названии заключено непримиримое внутреннее противоречие: еврейская традиция тщательно избегает термина "философия" из-за того, что она игнорирует возможность Б-жественного откровения и в противоположность этому преувеличивает возможности человеческого разума, что диаметрально противоположно Торе. [8] В учении хасидизма в качестве примера такого объединения приводятся выгравированные (или вырезанные) буквы: хотя они и выделяются на материале так, что их можно прочесть, в то же время буквы и материал, на котором они выгравированы, составляют одно целое (в отличие от написанных букв: хотя они и объединены с материалом, на котором написаны, он существует отдельно, а чернила, которыми изображены буквы, - отдельная сущность). [9] Йома, 5:2. [10] Ваикра, 16:17. [11] Иехезкель, 1:10. [12] Шмот, 26:30. [13] Шмот, 25:2. [14] Хотя размеры Ковчега четко определены в Торе (Шмот, 25:10), в Святая Святых он находился вне пространства. Ширина помещения составляла 20 локтей (Млахим I, 6:20), однако от Ковчега до одной стены расстояние было в 10 локтей, и столько же - от Ковчега до стены напротив. [15] Об этом тоже некоторые из еврейских исследователей говорят, что у "невозможного" есть определенная природа, установленная законом Творца. Но истина состоит в том, что, как объясняется в Кабале и учении хасидизма, Всевышний и есть "невозможность невозможного". См. Рашба, Шеэлот утшувот, № 418; Цемах-Цедек, Сефер гахакира, стр. 68; маамар Ветагер либейну 5677. [16] Брейшит, 28:17. [17] Млахим I, 8:48. [18] Млахим I, 8:27. [19] См. Зогар, ч. 2, стр. 140б. [20] Тания, ч. 1, гл. 47. [21] Тания, ч. 4, посл. 20. [22] См. Тора ор, 74в; маамар Веэйле гамишпатим 5711. [23] Шмот, 21:2. [24] Шабат, 22б. [25] Пар. 697. [26] Рама (раби Моше Исерлес, 1525? - 1572) - один из выдающихся кодификаторов законов Торы, автор примечаний к труду р. Йосефа Каро (1488-1575) Шулхан арух, ставших органической частью его текста. [27] Мишлей, 15:15. [28] Бава батра, 145б. [29] Т. е. его ум способен вместить в себя даже противоположные точки зрения и потому уравновешен. [30] Брахот, 29б. [31] Маим рабим 5636, гл. 1. [32] Дварим, 21:12. Как объясняется в Ликутей Тора, Дварим, 37б, это означает излишнее умничанье в делах этого мира. [33] Мишнэ Тора, Законы о царях, 12:4. [34] Йешаягу, 7:21. [35] Дварим, 8:3. [36] Мишлей, 24:16.

Рав Тувье Болтон. Недельная глава "ТЕЦАВЕ".

----------------------------------------------------------------------

 Как-то раз я случайно услышал, как один религиозный сионист спросил: - Почему  ваш  Ребе не говорит хасидам, чтобы все они ехали жить в Землю Израиля?

Хабадник ответил:

-  Точно  так,  как вы цените Землю Израиля, Ребе ценит каждого еврея. Поэтому  мы  тратим  миллиарды  долларов  на  основание  по всему миру "Бейс-Хабадов".  Мы  верим,  что самое драгоценное, что есть в мире, - это еврей, каждый и любой еврей.

Это  напомнило  мне  историю,  некогда  рассказанную  одним  старым бельцевским хасидом.

* * *

Как-то,  от  другого  бельцевского  хасида,  сорокалетнего  семейного человека  он  услышал  весьма резкие слова против Любавичского Ребе. У его,  мол,  движения есть разные тайные мотивы и тому подобное. Старик пытался его успокоить, но это только добавило масла в огонь.

У  хасида,  "обличавшего"  Ребе,  был двадцатилетний сын, его любимец, красивый,  умный  и преданный службе Создателю молодой человек. Он мог учить  Тору  весь  день  и был прекрасным примером для других хасидов, однако,  после  гневной тирады отца ему, по неизвестной причине, вдруг все это наскучило.

Не  прошло и недели, как он перестал учиться, молиться и даже надевать тфиллин!  Вместо  этого  он  завел  несколько  новых  "друзей"  и стал проводить  вечера  в пивных и дискотеках Тель-Авива. Вскоре он уехал в США  и начал осваивать ночную жизнь Манхеттена. Нечего и говорить, что его отец сходил с ума от горя.

Как-то  утром,  после  года  "сплошных  удовольствий",  герой  нашего рассказа  возвращался  домой  с  вечеринки.  Вдруг  к  нему  подошел незнакомый молодой хабадник и спросил, не еврей ли он.

- Нет, отстаньте, - ответил он с заметным израильским акцентом.

-  Ага!  По крайней мере, израильтянин! - с улыбкой сказал хабадник, - Только  израильтяне  отвечают,  что  они  не  евреи,  когда их об этом спрашивают. Давайте наденем тфиллин.

Молодой человек прошел мимо, как будто его не замечая.

Через  неделю,  идя  по другой улице, по удивительному совпадению, наш искатель  приключений  натолкнулся  на  того же самого хабадника. Тот, разумеется,  не  замедлил обратиться к нему с прежним предложением, на которое снова получил отказ.

Еще  через  несколько  дней  он  проходил  мимо  стоявшего  на  углу "Мицвотанка",  и  увидел,  как  тот  же  хабадник  уже  спешит  к нему наперерез с парой тфиллин в руках.

-  Чего  вы  от  меня хотите?! Отвяжитесь! Вы что, преследуете меня по всему Манхеттену?!! - заорал бывший хасид.

- Нет, что Вы, - Ответил хабадник, - Но, прошу Вас, оденьте тфиллин. Я стою  здесь  все утро, и никто не соглашается это сделать. Пожалуйста, сделайте  одолжение,  ведь вы еврей, правда? Давайте, наденем тфиллин. Это займет всего три минуты! Вам понравится! Это очень просто.

Молодой  человек  посмотрел  хабаднику  в  глаза  и  увидел  там такую теплоту...  что  закатал  рукав  и  надел  тфиллин,  хотя сам этого не ожидал. Он как будто не управлял собой.

Одно  повлекло за собой другое. Шли дни, и вместо хождения по барам он стал  ходить  на фарбренген, сменил круг друзей. Через полгода - снова бельцевским хасидом, но только существенно более мудрым чем прежде, он вернулся в Израиль и постучался в дверь своего отца.

Когда отец открыл ему и увидел своего сына, он закричал от радости, от всей души обнял его, и от счастья заплакал.

-  Хабадник  изгнал  из меня помешательство и вернул меня в Иудаизм, - объяснил ему сын.

Вдруг словно луч света осенил отца. Из-за слов против Ребе, он потерял сына,  и  из-за Ребе его сын вернулся! Он решил, что должен полететь в Нью-Йорк  и  лично  попросить  у  Ребе  прощения. Вызвав представителя агенства, он заказал билет в США.

Неделей позже, робея, он стоял перед Ребе. Подняв голову и посмотрев в святые  глаза  Ребе,  он  с еще большей ясностью осознал, какую ошибку совершил полтора года назад, и как внимательно должен был прислушаться к голосу того старого хасида.

-  Ребе,  простите...  -  все,  что  он смог вымолвить, перед тем, как заплакал.

-  Когда  ваш  сын  оставил  Вас,  Вы  были совсем сломлены, правда? - Спросил Ребе.

- Сломлен - не то слово, Ребе, я был разбит.

- А когда он вернулся, вы были счастливы?

- Я просто обезумел от радости!!

-  Ну,  -  заключил  Ребе, - Теперь вы понимаете, как плохо мне каждый раз,  когда  кто-то  из  евреев  оставляет  Иудаизм, и как я счастлив, всякий раз, когда кто-то из них возвращается!

 Это - чувство, которое Ребе пытается вдохнуть в каждого из нас.

  * * *

 Теперь  мы  сможем  увидеть  более  глубокий  смысл первой фразы нашей недельной  главы: "А ты (обращается Б-г к Мейше) повели Сынам Израиля, и  они возьмут тебе чистое оливковое масло" Тора обращается к каждому из  руководителей  поколений,  приказывая  им вдохновлять евреев, быть примером  для  евреев  так,  чтобы  они  раскрыли  в  себе драгоценную еврейскую сущность, скрытую внутри каждого из них.

"Зоар"  и  другие  Мидрошим  уподобляют  эту еврейскую сущность (часто называемую "б-жественной душой") оливковому маслу:

Подобно  маслу,  она  скрыта  и  требуется  усилие, чтобы проявить ее. Подобно  маслу,  она  не  может  быть  по-настоящему смешана с другими жидкостями  и  всегда  над  ними  всплывает.  -  Так  евреи,  даже ассимилируясь, выделяются среди других, как евреи.

Будучи пролито на что либо, масло распространяется и во впитывается. - Это  очень  похоже  на  евреев,  вечно  во  всем  участвующих  и  всем интересующихся.

Масло дает свет.

  * * *

Безо  всякого  исключения, каждый еврей обладает б-жественной душой, и та часто проявляет себя самым странным образом.

Для  примера,  история  из  израильской  газеты,  рассказанная евреем, хозяином некошерного ресторана в Тель-Авиве:

- Однажды в мой ресторан зашел человек и заказал сэндвич с ветчиной. Я приготовил  сэндвич  и подал ему, но приняв у меня тарелку, посетитель уставился на меня, и его лицо внезапно исказилось злобой:

- Что вы мне даете? - завопил он, - Вы что думаете, я гой?!!

-  Выглядел он совсем ненормальным! Я попытался успокоить посетителя и предположив,  что  он  не  хочет  есть свинину, выразил удивление тем, почему он выбрал для ланча именно мой ресторан.

- Вы знаете, что он ответил?! Он сказал:

- Свинина, не свинина!! Сейчас Песах! Так что вы даете мне хомец?!

-  Тогда  я  достал  из  сумки собственную коробку с мацой, вытащил из сэндвича  мясо,  положил  его  между  кусками  мацы,  чем привел этого человека в полное счастье.

  * * *

Мы  можем  найти  сотни,  миллионы  примеров  тому, как еврейская душа проявляется, находясь в "изгнании", где, как во сне, ничего не кажется парадоксальным,  а самые безумные противоречия представляются имеющими смысл.

Талмуд  говорит, что вор-еврей, перед тем, как украсть, молится, чтобы Б-г  ему  помог.  Сегодняшние  "реформисты"  и "консерваторы" гордятся званием  "еврей",  одновременно  отказываясь  от  законов  и  практики Иудаизма. И так далее и тому подобное.

Это  то,  что  царь  Довид  подразумевает словами сто двадцать шестого своего псалма: "Когда Б-г возвратит пленников-евреев, мы будем, как во сне". - Другими словами, однажды (когда придет Мошиах) все проснутся и осознают,  что  сумасшедшие  идеи,  которые  противоречили  еврейской сущности  и  скрывали  ее тысячи лет, были лишь частью одного большого сна.

Нынешний  Любавический Ребе объясняет, что мы - поколение Освобождения Мошиахом,  и  потому  для  того,  чтобы  пробудить  нас,  многого  не требуется. Все, что необходимо делать - производить свет, - так много, как  возможно.  Вот  почему сегодня по всему миру открыто более тысячи Бейс-Хабадов.

Единственным  "топливом", достаточным для того, чтобы произвести такой свет,  является,  "чистое  масло"  скрытое  внутри  каждого еврея, как сказано  в  конце  первого  стиха нашей недельной главы: "...выжатого, чтобы  зажигать  светильник,  горящий  постоянно". Ребе "выжимает" это масло  из  хасидов.  Это  то  топливо,  которое  поддерживает  огни Бейс-Хабадов.

Но  сжимать нужно с двух сторон. Ребе же может "давить" только с одной стороны.

В  России, где Хабад возник и где, вплоть до последних лет предыдущего Ребе,  находился  его  центр,  -  с "другой стороны" давило на хасидов антисемитское  правительство.  В  нашем  поколении,  поколении Освобождения,  -  мы  должны  "выжать  себя"  сами.  Это главный урок, который  преподает  нам  Ребе:  сокрушаться всякий раз, когда мы видим еврея,  не раскрывающего свою еврейскую душу, и ДЕЛАТЬ ВСЕ, ЧТО МОЖЕМ, чтобы приблизить день, когда все евреи проснутся. - День, когда Мошиах перенесет  ВЕСЬ  Святой  Народ  обратно  в Святую Землю, с отстроенным Святым  Храмом  и  горящей  чистым  оливковым  маслом  Менорой.  ПРЯМО СЕЙЧАС!!