Happy Birthday!

Тора приучает нас задавать вопросы и пытаться дать на них ответы. Вопрос может быть очень простым. Ответ на него, порой, неожиданно становится ответом на множество других, гораздо более сложных вопросов, которые ставит сама жизнь.

Еврейский Новый Год связан, как известно, с Творением Мира. Наступает 5760 год. Полных 5759 лет просуществовал наш мир, вплотную подступив к шеститысячелетнему барьеру, за которым неотвратимо, как рассвет, его ожидают неизведанно прекрасные времена Мошиаха. Каким бы мир ни был и какими бы ни были мы. Ребе, мэлэх аМошиах пророчествовал о том, что это произодет гораздо раньше - в нашем поколении. Новый год - День Рождения мира. "День начала деяний Твоих".

- Точнее (самое время поправиться), не совсем День Рождения Мира, а день рождения Человека.

- Что же это Вы так спокойны?! Ничего себе, "поправиться"?! Значит Творение Мира произошло на 6 дней раньше? Значит день рождения мира - не первого Тишрей, а 25 Элула. Значит Новый Год уже прошел. Значит мы опаздывали с Новым Годом все эти 5758 лет! Что же Вы молчали?!

- Мы не молчали. Это Вы не спрашивали.

- А мы знали, о чем спрашивать?

* * *

Действительно странно. То, что Новый Год назначен Всевышним на 6 дней позже, чем годовщина Творения - не является проблемой. В конце концов, почему бы и нет. Гораздо интереснее, почему этот день - был назван Всевышним "Днем начала деяний".

Давайте вспомним порядок Творения. Раскроем Тору и внимательно проследим, в какой из 6 дней возникала каждая из деталей этого мира. Да, действительно, Вы были правы, Адам был сотворен в самый последний момент. "Вдыхание души" в первого человека было заключительным актом Творения. Ничего нового, из того, "что есть под Луной" после этого создано не было. Что же появилось до этого? - Все.

Вы можете представить себе количество неживой материи, которой набит наш бесконечный мир? Вы можете себе представить общее количество растений на всей территории Земли? Вы можете представить себе всех от велика до мала животных, обитающих на территории планеты? Вряд ли. Слишком много, пугающе много всего этого: бесконечные леса и поля, покрывающие Землю. Над ними небо, в котором, как в чудовищном аттракционе вращаются, разделенные космической чернотой, бесчисленные и огромные глиняные тела планет. Давно ли ночью, примяв спиной холодную траву, Вы смотрели на звезды. Следующим летом, уехав из пыльного города, не забывайте почаще делать это.

На шестой день, вылепленный из горстки смоченной влагой пыли, на поверхности Планеты Земля сидел человек. Над его головой висело послеполуденное солнце. Мир был готов к субботе. Для того, чтобы историю человечества можно было считать открытой, не хватало только первого греха. Как ничтожен он был среди Вселенной! Как он был одинок! Но именно от этого момента Б-г приказал отсчитывать годы. Именно его, а не день сотворения Солнца и Луны, не день сотворения птиц и рыб, - день Сотворения Человека назвал Он днем начала своих деяний.

Количество и качество. Видеть больше, чем позволяет скорлупа материальности. Усмотреть величие в том, что кажется ничтожным. Не бояться кажущегося великим ничтожия. Кто научит нас этому? - Тора.

И она учит - каждой строчкой, каждым словом и каждой буквой, внутренним смыслом каждого закона и каждого обычая. Начало представления - не установка декораций. Маленький одинокий Адам посреди огромного мира - единственный, в чьих силах изменить мир. Едва открыв глаза, он не узнал - почувствовал свое предназначение и перевернул мироздание одной отчаянной в его, Адама одиночестве, фразой: «Пойдемте поклонимся Б-гу». Маленький еврейский народ - в руках которого ключи от совершенства Творения.

И каждый Новый Год все повторяется заново. Снова сотворяется мир. Опять Б-г ждет, когда мы откроем глаза и, стараясь подняться над самими собой, посмотрим в небо. Каждый год мы должны сосредоточенно вглядеться в суть вещей. Поставить себя напротив пугающего недоступного величия мира и... не испугаться. Сделать два дня остановки и посмотреть внутрь себя - найти свое место между Б-гом и миром - дать душе без суеты ощутить себя тем, чем она является - б-жественной песчинкой одетой в материальность подчиненного ей мира. Почувствовать себя евреем.

* * *

Чего пожелать Вам в будущем году?..

Каждый праздник дает нам возможность стать немножко выше. Не только это. Мы можем забрать с собой кусочек праздника, который целый год будет служить нам защитой от суеты повседневности, напоминать о том, ради чего мы созданы и ради чего стоит существовать. "День долог. Работы много. Хозяин подгоняет. Не тебе дано закончить работу, но и не вправе ты отказаться от нее".

Здоровья. Счастья. Удачи. Или, как с глубокой древности говорили наши деды: "Лэшоно тэйво умэсуко!" - Хорошего Вам и сладкого года, года, наполненного настоящим еврейством.

Обычаи кануна Рейш-оШоно.

Итак, скоро начнется еврейский Новый Год - Рейш-оШоно, что в дословном переводе означает "голова года".

Интенсивная подготовка к празднику начинается уже накануне. Необходимо отметить несколько обычаев, которые принято соблюдать в канун Рейш-оШоно:

• В этот день не произносится покаянная молитва - "Таханун";
   
  
• совершается перерыв в трублениях в рог - шофар (о которых мы рассказывали, обсуждая обычаи месяца Элул). Это делается для того, чтобы отделить трубления связанные с заповедью (совершаемые во время утренней молитвы Рейш-оШоно), и трубления, к которым нас обязывает обычай (ежеутренние трубления в шофар в течение месяца Элул).
   
  
• Одним из важнейших обычаев кануна Рейш-оШоно является обряд "аторас недорим" - "расторжение обетов". В еврейском законодательном кодексе "Шульхан Орух" говорится о том, что принятие на себя обетов или клятв является нежелательным. Несмотря на это, Закон предусматривает возможность принятия человеком обета. Кроме того, совершив некоторый хороший поступок (который не входит в обязанности, накладываемые на нас Торой) трижды, человек, в определенном смысле, принимает на себя обет, даже если не подразумевает этого. Перед Рейш-оШоно евреи, готовящиеся предстать на Суде перед Все-вышним, стараются освободиться от обетов, умышленно или неумышленно принятых в течение года. Для этого после утренней молитвы в канун Рейш-оШоно, евреи собираются в группы по 10 человек (минимум по 3 человека) и, представляя, таким образом, Бейс-Дин - еврейский суд, расторгают обеты друг друга, зачитывая специальный текст. (Во многих сидурах (молитвенниках) он приводится также на русском языке). Следует постараться в канун Рейш-оШоно прийти в синагогу для того, чтобы принять участие в обряде расторжения обетов.
   
  
• Период, начиная с Рейш-оШоно и заканчивая Йом Кипур включительно, называется "Десятью днями Тшувы (раскаяния)". Еврейские книги называют их днями Суда, на котором еврей предстает перед Все-вышним и держит ответ за поступки, совершенные в течение предыдущего года. Канун Рейш-оШоно - день, предшествующий суду, обязывает к соответствующим занятиям. Принято посвящать его только тому, что напрямую связано со Святостью. День принято целиком посвящать изучению Торы (в особенности, принято читать книгу "Тэиллим" ("Псалмов"), выполнению заповедей, размышлению о поступках, нуждающихся в совершении Тшувы (раскаяния).
   
  
• Известно, что проступки, совершенные человеком по отношению ко Все-вышнему, искупаются в Йом-Кипур в том случае, если человек раскаялся в них. Однако, Б-г не прощает еврею проступки, совершенные по отношению к другим людям. Для того, чтобы исправить их, еврей обязан еще до начала Суда, в канун Рейш-оШоно или раньше, попросить прощения у всех, кого он обидел или мог обидеть.
   
  
• В Субботу и на протяжении праздничных дней запрещается стирать одежду, заниматься стрижкой волос и стрижкой ногтей. Для того, чтобы вступить в праздник в должном виде, в течение кануна Рейш-оШоно необходимо сделать все из этого, что необходимо. Надо при этом помнить, что стричься в канун Рейш-оШоно разрешается только до полудня.
   
  
• После полудня принято окунаться в микву - ритуальный очищающий бассейн. После этого одевают праздничную одежды, чтобы проявить свою уверенность в доброте благословенного Все-вышнего, приговор которого, вынесенный нам, обязательно будет оправдательным.
   
  
• Важнейшей из заповедей является Цдока (благотворительность). Говорится о том, что эта заповедь по своему весу соответствует всем остальным, вместе взятым. В канун Рейш-оШоно обязательно надо постараться помочь нуждающимся деньгами или помочь им в организации праздника и в приобретении необходимого для праздника. Те, кто выполняет обычай отделять определенную сумму денег на благотворительные нужды ежедневно, обязаны в канун Рейш-оШоно отделить деньги за три дня: канун Рейш-оШоно, первый и второй дни праздника.

Наступление Рейш-оШоно.

Перед наступлением суббот и праздников, заповедуемых Письменной Торой, мудрецы приказали зажигать свечи. Согласно нашему обычаю свечи зажигаются за 18 минут до захода солнца.

Необходимо упомянуть несколько существенных моментов, касающихся заповеди зажигания свечей.

• В праздничные дни зажигать огонь (точнее переносить его от огня, уже зажженого до наступления дня) для нужд праздника разрешается. Однако, свечи принято зажигать еще до наступления праздника, а свечи, посвященные второму дню, - только после исхода первого. Необходимо постараться зажечь свечи, посвященные первому дню Рейш-оШоно, не позже, а свечи второго дня - не раньше времени, указанного в календаре.
   
  
• Согласно обычаю, субботние и праздничные свечи зажигают женщины, девушки и девочки, начиная с трехлетнего возраста. Девушки и девочки зажигают по одной свече, замужние женщины - не менее двух свечей. Многие соблюдают обычай зажигать по одной свече за каждого ребенка и по одной свече за каждую Субботу или праздник, в который по какой-либо причине зажечь свечи забыли дополнительно.
   
  
• После того, как свечи зажжены, принято закрывать глаза руками таким образом, чтобы не видеть их пламени, и тогда произносить необходимые благословления.
   
  
• Благословения, произносимые перед зажиганием свечей Рейш-оШоно: * "Борух ато А-дей-ной, Э-лэйэйну, мэлэх оэйлом, ашер кид'шону бэмицвейсов вэцивону лэадлик нейр шэл Йейм-аЗикорейн!" ("Благословен Ты, Все-вышний, Б-г наш, Царь мира, который освятил нас Своими заповедями и повелел зажигать свечи Дня Поминовения!"
   
  "Борух ато А-дей-ной, Э-лэйэйну, мэлэх оэйлом, шээхейону вэкиймону вэигийону лизман азэ!" ("Благословен Ты, Все-вышний, Б-г наш, который дал нам дожить и дал нам существование и дал нам достичь этого времени").
   
  
• Второе благословление произносится (в частности) перед выполнением заповедей, не осуществлявшихся в течение целого года, вкушением плодов нового урожая и т.п. В отношении необходимости произнесения благословления "...дал нам достичь этого времени!" в связи с зажиганием свечей второго дня праздника существует несколько мнений. Надо ли произносить его, если накануне уже выполнялась аналогичная заповедь? В связи с этим, принято до наступления праздника приобретать новую одежду, которую женщина, зажигающая свечи, надевает непосредственно перед зажиганием свечей. Произнося благословление "...дал нам достич этого времени!", она, в таком случае, имеет в виду также надевание новой одежды как событие, заслуживающее произнесение этого благословления. (Отсутствие новой одежды не является препятствием для произнесения благословления "...дал нам достичь этого времени!" перед зажиганием праздничных свечей).

Рейш-оШоно.

Рэйш-оШоно значит: "Голова года". Название символично: так же, как голова определяет действия, совершаемые другими органами тела, то, как мы справляем Новый Год, определяет жизнь в течение времени остающегося до следующего Рэйш-оШоно. В Рейш-оШоно решается свыше, какое "количество" жизненности будет отпущено еврею на год, жизненности, которая должна впоследствии выразиться в здоровье его и его семьи, пропитании и заработке.

В течение обоих дней Рейш-оШоно (как и в течение других праздников, заповедуемых Письменной Торой) выполняются все законы Субботы, кроме нескольких. Так в течение праздничного дня разрешается переносить из частных в общественные и из общественных в частные владения предметы, которые могут понадобиться в течение праздника в том случае, если они не относятся к категории "Мукце" - предметов, которые запрещено передвигать в Субботу и праздники). Разрешается в праздники зажигать огонь (от огня, зажженного до наступления дня) в целях приготовления пищи для праздничной трапезы. (Перед праздником на газовой плите зажигают хотя бы одну горелку для того, чтобы впоследствии была возможность перенести огонь от нее к другим горелкам плиты). При этом необходимо понимать, что гашение огня в праздник запрещено, поэтому зажженная горелка не может быть потушена, более того, уменьшение ее пламени приравнивается, согласно закону, к тушению. (Законы субботы здесь нет возможности рассмотреть подробно. Об основных законах Субботы, можно узнать в разделе "Глоссарик" нашего сайта, в разделе "Заповеди", где расположен перечень 39 видов работ, запрещенных в Субботу).

* * *

Кроме тех вещей, которые в равной мере относятся ко всем праздничным дням, заповедуемых Письменной Торой, существуют заповеди и обычаи, связанные непосредственно с праздником Рейш-оШоно. Сейчас мы перечислим несколько из них.

• Уже упоминалось о том, что Рейш-оШоно является днем начала суда. Так же, как подсудимый, явившийся на суд, ведет себя иначе, нежели обычно, еврей в Рейш-оШоно должен вести себя иначе, чем он вел себя в течение всего года. - В течение двух дней Рейш-оШоно принято заниматься только тем, что может повлиять на выносимый свыше приговор.
   
  
• В книгах рассказывается о великом достоинстве книги "Тэиллим" ("Псалмов") Так, например, говорится, что стихи "Тэиллим", даже будучи произносимы без понимания смысла их слов, поднимаются ко Все-вышнему и разрушают барьер, который создает своими плохими поступками еврей между собой и Б-гом. В течение двух дней Рейш-оШоно принято дважды прочитывать всю книгу "Тэиллим". Все время, свободное от молитвы, праздничной трапезы и сна, посвящается чтению "Псалмов" и изучению Торы.
   
  
• Рейш-оШоно и Йом-Кипур - посвящены молитве. Молитва в эти дни занимает очень много времени. В хабадских синагогах, молитва в Рейш-оШоно может занимать и три, и четыре часа. Молитвы Рейш-оШоно и Йом-Кипур отличаются от повседневных молитв не только объемом. Для них составлен специальный сидур (молитвенник), носящий название Махзор (молитв "Грозных Дней"). Законы, связанные с молитвами этих дней чрезвычайно сложны и объемны. Впрочем, большинство из них отражены в Махзоре в виде ремарок. Кроме того, Махзор включает в себя (в виде приложений) выдержки из книг, объясняющих законы и обычаи молитвы на Рейш-оШоно и Йом-Кипур и внутренний смысл некоторых из выполняемых в эти дни заповедей.
   
  
• В Рейш-оШоно, в отличие от всех других праздничных дней (не совпавших с Субботой), запрещается курить.

О порядке проведения праздника:

• Как всякий праздничный день, Рейш-оШоно начинается с вечера - с вечерней молитвы. Молитва начинается вечером с выходом звезд. Задолго до вечерней молитвы прихожане собираются в синагоге, и проводят время за чтением "Тэиллим".
   
  
• Сразу после вечерней молитвы организуется праздничная трапеза. Как обычно, она открывается Кидушем - обрядом освящяющим, отделяющим праздничный день от других дней, который, согласно установлению мудрецов, произносится над бокалом вина. Тот, кто зажигал праздничные свечи (и во время их зажигания уже произносил благословение "...дал нам достичь...") должен следить за тем, чтобы не сказать благословение "...дал нам достичь этого времени!" во время произнесения Кидуша. Текст Кидуша содержится в Махзоре.
   
  
• За Кидушем следует собственно трапеза. Начиная субботнюю или праздничную трапезу, после омовения рук и произнесения благословления на хлеб, принято трижды окунать хлеб в соль. Начиная с Рейш-оШоно и заканчивая Ошана-Рабо (заключительным днем хол-амоед Суккейс (будних дней праздника Суккейс)), хлеб обмакивают не в соль, а в мед.
   
  

• Издавна существовал обычай, согласно которому в течение трапезы Рейш-оШоно, каждый должен отведать ряд особых кушаний. Перед съедением каждого из них произносилось пожелание, связанное с тем, что символизировал данный вид пищи. Согласно обычаю, принятому в большинстве общин сегодня, сразу после произнесения Киддуша и начала трапезы, принято съедать кусочек сладкого яблока, произнося перед этим отдельное благословление: "Борух ато А-дей-ной, Э-лэйэйну, мэлэх оэйлом, бейрей При оЭйц!" (благословление, произносимое перед тем, как съесть фрукт) и (сразу после благословления) произнося: "Пусть будет угодно Тебе, чтобы новый год был для нас хорошим и сладким". Аналогичные молитвы "Пусть будет угодно..." для других видов кушаний, согласно нашему обычаю, сегодня не произносятся.
   
  Однако сами кушанья по-прежнему являются обязательными для праздничного стола Рейш-оШоно. Каждое из них символизирует одно из наших пожеланий самим себе:
   
  

  • Римон (гранат) - символизирует умножение наших заслуг, которые в будущем году должны стать такими же многочисленными, как зернышки граната.
     
    
  • Голова какого-нибудь кошерного животного (обычно - голова рыбы) - символ осознания того, кто является "Главой Мироздания" воцарения над нами Царя над царями царей, благословен Он.
     
    
  • Сама рыба - кроме того, что она является признаком праведности, она намекает на то, что еврейский народ должен размножиться так быстро, как размножаются рыбы.
     
    
  • Примерно на то же намекает Морковка, нарезанная кружочками - пожелание еврейскому народу многочисленности и изобилия.
     
    
  • Есть и продукты, которых следует избегать в этот день. Это горькие, кислые и острые продукты, в том числе маринады, мелкие орехи и семечки.

  
   
  

• Радоваться, получать удовольствие от еды и питья, в праздник является заповедью. Несмотря на то, что впереди, как говорилось выше, евреев ожидает суд, уверенные в милосердии Б-га и его любви к евреям, надо радоваться святому дню праздника даже в Рэйш-оШоно, один из "Грозных дней".
   
  
• Слушать трубление в Шофар (рог) - "заповедь дня" - главная заповедь Рэйш-оШоно. Момент трубления - принятие евреями и всем миром Царства Всевышнего, раскрытия глубокой связи между Сущностью еврейской б-жественной души и Сущностью Б-га, момент пробуждения в еврее самого сокровенного и высокого, что у него есть и, как следствие этого, - стремления к Б-гу. В Петербурге "основное" (происходящее во время молитвы) трубление в шофар будет происходить, примерно, в 11:30 утра на второй день праздника - в воскресенье, (поскольку первый в этом году совпадает с Субботой). Обязательно выберите время посетить синагогу для выполнения этой заповеди. Даже если Вы опоздаете, в синагоге обязательно найдется кто-нибудь, кто захочет и сумеет поможет Вам выполнить эту заповедь.

* * *

В заключение позвольте пожелать Вам хорошего Нового Года, хорошего и сладкого во всех отношениях, в материальном и духовном вместе! Ксива в'хасимо тэйво!!!

Дни "Слихейс" 5715 (1955) года. Бруклин, Нью-Йорк. Сыновьям и дочерям Израиля, в каком бы месте они ни находились, чтобы они были здоровы,

Шолейм и благословление!

Приближаясь к наступающему Новому году, я хочу поздравить каждого и каждую из евреев, пожелать им, как принято издавна, Шоно тейво умесуко - хорошего и сладкого года.

Новый год установлен Торой на период Cотворения мира, но не на первый, а на шестой день Творения - день, когда создан был Человек. Величие сотворения Человека не заключается в появлении в мире еще одного вида существования, еще одного творения, правда, более высокого уровня, нежели те, что были сотворены до него. Это не появление нового уровня существования, которое, по своей природе, выше животного, подобно тому, как животное выше растения, а растение выше минерала.

Величие этого - в появлении творения, бесконечно отличающегося от всех предшествующих ему. И это отличие заключается в том, что именно он, Человек, постиг своего Создателя и, более того, все Творение целиком поднял до ощущения постижения Все-вышнего, до полноты, гармонии, ведь постижение, ощущение, видение Б-жественности в Творении - то состояние, к которому призвано прийти Творение.

Одной из наиболее существенных деталей, которыми человек отличается от всех остальных творений - обладание свободы выбора, которой снабдил его Творец. Наличие свободы выбора делает человека способным реализоваться в двух взаимно противоположных направлениях: или, не дай Б-г, пойти по дороге, ведущей к разрушению самого себя и всего, что его окружает, или, наоборот, избрать в жизни правильный путь и, с помощью этого, поднять и себя, и Творение на предельную высоту. Для того, чтобы отыскать, узнать жизненный путь, который ведет к этому, нам дана Тора.

Тора Б-жественна и вечна. Ее наставления имеют отношение к человеку, где бы и когда он ни жил.

Человек не способен достичь упомянутого пути при помощи собственного разума, поскольку разум его ограничен. Разум может служить ему лишь для того, чтобы раскрыть и привести к выражению глубокое внутреннее знание, обитающее в его душе, - простую веру в то, что выше разума, и, с помощью этого, наполнить жизнью все существование человека, отыскать истинный путь в повседневности жизни, - каким является путь Торы и заповедей.

Рейш-оШоно не только ставит человека перед престолом Б-жественного суда, он заставляет его также держать суд перед самим собой. Заставляет решить, принимает ли он на себя обязанность выполнить свое предназначение и долг, возвысить себя и окружающий его мир к постижению приказа: "Пойдемте преклонимся... перед Все-вышним, Создателем нашим!", как это сделал первый человек в первый день своего существования, - в первый Рейш-оШоно.

И воплотиться это должно в повседневной жизни, в соответствии с Торой, и в том, чтобы, не дай Б-г, не избран был путь, ведущий к бездне, разрушению и уничтожению.

И пусть не думает человек: "Что я и кто я, для того, чтобы обладать такой силой?!" К сожалению, мы были свидетелями того, как ядерная энергия, заложенная в ничтожном количестве материального вещества, разрушает земли и города.

Если для целей разрушения, противоположного намерению, с которым был создан мир, такое малое количество вещества может обладать такой огромной мощью, ясно, что во много раз большими силами снабдил Все-вышний каждого человека для нужд созидания и поднятия. Все-вышний дал ему необходимые силы и наделил особыми возможностями для того, чтобы он смог поднять на необходимую высоту самого себя, помочь другим сделать это, поднять все Творение ближе к гармонии вплоть до того, что "Узнает каждое творение, что Ты его создал, и скажет все, в чем есть душа: Все-вышний, Б-г Израиля, - Царь и царство его владычествует надо всеми!"*

С пожеланием ксива вехасимо тейво,

Заповедь дня

"[Главная] Заповедь дня [выполняется] шофаром", - говорит Мишна о [празднике] Рейш о-Шоно.

Существует пример, приводившийся нашим учителем Баал-Шем-Товом [в качестве объяснения] идеи [трубления в] шофар. [Баал-Шем-Тов сравнивал трубление с воплем] сына кричащего: "Папа! Папа! Спаси меня!"

Предыдущий любавический ребе рассказывал [...], что однажды общине [находившейся] в ешиве, велели передать, что главным [в этой фразе] является не "Папа! Папа! Спаси меня!" но "...кричит".

Объяснение этих слов:

Здесь, [в примере, приведенном БеШТом,] присутствуют две идеи. Первая - сам крик. Второе - содержание этого крика. Таким образом, главным является не содержание крика, но [...] крик сам по себе.

Содержание, заключенное в крике, не всегда одинаково, но место для крика самого по себе - есть у каждого из евреев. Каждый еврей кричит внутренним голосом. [Этот крик может быть] слышен или не слышен [снаружи], но [глубоко] внутри, в душе - он кричит. И в этом заключается идея трубления [в шофар], и это принимается свыше.

[Эта идея] подобна примеру, приведенному святым рабби Лейви-Ицхоком из Бердичева, [рассказывавшем] о ребенке, который хочет яблоко, а отец отказывается ему [это яблоко] дать. Тогда ребенок поспешно произносит на яблоко благословение, и отец вынужден дать ему яблоко. И вот, эти слова говорят о ситуации, когда отец не хочет давать. Тем более [они справедливы], когда отец дать хочет, и его "нежелание" дать яблоко направлено ни на что иное, кроме как на то, чтобы проверить сообразительность ребенка. Тогда этот [пример] справедлив безусловно.

Свыше Все-вышний - хочет дать [еврейскому народу все, в чем тот нуждается,] в соответствии с выражением [приводимым в Талмуде в трактате "Псохим"]: "Больше, чем теленок хочет высосать..." И также в отношении "верха" сказано: "...к деянию рук твоих вожделей", - Все-вышний хочет , чтобы служили Ему.

В то время, когда сыновья Израиля произносят благословение: "...слышащий трубления народа Израиля - и - по милосердию", а ведь в соответствии с еврейским Законом, если есть сомнение, что благословение произносить необходимо, делают "облегчение". [То есть, если существует сомнение, следует произносить благословение или нет, то, в том случае, если благословение установлено устной Торой, лучше его не произнести вовсе, нежели произнести без повода]. - Посему, если мужи "Великого Собрания", [установившие благословение "Слушающий трубления народа Израиля в милосердии [Своем]",] вынесли законодательное решение о том, что произносить это благословение необходимо, само собой, они установили также, что Все-вышний принимает трубления народа Израиля, "крик" сыновей Израиля, в милосердии [Своем].

И по той причине, что Святой, благословен Он, в милосердии [Своем] принимает трубления народа Его, Израиля, происходит "привлечение" [б-жественной жизненности] всем сыновьям Израиля, каждому и каждой, во всем, в чем они нуждаются, как в духовном, так и в материальном, детьми, здоровьем и пропитанием. А поскольку Святой, благословен Он, [когда Он] дает, [то дает] из "руки полной и раскрытой, святой и просторной", - дети, здоровье и пропитание привлекаются [евреям] в изобилии.

Все это включается в выражение: "Года хорошего и сладкого!" и приходит, [спускается] на материальный уровень - "ниже десяти тфахим" - добром очевидным и раскрытым.

Предыдущий ребе любил кицурим [- подытоживание пройденного].

Кицур и, главную идею всех 48 часов Рейш о-Шоно представляют две наиболее важные вещи: одна "снизу", другая "свыше".

- Основная идея "снизу": еврей подчиняет себя Все-вышнему, принимая на себя "иго царства".

- А основная идея "свыше" - [то, что] Святой, благословен Он, как бы, подчиняет себя сыновьям Израиля и говорит: "И дам Я дожди ваши в пору их..." и все [другое], о чем говорится в недельной главе, включая все идеи, о которых говорится в этом недельном разделе [- в недельной главе Бехукейсай].

(Публикуется в свободном переводе с иврита. по материалам беседы, произнесенной ребе на второй день Рейш о-Шоно 5716 (1957) года).

http://yeshiva.ru/seider/god/reish/index.htm

Тшува, тфила и цдока- 1 -

В Рейш-оШоно евреи надеются, что по воле Все-вышнего новый год будет сладким для них и для их близких, что будут здоровы их дети и они сами, что Все-вышний даст им хороший обильный заработок, даст им добро раскрытое и понятное каждому. И по бесконечной доброте Своей, Все-вышний выделяет им десять дней между праздниками Рейш-оШоно и Йом-Кипур, называющиеся "Десятью Днями Тшувы (раскаяния)", - дает возможность Служением в эти дни заслужить к празднику Йом-Кипур много больше, чем "наполненная [благом], раскрытая, святая и просторная" рука Все-вышнего была готова дать им еще в Рейш-оШоно.

Какое же Служение потребуется от нас в эти дни? В молитвеннике на Рейш-оШоно и Йом Кипур главными направлениями этого Служения называются Тшува (раскаяние), Тфило (молитва) и Цдоко (благотворительность). Действиями в каждом из них мы достигаем того, чтобы Все-вышний дал нам все, чего нам хочется в новом году.

- 2 -

На первый взгляд, те же три понятия мы находим в Служении других народов. Во всяком случае, в языке каждого народа существуют слова для обозначения всех трех: Тшуво, Тфило и Цдоко, [- например, в русском: раскаяние, молитва и благотворительность]. В действительности, существует огромная разница между тем, что подразумевается под этими словами евреями и неевреями.

- 3 -

>> Тшуво.

Перевод этого слова на языки других народов означает: "раскаяние". На еврейском языке слово "Тшуво" образовано от слова "лашув" - "возвращаться", и дословно означает: "возвращение".

Разница между "раскаянием" и "возвращением" чрезвычайно существенна.

Раскаяние - переход к новому типу существования, новому подходу к жизни. Когда нееврей понимает, что поступки, которые он делал до этого, были злом, у него возникает желание измениться, стать лучше.

"Тшуво" - возвращение обратно. Б-жественная душа еврея, благая по своей сути, наделяет его врожденным желанием творить добро, которое, по разным причинам (и, может быть, не по его вине или лишь частично по его вине), может быть лишь сокрыто в еврее, в результате чего он может совершать зло. Однако на сущностном уровне еврей всегда таков, как прежде. Слово "Тшуво" означает возвращение к своему источнику, к своему внутреннему Я, раскрытие этого внутреннего Я в той мере, в которой оно начинает править в еврее и влиять на его жизнь и поступки.

По этой причине, Тшува относится к каждому из евреев, - как к злодею, так и к праведнику. В том числе, человек, никогда не совершавший грехов, обязан совершать Тшуву. Праведник, несмотря на то, что не совершает дурных поступков, обязан стремиться к своему внутреннему Я, к его еще более полному раскрытию.

С другой стороны, у злодея всегда, как бы низко он ни пал, есть возможность совершить Тшуву, поскольку для этого он не должен создавать ничего нового, а лишь вернуться к своему неизменному внутреннему Я.

- 4 -

>> Тфило.

Синонимом этого слова в других языках является "молитва", "мольба". Дословный же перевод еврейского слова "Тфило" - "соединение" - дает нам осмыслить разницу между еврейским и нееврейским пониманием молитвы.

Молитва-мольба - подразумевает обращение ко Все-вышнему с просьбой дать свыше то, чего человеку недостает. Когда всего есть в избытке или нет желания получить что-либо, - исчезает место, повод, для такой молитвы.

Молитва - Тфило - стремление к связи, слиянию со Все-вышним, слиянию, инициативой которого является человек. Это слияние достигается поднятием человека вверх, а не получением недостающего, спускаемого "сверху вниз" Все-вышним. Стремление к соединению со Все-вышним существенно всегда, для любого человека, всего ли достает ему в жизни или чего-то не хватает, в любую жизненную пору.

Душа каждого еврея неразрывно связана с Б-гом. Однако, спустившись вниз и одевшись в материальное тело, душа приобретает необходимость во взаимодействии с материальностью, в еде, питье и тому подобном, для того, чтобы оставаться в теле. В результате пользования материальностью мира связь души со Все-вышним ослабляется. Для того, чтобы поддержать ее, Закон обязал нас ежедневно посвящать некоторое время молитве, обновляющей эту связь и укрепляющей ее. Поэтому даже те, кто ни в чем не нуждается, обязаны молиться, поскольку сама молитва-Тфило предназначена не только для того, чтобы испросить у Все-вышнего недостающее, но также, и в основном, для освежения и обновления связи души с Б-гом и достижения слияния с Ним души.

- 5 -

>> Цдоко.

- В переводе на другие языки - "благотворительность", "доброта". Еврейское слово "Цдоко" - производное от слова "цедек" - "справедливость".

Разница между этими понятиями существенна.

Доброта, благотворительность, построенная на доброте, - благотворительность в нееврейском понимании, - подразумевает, в качестве исполнителя, человека добросердечного, наделяющего товарища тем, что ему необходимо, несмотря на то, что ничем ему не обязан.

В противоположность этому, "Цдоко" - заповедь благотворительности, - слово, образованное, как сказано выше, от слова "цедек" - "справедливость", подразумевает два момента:

1) Совершая Цдоко, еврей всего лишь осуществляет справедливость. Цдоко -обязанность каждого еврея отдавать неимущему то, чего тому недостает. При этом сам дающий обязан понимать, что отдает вовсе не то, что ему принадлежит. В еврейских книгах говорится, что Все-вышний лишь дает на хранение богатому деньги или материальные блага, которыми он обязан поделиться со своим неимущим товарищем.

2) Поскольку сам дающий, в свою очередь, нуждается в том, что дает ему Все-вышний (а Все-вышний, во всяком случае, не обязан ему ничем), - единственное, что в его силах, - в соответствии с принципом "мера за меру", - давать все необходимое неимущему, несмотря на то, что не обязан ему ничем, и, таким образом, как бы побудить Все-вышнего дать ему самому больше, чем то, чего он заслужил.

- 6 -

Тшуво, Тфило и Цдоко [в таком понимании -] и есть три направления, посредством осуществления которых в Служении мы достигаем того, чтобы быть записанными в "Книгу Жизни" [в Рейш-оШоно] и чтобы под нашей записью в "Книге Жизни" была [в Йом Кипур] поставлена печать.

Когда мы возвращаемся к своему внутреннему Я [- Тшуво], соединяемся со Все-вышним [- Тфило] и оказываем помощь тем, кто в ней нуждается, понимая, что, отдавая то, что не принадлежит нам, - всего лишь осуществляем справедливость [- Цдоко], Все-вышний, давший нам в Рейш-оШоно все блага, дарует нам в Йом-Кипур благо в еще большей мере, - "шоно тейво умесуко бетейв анире веанигле" - "год хороший и сладкий добром понятным и раскрытым".

(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе от 6 Тишрей 5713 (1952) года).

Недельная глава "Аазину". Беседа первая.

- 1 -

Недельная глава "Аазину" открывается словами: "Приклоните ухо, Небеса, и скажу я, и выслушай, Земля, речения уст моих!" Наставляя еврейский народ в день своей смерти, Мейше-рабейну произносит эти слова перед вхождением евреев в Землю Израиля. Подобную фразу мы встречаем в книге пророка Ешайогу. Однако слова в этой фразе расположены в ином порядке: "Слушайте, Небеса, и приклони ухо, Земля". Разницу между порядком слов в первом и втором стихах Торы комментаторы объясняют следующим образом: глагол "лишмоа" ("слушать") означает слушание издалека. Слово "аазину" - призыв слушать, переведенное нами как "приклони ухо", происходит от слова "аазоно" - вслушивание с расстояния близкого. Мейше-рабейну, по своей природе близкий к Небесам более, чем к Земле, говорит поэтому: "Приклоните ухо, Небеса, и выслушай меня, Земля". Ешайогу, более близкий к Земле, говорит: "Слушайте, Небеса, и приклони ухо, Земля".

- 2 -

Как известно из книг, душа Мейше-рабейну спустилась в его тело непосредственно из высшего из миров - мира Ацилус. Это означает, что даже находясь внизу, в материальном мире Асия, восприятие Мейше-рабейну оставалось на уровне мира Ацилус - источника его души.

Рассуждая в книге "Яд аХазака" о достоинстве пророчества Мейше-рабейну, Рамбам сравнивает его с другими пророками. Пророчество - восприятие раскрытий Все-вышнего в том виде, в котором оно происходит на уровне мира Ацилус. Материальное тело не в силах выдержать подобное раскрытие, поэтому для того, чтобы достичь пророческого состояния, пророки - все, кроме Мейше-рабейну, - должны были освободиться от собственной материальности. Поскольку материальное тело служило препятствием для пророчества, желающий достичь его должен был поститься, изнурять свою плоть, и все же, несмотря на это, Все-вышний раскрывался пророкам только в видЕнии, своеобразном пророческом забытьи, но не наяву. Более того, пророчествуя, иногда они падали на землю, впадали в состояние конвульсий, пена шла у них изо рта.

Мейше-рабейну не требовалось освобождаться от материальности, для того чтобы пророчествовать, поскольку его тело не служило помехой для слияния с Б-жественностью. Более того, тело Мейше-рабейну являлось "сосудом для Б-жественности", как сказали мудрецы: "Ш'хина (здесь: Б-г) говорил через его гортань". Это, в частности, является причиной тому, что и по форме пророчества Мейше-рабейну отличны от всех остальных пророчеств. "Все пророки пророчествовали словом "как", - Мейше пророчествовал словом "это"". - Большинство пророков получало от Все-вышнего информацию в форме иносказаний, видЕний, намеков на идеи, которые Б-г хотел передать народу. Слова пророчества Мейше-рабейну (например, текст "Пятикнижия") - прямое изложение того, что говорит Б-г (иногда даже произносимое от лица Б-га, а не от лица Мейше).

Обращаясь к Небесам (- Ацилус), Мейше-рабейну пользуется словом "аазину" ("приклоните ухо"), означающим разговор между теми, кто находится близко друг к другу. Обращаясь к Земле (- в том числе в понимании: к мирам ниже Ацилус - мирам Брия, Ецира, Асия - материальный мир), он пользуется словом "вэтишма" ("и выслушай"), обозначающим внимание словам, произнесенным издалека. Пророчество Ешайогу имеет другую природу. Обращаясь к Небесам, он пользуется словом "слушайте", обращаясь к Земле - "приклони ухо".

- 3 -

Однако, разобравшись в этом, мы приходим к новому вопросу. Остается неясным, зачем вообще необходимо было Мейше-рабейну обращаться к мирам Брия, Ецира, Асия? Зачем пророку Ешайогу нужно было обращаться к миру Ацилус? Все, что видит душа, пришедшая из мира Ацилус, - Ацилус. (Называя его высшим из миров, мы ни в коем случае не подразумеваем, что, в пространственном отношении, Ацилус находится выше других миров. "Верх" и "низ", в применении к духовным понятиям, отражают лишь степень раскрытия Б-жественности. Духовность, как говорится в книге "Ликутей Тейро", не находится внутри ограничений пространства). Мейше-рабейну, воспринимавший существование мира так, как оно раскрывается в Ацилус, должен был обращаться только к нему - "Небесам". С другой стороны, пророк Ешайогу, "близкий к Земле" на первый взгляд, не должен был к ним обращаться.

Внутренний ответ на этот вопрос подобен ответу раскрытой Торы на вопрос аналогичный.

В раскрытой Торе объясняется, почему оба - и Мейше, и Ешайогу, обращались как к Небесам, так и к Земле. Небеса и Земля (как следует из текста недельной главы) являются двумя (обязательными, с точки зрения еврейского Закона) свидетелями. Для того, чтобы суд принял свидетельские показания, необходимо, чтобы у обоих свидетелей они были одинаковы. Поэтому Мейше и Ешайогу обращаются одновременно и к Небесам, и к Земле.

Так же и на духовном уровне: должны быть одинаковыми "свидетельские показания" "Небес" и "Земли" - мира Ацилус и миров, находящихся ниже. Необходимо привлечь свет Ацилус в миры Брия, Ецира, Асия, а сами нижние миры, в свою очередь, поднять в Ацилус. По этой причине Мейше-рабейну обращается к нижним мирам ("Земля") для того, чтобы привлечь близкий ему мир Ацилус вниз, - в миры Брия, Ецира, Асия, а Ешайогу обращается к миру Ацилус ("Небесам") для того, чтобы сам "низ" мира поднять в Ацилус.

Основной жизненной задачей Мейше-рабейну было привлечение верха вниз - Б-жественности в мир. В частности, это проявилось в том, что именно Мейше стал тем человеком, который получил Тору свыше и "спустил" ее в материальный мир.

Смыслом жизни пророка Ешайогу было поднятие мира вверх - к Б-жественности. Об этом свидетельствует его (как и всех других пророков) задача - наставление евреев. Сутью наставления является воздействие на творения с целью поднять их выше уровня, на котором они находятся.

Мейше и Ешайогу обращаются к началам, не имеющим прямого отношения к ним (Мейше-рабейну - к Земле, а пророк Ешайогу - к Небесам), для того чтобы произвести, тем самым, слияние между Небесами и Землей, верхом и низом, Б-жественностью и Творением.

- 4 -

Какое же наставление для себя мы можем вынести из этих рассуждений?

Еврейский народ состоит из людей, одни из которых, в какой-то мере, подобны Мейше-рабейну - "Небесам", другие - пророку Ешайогу - "Земле". "Небеса" - "Ейшвей эйел" ("Сидящие в шатрах") - евреи, занимающиеся, в основном, тем, что имеет прямое отношение к "Небесам" - Торой. "Земля" - "Баалей исаскус" - те, кто основное свое время посвящает бизнесу, заработку, взаимодействию с материальностью мира. Необходимо слияние между этими двумя типами людей.

"Сидящие в шатрах" обязаны понимать, что "Каждый, кто заявляет, что нет у него ничего, кроме Торы, - даже Торы нет у него". Каждый еврей обязан, [кроме изучения Торы,] в выполнении заповедей, [которое невозможно без взаимодействия с "Землей" - материальностью]. Изучение Торы должно быть направлено не только на сам процесс изучения, но и именно на осуществление того, что было изучено. Сказали Мудрецы: "Величие изучения в том, как оно приводит к действию".

Занимающиеся в основном материальными делами: ведением бизнеса, каким-либо из материальных ремесел, - должны знать, что главное в их занятии - то, в какой степени оно направлено на выполнение заповедей, что и на них лежит обязанность установить для себя время для ежедневных занятий Торой (по крайней мере одного отрывка утром и одного - вечером).

И разница между "Сидящими в шатрах" и "Баалей исаскус" заключается лишь в том, какая из областей деятельности преобладает в их жизни, какую они с большим рвением выполняют, какую украшают больше. Однако и в тех, и в других должны сливаться воедино изучение Торы и выполнение заповедей и взаимодействие с материальностью жизни.

То же имеет отношение к самому выполнению заповедей. Каждая заповедь включает в себя, как основу, материальные аспекты их осуществления и "кавону" - духовную работу, сопутствующую выполнению заповеди. В Служении эти два аспекта - "Небеса" и "Земля" - должны сливаться воедино. Сказали Мудрецы: "Заповедь без кавоны, - как тело без души".

Центр еврейского образования Петербурга желает всем Вам хорошего и сладкого года и успехов во всех начинаниях и особенно в изучении и распространении Торы!