Недельная глава "Ницовим". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. по материалам беседы ребе, произнесенной в Субботу недельной главы "Ницовим" 5710 (1950) года).}

Вступление переводчика.

В беседе, посвященной недельной главе "Ницовим", ребе рассказывает о вопросах подготовки евреев к празднику Рейш-оШоно, о действиях, необходимых для того, чтобы "наступающий год был лучше года предшествующего во всех отношениях". К своим рассуждениям ребе привлекает историю, рассказывающую о событиях, произошедших во время захвата евреями земли К'наан.

*   *   *

Народы, населявшие землю К'наан до того, как, возвратившись из Египта, евреи захватили ее и превратили в Землю Израиля, знали, что приказом Все-вышнего евреи обязаны убить тех из них, кто откажется покинуть Землю К'наан. Мнения народов разделились. Часть из них покинула места своего проживания. Часть - вступила в бой с евреями и потерпела поражение. Часть (в частности, гиванейцы) пошла на хитрость. Облачившись в рваную одежду, захватив с собой заплесневелый хлеб, представители этих народов пришли к евреям и, заявив, что живут в отдалении от Земли К'наан, сказали, что не испытывают ощущения опасности перед лицом евреев, но заинтересованы заключить с ними "договор о ненападении". Евреи согласились и дали соответствующую клятву.

Когда через короткий промежуток времени евреи, завоевывая Землю, обнаружили, что слова послов были хитростью, создалась сложная ситуация. С одной стороны, приказ Все-вышнего об изгнании к'наанейских народов никто не отменял. С другой, - нарушение клятвы - тяжелейшее преступление против Все-вышнего.

В результате, было принято решение оставить гиванейцев в живых, сделав их пожизненно дровосеками и водочерпиями при Храме.

- 1 -

В книге "Ликутей Тейро" и в дневниках предыдущего любавического ребе отмечается, что (вместе с недельной главой "Ваейлах" или отдельно) недельная глава "Ницовим" всегда читается в Субботу, предшествующую Рейш-оШоно.

Любая Суббота на духовном уровне включает в себя дни последующей недели, связана с ними и влияет на них. Именно поэтому в Субботу, предшествующую Рейш-оШоно, читается глава "Ницовим", начинающаяся со слов "Вы стоите сегодня..." ("сегодня", по словам мудрецов, подразумевает Рейш-оШоно).

- Когда наступает Рейш-оШоно, необходимо, чтобы на деле осуществилось то, о чем сказано ["Ницовим" 29:9]: "Вы стоите все вместе..." Все еврейские души должны предстать "...перед Все-вышним, Б-гом вашим...", все души - в равной мере, начиная от "...глав ваших колен..." и заканчивая "...вашими дровосеками и вашими водочерпиями".

РаШИ объясняет, что под "дровосеками", упоминаемыми в стихе, подразумеваются те, кто подобно гиванейцам в дни Еошуа был принят в народ только по причине клятвы (см. выше). Они, в том числе, в Рейш-оШоно предстают перед Все-вышним вместе с остальными евреями, находясь с ними в единстве, выражаемом словами: "аходим кеэход" ("единые, как один").

"Единые как один". Смысл этих слов не только в том, что один из евреев "терпит" другого, несмотря на то, что является "головой", а тот - другой - простым человеком. И более того: каждый из евреев что-то получает от другого и дополняет другого, подобно тому, как в теле человека голова и нога дополняют друг друга. Каждый из них: и "голова", и "нога", - неполноценны один без другого.

[Осмысление и реализация полного единства между всеми евреями] - и есть Служение, требующееся от нас в Рейш-оШоно. Для того, чтобы получить возможность осуществить его в действии, в Субботу, предстоящую Рейш-оШоно, в Торе читается: "Вы стоите сегодня все вместе... главы ваши колен ваших... дровосеки и водочерпии..." и само чтение этих слов дает силы воплотить их в жизнь.

- 2 -

Слова "Вы стоите... от дровосеков до водочерпиев...", открывающие недельную главу, имеют продолжение. Далее говорится: "Для того, чтобы войти в Союз со Все-вышним, Б-гом твоим..." Служение, описываемое Писанием словами "Вы стоите все вместе..." - подготовка к заключению Союза между евреями и Все-вышним в Рейш-оШоно.

Представим себе двух друзей, любовь которых [по крайней мере внешне] обусловлена материальной причиной: один из них видит достоинства другого или понимает, что может получить от него благо и тому подобное. Заметив в себе недостатки, один из друзей опасается, что, узнав о них, его товарищ станет относиться к нему хуже. При этом, если речь идет о существенных недостатках, дружба может быть полностью разрушена или перерастет в противоположное ей - в ненависть. В такой ситуации, пока любовь еще сильна, один друг просит другого заключить с ним союз, пытаясь сделать существующую любовь вечной.

Само понятие "союза" подразумевает поднятие отношений на уровень выше логики, выше зависимости следствия от причины. Отставляя в сторону рассудок, стороны заключают между собой союз для того, чтобы их отношения, связь между ними стала сущностной, и ничто в мире не могло ее ослабить.

То же в отношении любви между Все-вышним и евреями. В Рейш-оШоно, когда эта любовь велика в наибольшей степени (евреи вступают в Рейш-оШоно, раскаявшись и исправив все грехи, скрывающие эту любовь, на протяжении месяца Элул), происходит заключение Союза, связывающего еврейский народ со Все-вышним сущностной, выше логики, связью, которую ничто не в силах нарушить. Служением "Едины, как один" - объединением между теми, кто является головой, и теми, кто стоит на более низком уровне Служения, евреи побуждают Все-вышнего к заключению такого Союза. Отказываясь от логики, разделяющей того, кто является "главой", и того, кто называется "водочерпием", евреи побуждают Все-вышнего связаться с еврейскими душами, на уровне которого разум и логика не достигают.

- 3 -

"Единый, как один" - должно быть истинным. Человек обязан понимать, что, в дополнение к тому, что самому невозможно разобраться, кто есть "глава", а кто - "нога" (в большинстве случаев человек оценивает другого ниже, а себя - выше, чем есть на самом деле), кроме этого, даже если он прав, - у ног имеется существенное преимущество перед головой. Именно нога обеспечивает полноценное существование головы.

Отсюда понятно, почему гиванейцы были назначены дровосеками и водочерпиями именно в Храм. Не все евреи служили в Храме. Более того, не все евреи жили в Иерусалиме. Там проживали только те, кто находился на высоком уровне Служения, - посланцы всего Израиля. Гиванейцы же служили в Храме. Объяснением этому является то, что истинная полнота аспектов высших скрывается в самых низких аспектах, которые мы назвали выше аспектом "ноги".

- 4 -

Перед трублениями в Шофар еврей будет просить Все-вышнего: "Пусть выберет Он нас себе в наследие, - величие Якова, которого любит Он!" "Пусть выберет... нас" - это требование: "Так, и не иначе!"

И когда еврей задумается о том, что выбор Все-вышнего происходит из Его Сущности, поскольку только она - Сущность Благословенного - выше любых ограничений, свободна в абсолютной мере. Когда он будет размышлять о том, что разницу между Все-вышним и сотворенными мирами, даже миром Ацилус, никаким образом невозможно сравнить даже с тем, что разделяет "верх" мира - Ацилус, и самый "низ" мира - материальность, Асия, - откуда возьмутся у него силы просить у Сущности Благословенного: "Пусть выберет нас..."?

У того, кто уделит некоторое время подобному размышлению, не останется времени оценивать другого.

*   *   *

Рабби Гиллель из Паричей мечтал повидаться с Алтер ребе. Однако каждый раз, приезжая в город, где до этого находился ребе, рабби Гиллель обнаруживал, что Алтер ребе его уже покинул. Встретиться им не удавалось.

Тогда, в один прекрасный день, когда Гиллель из Паричей услышал, что ребе выезжает в определенное место, он заранее отправился туда. Но и этого ему показалось мало. Боясь, что какая-нибудь причина снова помешает им встретиться, рабби Гиллель пробрался в номер гостиницы, где собирался остановиться Алтер ребе, и спрятался под кроватью.

Для обсуждения с ребе он подготовил вопрос по трактату талмуда "Арохин" ("Оценки").

Лишь войдя в комнату, еще до того, как "ожидающий аудиенции" вылез из своего укрытия, Алтер ребе нараспев произнес:

- Если у молодого человека есть вопрос по трактату "Арохин", он должен вначале оценить самого себя.

В тот же момент рабби Гиллель потерял сознание. Когда его нашли и привели в чувство, ребе уже уехал. Гиллель из Паричей ездил к Мителлер ребе и к ребе "Цемах цедек", но рядом с Алтер ребе он был тогда единственный раз в жизни и так и не увидел его.

*   *   *

Наставление, которое должен выучить отсюда каждый из нас, выслушавших этот рассказ:

"Арохин" - "оценка" - то, что никаким образом не основывается на разуме. В соответствии с законом, изложенным в трактате, оценка человека, [производившаяся в том случае, когда необходимо было принести в Храме его стоимость, в качестве выполнения обета, данного за человека,] не связана с его талантом, работоспособностью, силой, а связана лишь с его возрастом. Все люди одинакового возраста оцениваются [в этом отношении] одинаково.

Кто-то может спросить: "Все годы моей жизни я занимался Торой и Служением, тем, что доставляет удовольствие Все-вышнему, его "свите", вещами, которые даже с точки зрения человеческого разума достойны самой высокой оценки. Мои годы обладают подлинной ценностью. Растраченные понапрасну годы другого, того, кому лучше было вовсе не рождаться, неужели они обладают той же ценностью, что и мои?!"

На это следует ответить: "Когда у кого-нибудь есть вопрос по трактату "Арохин", ему необходимо вначале оценить как следует самого себя. Тогда вопрос об оценке другого отпадет сам собой".

Ницавим

«Ликутей Сихот» часть 19

Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любя Г-спода, Б-га твоего, слушая глас Его и прилепляясь к Нему, ибо Он жизнь твоя и долголетие твое... (Дварим, 30:19,20)

1. Вопрос к Раши.

В конце главы «Ницавим» сказано: «Жизнь и смерть предложил я тебе... Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое...». На слова «Избери же жизнь...» Раши дает обширный комментарий, в котором можно выделить три части. Во-первых, разъяснение простого смысла: «Я указываю вам, чтобы вы избрали долю жизни». Во-вторых, пример к нему: «Это подобно тому, как человек говорит сыну: «Выбери себе лучшую долю из моего достояния» и подводит его к лучшей доле и говорит ему: «Это выбери себе» «. И, наконец, в третьих, доказательство приведенного толкования, которое Раши находит в словах Писания: «И об этом сказано: «Господь доля моя и чаша моя, ты полагаешь мой жребий» [Теилим, 16:25], т.е. «Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе»».

Возникает вопрос: что показалось Раши таким сложным в понимании слов «Избери же жизнь...», чтобы давать столь пространное и подробное объяснение их? Ведь смысл этой фразы видится весьма простым: дает Всевышний хороший совет – избрать жизнь. И далее продолжает: «...любя Г-спода, Б-га твоего, слушая глас Его...». И действительно, такое толкование мы находим у Рамбана и других комментаторов Торы.

2. Простое объяснение слов Раши.

Можно предположить, что Раши хочет подчеркнуть: в словах «Избери же жизнь...» не содержится указание (или приказ, или добрый совет) избрать жизнь, поскольку такого рода указание давать вообще не имеет смысла. Ведь если евреи вовсе не знают, где сторона жизни, то достаточно лишь показать и, разумеется, это и изберут – а приказывать не требуется; если же не показать им, где сторона жизни, то, тем более, что толку в приказе «Избери же жизнь...». Значит, смысл этих слов другой, а именно: «Я учу вас», т.е. Всевышний подсказывает, что далее идущие слова «...любя Г-спода, Б-га твоего...» указывают путь к жизни. Такая подсказка действительно нужна, ибо человеческим глазам не всегда видно, что жизнь следует за добром, а смерть – за злом, и поэтому нужно научить, что значит истинная жизнь – как сказано: «...любя Г-спода, Б-га твоего... ибо Он – жизнь твоя и долголетие твое...».

И потому в примере Раши («...как человек говорит сыну...») отец не только говорит: «Выбери себе лучшую долю из моего достояния», но и подводит сына к ней. Комментарий Раши на слова из Псалмов также показывает, что Всевышний подводит Израиль к лучшей доле: «...Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе»».

3. Вопросы к предыдущему объяснению.

И все же непонятно, зачем понадобилось Раши делать столь пространный комментарий, точнее:

а) зачем он приводит свой пример («...как человек говорит сыну...»), ведь достаточно было бы лишь сказать прямо, что Всевышний подводит Израиль к лучшей доле. Более того, без примера суть мысли могла бы видеться еще яснее: ведь есть насущная необходимость в указании Всевышнего в отношении Торы и заповедей, что именно они – это и жизнь, и лучшая доля, так как в мире материальном часто представляется противное: что «...путь злодеев успешен...» (Ирмиягу, 12:1), а «праведники несчастны». Поэтому то и нужно разъяснить, что злодеи придут «в конце концов к несчастью», а праведники – «к радости» (Сифрей). С другой стороны, разве при выборе лучшей доли в материальном достоянии (как в примере) так уж необходимы специальные указания?

б) после слов: «...И подводит его к лучшей доле...» Раши продолжает: «...и говорит ему: «Это выбери себе» «. Отсюда следует, что, после того как отец говорит сыну: «Выбери себе лучшую долю из моего достояния» – и подводит его к ней, все еще есть необходимость в дополнительном действии – нужно сказать: «Это выбери себе». Непонятно, зачем это нужно вообще и какая здесь связь с комментируемым отрывком из Торы;

в) в третьей части своего комментария Раши употребляет выражение «И об этом сказано...», которое больше подходит для пояснения приведенных им слов из Псалмов, а не нашего отрывка из Торы. Здесь уместнее был бы другой оборот: «Как сказано в Псалмах...». Поэтому стиль Раши в данном случае непонятен. Кроме того, непонятно, почему Раши подчеркивает, что указание на лучшую долю делается именно путем возложения руки на добрый жребий.

4. Какой вопрос решает сам Раши?

Объяснить все это можно, лишь поняв, какую проблему на самом деле решает Раши в своем комментарии. А проблема здесь следующая.

Содержание нашего отрывка уже подробно раскрыто в предшествующих стихах Торы: «Смотри, я предлагаю тебе сегодня жизнь и добро, смерть и зло...» (Дварим, 30:15), т.е. «Одно зависит от другого: если будешь творить добро, то вот тебе жизнь, а если будешь творить зло, то вот тебе смерть» (там же, комментарий Раши). И далее (30:16-18): «...Заповедуя тебе сегодня любить Г-спода, Б-га твоего, ходить путями Его и соблюдать заповеди Его, и уставы Его, и законы Его, дабы жил ты и умножался; и благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, на земле, в которую ты входишь, чобы овладеть ею. Если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и собьешься с пути, и поклоняться будешь богам иным, и будешь служить им, то Я возвещаю вам сегодня, что наверное погибнете и недолго пробудете на земле, ради которой переходишь ты Иордан, чтобы войти туда владеть ею». Зачем же Тора вновь возвращается к этому в нашем отрывке?

Раши считает, что новый аспект привносится здесь словами «Избери же жизнь...», которых не было ранее. Каков же он, новый аспект? Чтобы объяснить это, и приводит Раши пример «...как человек говорит сыну...», поясняющий, что даже после действия «... и подводит его к лучшей доле...» еще требуется указать: «Это выбери себе».

Слова Торы нужно понимать таким же образом: «Я учу вас, чтобы выбрали долю жизни».

Другими словами, как в приведенном примере, после того как отец подводит сына к лучшей доле, следует указание «Это выбери себе», так и в Торе – после предыдущих отрывков, где объясняется, что «...если будешь творить добро, то вот тебе жизнь», дается еще и указание: «Избери же жизнь...».

5. Необходимость слов «Избери же жизнь...».

В приведенном Раши примере говорится о такого рода достоянии, что сразу тяжело решить, какая доля в нем лучшая, поэтому понятно, что тот, кто дает, должен указать на нее. Понятно также, почему речь идет о сыне, а не о друге, например. Сын может быть уверен, что его подводят именно к лучшей доле, поскольку:

а) отец точно знает, где лучшая доля;

б) отец заинтересован всем сердцем сделать добро сыну и готов отдать лучшее. И это подчеркивается словами: «...как человек говорит сыну: «Выбери себе лучшую долю из моего достояния...»».

Подобное можно сказать и в отношении Всевышнего и народа Израиля. Для того чтобы народ получил жизнь и добро, связанные между собой (что не всегда очевидно в мире материальном), предлагается обратить внимание на две вещи:

а) весь мир является достоянием Всевышнего, создающего его и управляющего им, знающего точно, которая из дорог ведет к жизни;

б) народ Израиля – «сыны ... Г-споду, Б-гу вашему...» (Дварим, 14:1), и можно быть уверенными в добром намерении Всевышнего. Но так как в материальном мире не видно, какая доля лучшая, и полагаются при выборе на Всевышнего, то понятно, что он не удовлетворяется лишь тем, что подводит к лучшей доле, а еще и дополнительно побуждает народ Израиля к тому, чтобы он выбрал лучшее, указывая: «Это выбери себе».

Подобное этому мы читаем и в комментируемых отрывках из Торы: даже после того, как народу Израиля было открыто, что жизнь и добро связаны между собой (т.е., согласно примеру Раши, он был подведен к лучшей доле), все же потребовалось дополнительное побуждение со стороны Всевышнего: «...Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое...», чтобы народ полностью положился на Б-га и выбрал лучшую долю.

6. «Избери же жизнь...» – это не просто слова.

Но все еще можно сказать, что пример Раши не совсем соответствует нашему отрывку из Торы. Понятно, что побуждение «Это выбери себе» действительно повлияет на сына, так как у него нет собственного представления о достоинствах достояния отца и достаточно наставления отца, чтобы выбрать. Кроме того, в примере речь идет об отце материальном и о достоянии материальном. Поэтому, несмотря на то, что сын не видит действительных достоинств достояния, дополнительное побуждение со стороны отца вселяет в него уверенность в истинности слов отца.

В реальной действительности же все по-иному. Здесь не только не всегда видно, где лучшая доля (настолько, что слова «...Если будешь творить добро, то вот тебе жизнь...» зачастую понимаются как имеющие отношение к жизни «будущего мира»), но нередко все представляется в искаженном виде: что «...путь злодеев успешен...», что «...мед источают чужие уста...» (Мишлей, 5:3) – наслаждение этого мира, а что «...последствия горьки как полынь...» (там же, 5:4) – в это можно лишь поверить или, в лучшем случае, понять умом.

Но если так, то как могут просто побуждающие слова Всевышнего «Избери же жизнь...» убедить человека оставить чисто материальный путь к жизни и избрать путь, приводящий к добру и жизни через Тору и заповеди?

Именно поэтому говорит Раши в конце своего комментария: «И об этом сказано: «Г-сподь доля моя и чаша моя, Ты полагаешь мой жребий», т.е. «Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе» «. Действительно, фраза «Избери же жизнь...» – это не просто слова. Значит, Всевышний указывает, где добрый жребий, так что даже в материальном мире иногда становится очевидным: совершение добра ведет к жизни (в обычном смысле слова). Как и при возложении руки на добрый жребий это сразу чувствуется рукой, так и народ Израиля убеждается Всевышним, что совершение добра – это путь к жизни.

1. Точность языка Раши.

Из вышеизложенного становится понятным, почему Раши в своем примере говорит: «Это выбери себе», в то время как, объясняя слова из Псалмов, говорит: «Это бери себе». В первом случае отец побуждает сына к правильному выбору, но сам выбор полностью остается в руках сына, поэтому уместно сказать: «Это выбери себе». Во втором же случае подчеркивается, что добрый жребий уже выбран и предназначен для народа Израиля, остается только взять его -«Это бери себе».

Также понятно, почему в примере Раши употребляет оборот «...подводит ... и говорит», а вдомментарии на слова из Псалмов – оборот «...говоря...»: здесь основное – это возложение руки на добрый жребий, а слова «Это бери себе» лишь выражают задачу этого действия.

8. Связь вышесказанного с еврейским законом.

Из языковых нюансов комментария Раши можно сделать определенные выводы, касающиеся еврейского закона. Действительно, лучшая доля названа жребием (добрый жребий). Это намек на то, что избрание народом доли жизни подобно разделу по жребию. Если ведется обычный раздел по жребию, то, по мнению многих мудрецов, жребий лишь указывает, что кому достанется, а чтобы «узаконить» раздел, следует совершить ввод во владение.

В отличие от этого, раздел по жребию земли Израиля происходил по Б-жественному указанию и, согласно общепринятому мнению, жребий в этом случае одновременно вводил каждого еврея во владение.

Теперь можно увидеть разницу между словами «Это выбери себе» и «Это бери себе». В первом случае речь идет лишь об указании отца на то, что принадлежит сыну, во втором – слова «Это бери себе» – ввод во владение. И тогда слова Всевышнего «Избери же жизнь...» не только показывают, где доля жизни, но и подводят к тому, что добрый жребий уже принадлежит еврею и нужно лишь взять его («Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе»»).

9. «Вино Торы» – скрытый смысл комментария Раши.

Два этих выражения: «...лучшую долю... выбери себе» и «... добрый жребий ... бери себе» – на самом деле два возможных подхода к выполнению евреем указания «Избери же жизнь...».

Первый – это выбор умом, когда в результате размышлений над словами Всевышнего называются добро и жизнь лучшей долей. Этому подходу соответствуют слова Раши «...Выбери себе», которые означают, что существуют две возможности выбора, у каждой из которых есть свои преимущества. Если бы это было не так, то не было бы места для выбора.

Второй – это выбор добра и жизни не на основании размышлений, а на уровне, который выше постижения человеческим разумом (жребий). На этом уровне жизнь названа добрым жребием, и такому выбору соответствуют слова Раши «Это бери себе», т.е. изначально не существует другого пути, и служение Г-споду заключается в том, чтобы взять добрый жребий.

10. Два объяснения избрания евреем стороны святости.

Это можно понять в свете учения хасидизма (Тора Ор). Ведь все, что есть в мире, получает жизненные силы двумя путями – через свет окружающий, не соизмеримый ни с чем в мире, и через свет наполняющий, оответствующий реалиям мира. При этом сторона, обратная святости, питается от первого из них, и поэтому количественно преобладает в мире, а сторона святости – от второго, соответствующего реалиям мира, и поэтому кажется, что «...путь злодеев успешен...».

Заслуга народа Израиля именно в том, что он, пренебрегая большей жизненностью, которую получает сторона, обратная святости, избирает сторону святости. И тому есть два объяснения.

Первое. Известно, что успехи злодеев временны, и в конце концов они терпят крах, в то время как праведность имеет будущее. Этот выбор – рассудочный, намек на него находим у Раши в словах: «Выбери себе лучшую долю».

Второе. Влияние со стороны святости, хотя оно пока и ограниченно, но в основе своей имеет истинное желание самого Всевышнего, а это значит для еврея больше, чем вся жизненность мира, которая лишь скрывает Всевышнего. Такой выбор – не рассудочный, он выше разума человека и является выражением самой сути еврейской души. Здесь уже не скажешь «Выбери себе», так как на этом уровне нет самоценности ни для чего, кроме святости Б-га. Намек на это есть в словах Раши о добром жребии: «Это бери себе».

11. Источник выбора – в самой сути души, проявление – в рассудке человека.

И все же в комментируемом отрывке Торы говорится именно о выборе, о выборе между жизнью и смертью: «Жизнь и смерть предложил я тебе... Избери же жизнь...», т.е. «...Выбери себе». Таким образом, слова: «И об этом сказано: «Г-сподь доля моя и чаша моя, ты полагаешь мой жребий», т.е. «Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе» « – не являются объяснением слов «Избери же жизнь...», а лишь говорят об отдельном действии, которое включается в понятие «Избери же жизнь...» и впрямую приведено только в Псалмах. Это объясняется тем, что сам выбор доли жизни имеет для еврея две стороны:

а) источник выбора в том, что сама суть души еврея неразрывна с сутью святости Всевышнего, и поэтому есть уровень, на котором невозможен никакой другой выбор, кроме святости. Именно такой выбор по-настоящему свободен, хотя и не существует возможности для души выбрать что-либо другое. Этот выбор не зависит от какой-либо причины. Выбор, основанный на каком-то преимуществе, ограничен им и не является по-настоящему свободным;

б) раскрытие даже такого выбора всегда происходит в сознании человека, поскольку тот факт, что желание еврея находится на стороне святости, выражается в свободном волеизъявлении при выборе между жизнью и смертью. И он избирает жизнь, что возможно только благодаря рассудку, который находит определенные достоинства в обоих путях и все-таки – «Избери же жизнь...». Поэтому и сказано: «Жизнь и смерть предложил я тебе... Избери же жизнь...», так как практический выбор всегда осуществляется по принципу «избери себе».

Внутренний смысл этого Раши раскрывает словами «И об этом сказано... Ты полагаешь руку мою на добрый жребий, говоря: «Это бери себе» «, поскольку на более глубоком уровне за рассудочным выбором святости стоит выбор на уровне «жребий». И это самый глубинный уровень сути души, где настолько нет места злу, что требуется лишь взять добрый жребий («...Бери себе»).

12. Связь вышесказанного с Рош ха-Шана.

Главу «Ницавим» всегда читают в синагогах в субботу перед Рош ха-Шана. Известен принцип, что «все раскрывается в конце» (трактат Брахот, 12:1). Поэтому ясно, что связь главы «Ницавим» с Рош ха-Шана прослеживается не только в ее начале («Все вы стоите сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим...»), но и в конце: в Рош ха-Шана евреи «побуждают» Всевышнего избрать себе народ Израиля. Поэтому перед трублением в шофар мы говорим: «Он изберет для нас наследие наше, гордость Яакова, которого возлюбил Он» (Теилим, 47:5).

И в этом выборе, подобно изложенному выше, есть два аспекта.

Источник выбора в том, что сама суть Всевышнего избирает себе еврейские души в результате свободного волеизъявления, вне связи с какими-либо причинами, и нет возможности для другого выбора.

Раскрытие этого выбора на более низких уровнях происходит в соответствии со словами: «...И будете моим дражайшим уделом из всех народов...» (Шмот, 19:5) – «хоть и есть другие народы – но они для меня ничто» (там же, комментарий Раши).

В Рош ха-Шана все возвращается к началу начал, и поэтому нужно опять добиваться, чтобы Всевышний избрал нас своим народом – самой сутью своей произвел этот выбор. И это делается посредством духовной работы евреев, исполняющих указание «Избери же жизнь...» не только путем рассудочного выбора, но и как «жребий», что идет из глубинной сути еврейской души.

И вследствие того, что евреи делают выбор и избирают Всевышнего быть им Г-сподом Б-гом, открывается, что и Святой, Благословен Он, избрал нас, чтобы были Ему народом.

 Ницавим-Вайелех

«Смотри, предложил я тебе сегодня жизнь и добро...»

В главе предыдущей недели содержались предсказания Моше относительно несчастий, ожидающих еврейский народ за нарушение верности Творцу. Мидраш («Танхума», «Ницавим») рассказывает, что, услышав эти ужасные предвещания, сыны Израиля воскликнули: «Кто сможет выдержать все это?» Моше успокоил их: «Какие бы лишения ни постигли вас, вы устоите и переживете их. Более того, эти лишения помогут вам сохраниться на протяжении веков». В подтверждение своих слов Моше напомнил евреям, что и раньше они совершили такие проступки, за которые заслужили уничтожение, но тем не менее: «Все вы стоите сегодня пред Б-гом». Этими словами Моше начинается нынешняя недельная глава Торы «Ницавим».

«Все вы стоите сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим: начальники колен ваших, старейшины ваши, стражники и надзиратели ваши, все израильтяне, малолетки ваши, жены ваши, и пришелец, который в среде стана твоего, от дровосека до водовоза». Далее Мидраш комментирует начальные слова главы, которые буквально переводятся так: «Все вы стоите сей день пред Г-спо-дом...»; Мидраш говорит: «Как день –иногда бывает светлым, а иногда темным, так и вы. И хотя темно вам – в будущем засияет вам свет вечный, ибо сказано у пророка Исайи (60): «И будет тебе Б-г светом вечным». Когда это будет? Когда будете вы обществом единым. Если человек берет связку стеблей, может ли он переломать их зараз? А если берет он по одному, то и ребенок их переломает. И в Писании находишь ты, что евреи не будут вызволены, пока не будут они единым обществом, как сказано («Иеремия», 3): «В те дни и в тот час, – говорит Б-г, –придут сыны Израиля и сыны Йегуды вместе...» Мидраш обращает внимание на то, что в первых приведенных выше стихах главы перечисляется десять различных социальных слоев народа. Этим подчеркивается, что все равны пред Б-гом и что все ответственны друг за друга: «Даже если есть среди вас один лишь праведник – все существуете благодаря его заслугам. И не только вы, но и весь мир существует благодаря его заслугам, ибо сказано («Притчи», 10): «Праведник – основа мира».

Говоря об основателе хасидского движения р. Исраэле Баал-Шем-Тове, мы упоминали его великую любовь к людям. Один из учеников, а впоследствии преемник Баал-Шем-Това, р. Дов-Бер из Межерича, рассказывал своему любимому ученику, р. Шнеур-Залману, впоследствии основоположнику любавичского движения, следующую историю. Как-то летом к Баал-Шем-Тову приехало на субботу множество гостей, а среди них было много простолюдинов: землепашцы, сапожники, ремесленники, портные, садовники, пастухи, базарные торговцы и т. д. Во время первой субботней трапезы Баал-Шем-Тов уделял простым людям особенное внимание. Он давал им свой собственный бокал для произнесения «кидуша», сам угощал их субботними блюдами. Это выглядело очень странным в глазах учеников Баал-Шем-Това, среди которых были известные во всем мире духовные деятели и ученые. Назавтра, во время дневной субботней трапезы, ученики Баал-Шем-Това были наедине со своим великим учителем. Они слушали сокровенные тайны Торы, исходившие из его уст, и недоумевали: за что могли простые ремесленники, никогда не вкусившие великой мудрости Учения, удостоиться у Баал-Шем-Това таких почестей, которых он не оказывает и известным знатокам Торы. Вдруг лицо Баал-Шем-Това стало серьезным. Он заговорил о двух видах служения Вс-вышнему. Один – присущ праведникам, другой – раскаявшимся грешникам «баалей тшува», о которых сказали наши мудрецы, что ступень, занимаемая ими, недосягаема и истинным праведникам. Баал-Шем-Тов разъяснил, что в своем служении Творцу простые люди сходны с «баалей тшува». После этого Баал-Шем-Тов пристально взглянул ученикам в глаза и велел, чтобы каждый из них положил правую руку на плечо сидящего рядом, так, чтобы все сидящие вокруг стола образовали цепь; затем он замкнул эту цепь, положив свои руки на плечи сидящих подле него. И вдруг все присутствующие услышали доносящееся откуда-то пение. Какие-то люди читали псалмы Давида, но с такой искренностью и душевной теплотой, что великие ученые и праведники, слушавшие это пение у стола Баал-Шем-Това, сидели как завороженные, проникаясь безмерным уважением к этим людям. Р. Дов-Бер из Межерича, рассказывавший эту историю, признался, что сам он был так растроган, что даже туфли его были мокры от слез. Когда пение прекратилось, Баал-Шем-Тов сказал: «Вы слушали, как простой люд читает псалмы Давида».

Согласно еврейскому календарю, главы «Ницавим» и «Вайелех» почти всегда читают вместе. Глава «Ницавим» – одна из самых коротких в Пятикнижии. Коэн, по традиции поднимающийся к свитку Торы первым, и следующий за ним левит услышат из уст чтеца всего лишь по три стиха. В этих двух начальных разделах главы «Ницавим» Моше, обращаясь к людям, собравшимся, чтобы выслушать последние слова учителя, говорит: «Все вы стоите сегодня пред Б-гом вашим: главы колен, старейшины и стражники, всякий муж в Израиле. Младенцы ваши, и жены ваши, и пришелец, что в стане твоем: от дровосека до водочерпия. Чтобы вступить тебе в союз с Б-гом твоим и в клятвенный договор с ним, который Б-г твой заключает с тобой ныне. Дабы возвести тебя сегодня в народ Свой, а Он будет тебе Б-гом, как говорил Он тебе и как клялся отцам твоим – Аврааму, Ицхаку и Яакову. И не с вами одними заключаю я союз сей и клятвенный договор сей. Но и с теми, кто стоит здесь с нами сегодня пред Б-гом, и с теми, кого нет здесь с нами сегодня».

Последние цитированные слова означают, что, начиная с поколения пустыни, все последующие поколения еврейского народа, включая и нынешнее и еще не родившиеся, связаны вечным союзом с Создателем.

«Тора говорит языком сынов человеческих», – утверждают ученые в Талмуде. Поэтому лучше понять смысл и значение союза Вс-вышнего с Израилем можно, поразмыслив о сути союза, соглашения, договора, заключенного между людьми, группами людей, государствами. Правда, нынешние межгосударственные договоры и соглашения вряд ли заслуживают особого внимания. Поэтому рассмотрим союзы, заключаемые между собой честными людьми. Например, имевший широкое распространение в былые времена союз вечной дружбы. Тора упоминает такой союз, заключенный в Беэр-Шеве, между филистимским царем Авимелехом и праотцем Авраамом. От этого союза Беэр-Шева и получила свое имя, означающее – колодец клятвы. Несколько позднее в том же месте Авимелех заключил подобный союз с Ицхаком.

Мы знаем также, что Яаков заключил как бы договор о ненападении со своим тестем Лаваном: «И сказал Лаван Яакову: вот холм этот, и вот памятник, который я воздвиг между мною и тобою. Свидетель холм сей и свидетель памятник, что я не перейду к тебе за этот холм и что ты не перейдешь ко мне за этот холм и за этот памятник для зла». Случаи таких соглашений, союзов, братаний, имевшие более или менее значительные последствия, сохранились в памяти многих народов.

И тут можно задать вопрос: в чем смысл заключения подобного союза? Если дружба прочна, то нет никакой нужды в церемонии братания. А если людей этих не связывают прочные дружеские узы, то что даст им какая бы то ни было церемония?

По-видимому, если речь идет о честных людях, то, заключая между собой союз вечной дружбы, они питают друг к другу совершенно искренние и глубокие дружеские чувства, и в тот момент этот союз им действительно не нужен. Но может настать и другое время. Когда по каким-либо причинам они будут отдалены друг от друга. Могут возникнуть и такие обстоятельства, которые по логике вещей должны неизбежно привести к охлаждению отношений, или даже к разрыву, или даже к вражде. И тогда сыграет свою роль союз, заключенный между ними в тот момент, когда связывающие их чувства находились в апогее. Этот союз сохранит их дружбу вопреки всем помехам: внешним и внутренним, действительным и мнимым, вопреки даже логике и здравому смыслу.

Аналогична суть союза между Вс-вышним и еврейским народом. Этот союз означает, что особые отношения между Создателем и Его избранным народом вечны и не подвержены изменениям даже в такие времена и эпохи, когда здравый смысл понять их не может. Более того, они включают и таких представителей этого народа, которые в состоянии полной вменяемости открыто во всеуслышание и даже демонстративно заявляют, что об этих отношениях не хотят и слышать. Но такова суть заключения союза, что теперь уже в этом вопросе и сами они над собой не властны. Рано или поздно и они и все окружающие убеждаются, что и на них распространяются Моисеевы слова: «Я заключаю союз сей и клятвенный договор сей и с теми, кто стоит сегодня с нами пред Б-гом нашим, и с теми, кого нет здесь с нами сегодня».

Перейдем ко второй главе, читаемой в эту субботу, главе «Ваейлех».

В этой короткой главе, состоящей всего из 30 стихов, говорится, в частности, о том, как Моше, зная о своей близкой кончине, передает по велению Вс-вышнего власть Йегошуа, своему ученику, всегда следовавшему за учителем. «И призвал Моше Йегошуа, и сказал ему пред очами всего Израиля: крепись и мужайся, ибо ты войдешь с народом сим в землю, которую Б-г клялся отцам их дать им, и ты передашь ее им во владение». Вс-вышний велит Моше записать поэтическое обращение к еврейскому народу, которое стало содержанием следующей, десятой главы книги «Второзаконие», с тем чтобы, «когда постигнут его злоключения многие и невзгоды, отзовется песнь эта как свидетель, ибо не забудется в устах потомства его». Прошло более трех тысяч лет с того дня, как эта песнь была впервые прочитана перед еврейским народом. За это время было создано множество учений и литературных шедевров, снискавших поклонение масс, однако учения были со временем опровергнуты, а шедевры поэзии – забыты. Но все это время, истерзанный многовековыми скитаниями, еврейский народ не покидала Моисеева песнь, оставаясь вечно живым свидетелем прошлого, учителем настоящего и провидцем будущего.

В главе «Ваейлех», как и в предыдущей тлаве, пересказываются речи Моше, с которыми он обращался к еврейскому народу в последний день своей жизни.

«И пошел Моше, и говорил слова эти всему Израилю. И сказал им: сто двадцать лет мне теперь, не могу больше выходить и входить; и Б-г сказал мне: «Не перейдешь ты Иордана сего». Г-сподь, Б-г твой, Сам пойдет пред тобою...».

Известный комментатор Писания, р. Овадия Сфорно связывает начало главы «Ваейлех» с рассказом предыдущей главы о заключении Моше перед своей смертью союза между Вс-вышним и сынами Израиля. Ведь, как мы помним, предыдущая глава Пятикнижия начиналась словами Моше: «Все вы стоите сегодня пред Г-сподом... чтобы вступить тебе в союз с Г-сподом, Б-гом твоим, и в клятвенный договор с ним». Начиная комментировать главу «Ваейлех», р. Овадия Сфорно пишет: «Закончив заключение союза, Моше решил утешить евреев по поводу своей предстоящей кончины, чтобы не смутить радость заключения союза со Вс-вышним...» С этой целью, по мнению р. Овадии, Моше и упоминает, что ему уже исполнилось 120 лет, он дожил до столь преклонного возраста и поэтому не стоит очень горевать о его кончине. Моше убеждает, что кончина его явится благом для еврейского народа, ибо Б-г запретил ему переходить Иордан и из-за него задерживается вступление сынов Израиля в Обетованную землю.

И они ничего не потеряют с его кончиной, ибо отныне их будет вести сам Б-г.

Некоторые комментаторы усматривают в начальных словах главы «Ваейлех»: «И пошел Моше...» – символический смысл. Они говорят, что, прекратив свое физическое существование, Моше не покинул свой народ. Наоборот, он еще более соединился с ним, растворился в нем, войдя в душу каждого еврея. И с тех пор в сердце каждого еврея во все времена пребывает частица великого Моше. Наиболее явственно она дает о себе знать в период между днями Рош ха-Шана и Йом-Кипур. Праведный Моше, живущий в сердце каждого еврея независимо от его происхождения, воспитания и образа жизни, в эти дни особенно настойчиво требует отказаться от всего порочного и недостойного и возвратиться на путь добра и высокой нравственности. И поэтому эти десять дней получили название «Асерет имей тшува» – «Десять дней раскаяния».

В кабалистической книге «Зогар» (т. 3, стр. 696) приводится аллегорический рассказ талмудического мудреца р. Йегуды: «Когда Вс-вышний создавал вселенную и хотел сотворить человека, Он посоветовался с Торой. Тора сказала Ему: 'Ты хочешь сотворить человека. Но ведь человек склонен грешить пред Тобою, склонен гневить Тебя. Если будешь Ты воздавать ему по его деяниям, то и мир не сможет устоять пред Тобою, не только человек». Ответил ей Вс-вышний: «А разве зря зовусь Я Б-гом Жалостливым и Милосердным?» И еще до сотворения вселенной Вс-вышний создал раскаяние».

Велика сила искреннего раскаяния, ибо, как говорится в книге «Зогар Хадаш» (80а): «Вс-вышнему сердце нужно. И благая воля человека важнее для Него всех жертвоприношений всего мира. И если человек обратит волю свою к раскаянию – нет таких врат в небесах, которые не открываются для него». С великим уважением относится еврейская традиция к «баалей тшува», возвратившимся в лоно своего народа, к вере отцов, как сказано в «Зогар» («Хаей Сарра», 1296): «Достойны они, «баалей тшува»! Ибо в один день и одно мгновение они становятся весьма близки к Вс-вышнему. Тогда как даже истинным праведникам нужно для этого несколько лет». И не может быть никаких препятствий для искреннего раскаяния в прошлом образе жизни и возвращения на истинный путь, ибо, как утверждает Иерусалимский Талмуд: «Нет ничего, что устояло бы перед «баал тшува» (Иерус. Талмуд, «Пеа», гл.1,1).

Рассказывают, что у одного горячего приверженца Рабби Шнеур-Залмана из г. Ляд был сын, который в силу каких-то обстоятельств отошел от еврейства. Отец, для которого это было величайшей трагедией, предложил ему посетить Рабби. Тот согласился, ибо р. Шнеур-Залман слыл очень мудрым человеком, прекрасно разбирающимся не только в религиозных дисциплинах, но также  и в светских науках. Приехав к Рабби, отец с сыном привязали коней во дворе и вошли в дом. Когда они вошли к Рабби в комнату, р. Шнеур-Залман стоял у окна и глядел во двор. Вдруг он заговорил: «Добрые кони! Какие добрые кони! Но уж если сойдут они с дороги – ох, как далеко могут они забрести!» Молодой человек, стоявший в дверях, понял, о чем говорит Рабби, и заметил: «Но если спохватятся, то и вернуть их нетрудно». «О, если спохватятся! – горестно воскликнул Рабби. – О, если спохватятся!..» Надо надеяться, что в эти трепетные «Дни раскаяния» те из сынов нашего народа, которые все еще блуждают, по выражению пророка, среди «Разбитых колодцев», спохватятся и вернутся к бесценному сокровищу, унаследованному нами от наших пращуров, сохранивших его во всех скитаниях и лишениях, вернутся к Торе и ее заветам. И тогда подтвердится воочию сказанное Вс-вышним пророку: «И весь народ твой – праведники. Навек унаследуют они землю. Отпрыск насаждений Моих, творения рук Моих, чтобы гордиться ими» («Исайя» 60, 21).

Недельная глава "Ваейлех". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе на субботу недельных глав "Нитсовим-Ваейлах" 5712 (1952) года).}

Вступление переводчика.

Все время странствований евреев по пустыне после получения вторых скрижалей (события, имеющего, кстати, прямую связь с Йом-Кипур) Мейше-рабейну писал первый в истории свиток Торы. Перед смертью Мейше Все-вышний приказал ему поместить свиток туда, где хранились скрижали - в Святая-Святых Храма.

В Святая-Святых - небольшом помещении Храма, откуда Все-вышний раскрывался Мейше и говорил с ним, с пространством и временем происходили странные вещи. Так, например, несмотря на то, что ящик со скрижалями Завета - "Арон-аКейдеш" (или просто "Арон") имел строго оговоренные в Торе размеры, он не занимал в пространстве Святая-Святых места. Сумма расстояний от левой стены Святая-Святых до левой стенки Арона с расстоянием от правой стенки Арона до правой стены Святая-Святых равнялась ширине помещения Святая-Святых.

    ==============================

    =  Святая-Святых.            =

    =                            =

    =                            =

    =        +---------+         =

    =        |**Арон-**|         =

    =    a   |*аКейдеш*|    b    =

    = <----> |*********+ <-----> =

    =        |*********|         =

    =        |*********|         =

    =        +---------+         =

    =                            =

    =                            =

    =                            =

    =                            =

    ==============================

    |                            |

    |             c              |

    + <------------------------> +

Огромное количество рассуждений посвящено в Торе внутреннему устройству Храма, его тайному смыслу. Есть в мире места, в которых Б-жественность находится в сокрытии. Есть места, где она раскрывается больше или меньше. В Святая-Святых Храма раскрывался Все-вышний в своей Сущности - такой, как Он есть. Там раскрывалась Б-жественность, существующая вне рамок пространства и времени. Именно это место являлось и является центром мира - точкой, через которую Все-вышний в своем не прекращающемся ни на секунду Творении каждый момент заново дает миру его существование.

В беседе, посвященной нашей недельной главе, ребе раскрывает связь между самим помещением Святая-Святых и предметами, которые в нем находились: Ароном - ящиком со скрижалями Завета - высеченными из камня параллелепипедами, на которых рукой Все-вышнего были высечены слова Десяти Речений, которые евреи слышали, стоя у горы Синай, и упомянутого вначале свитка Торы. Вернее, между внутренним смыслом Святая-Святых, внутренним смыслом высеченных на камне скрижалей и внутренним смыслом написанных на пергаменте свитка Торы букв.

- 1 -

В недельной главе "Ваейлех" говорится: "Возьмите этот свиток Торы (подразумевается свиток, написанный Мейше-рабейну во время странствования евреев по пустыне) и поместите его рядом с Ароном Завета Все-вышнего, Б-га вашего". Гемора объясняет эти слова двояко: одно из мнений утверждает, что свиток Торы Все-вышний приказал поместить вместе со скрижалями в Арон. По другому мнению, свиток, написанный Мейше-рабейну, находился рядом с Ароном [на сооруженном специально для этого выступе на его стенке]. Впрочем, по обоим мнениям, свиток Торы находился в самом святом помещении Храма - Кейдеш-аКодошим (Святая-Святых). В Святая-Святых Храма располагались таким образом, как скрижали, буквы которых были высечены на камне скрижалей, и свиток Торы - буквы написанные.

Необходимо осмыслить связь, существующую между свитком Торы - написанными буквами, и Святая-Святых.

*   *   *

Связь между высеченными буквами скрижалей и Святая-Святых - понятна. В Святая-Святых Храма, как известно из Геморы, отсутствовали [ограничения] пространства и времени. "Место, занимаемое Ароном, не входило в пространство Святая-Святых". Несмотря на то, что Арон обладал реальным размером [более того, если бы при изготовлении Арона эти размеры были бы не соблюдены, он был бы некошерным] - места в Святая-Святых он не занимал. Таким образом ситуацию, складывавшуюся в Святая-Святых с пространством, можно определить как "пространство [(и Арон, и само помещение Святая-Святых обладали строго оговоренными размерами)], которое выше пространства [(Арон не занимал места в пространстве Святая-Святых)]". То же самое происходило в этом помещении и со временем, так как пространство и время связаны друг с другом.

Подобный парадокс мы можем увидеть в буквах, высеченных на поверхности камня. Несмотря на то, что высеченные буквы обладают отдельным существованием, размером и очертанием, они не привносят в камень скрижалей ничего дополнительного. В этом и заключается принципиальная разница между высеченными или написанными буквами. Написанные буквы представляют из себя дополнительное к листу бумаги или другой поверхности, на которой написаны, [- например, чернила на поверхности пергамента]. Высеченные же буквы являются одним целым с тем предметом, на котором высечены, [не переставая при этом оставаться буквами]. (В особенности ярко это свойство высеченных букв проявлялось в скрижалях первых, [разбитых Мейше, во время совершения евреями греха золотого тельца]. Буквы этих скрижалей пронизывали их камень насквозь, [были прорезаны в скрижалях]. Таким образом, внутренняя часть замкнутых букв, конечного "мем" или "самех", держалась на своем месте чудом).

Высеченные на скрижалях буквы являют собой подобие Святая-Святых Храма: подобно тому, как в помещении Святая-Святых реальный размер, [собственное существование] предмета не противоречило тому, что он не занимал места в Святая-Святых, - буквы, высеченные на скрижалях, оставаясь буквами [- не занимают места -], представляют из себя с основой, на которой высечены, единое целое.

- 2 -

Смыслом существования Святая-Святых было совмещение времени и пространства с тем, что выше времени и пространства. Свет этого чудесного слияния распространялся не только на территорию Святая Святых, не только на ту территорию Храма, куда могла ступать лишь нога кэйаним (священников), не только на помещения, куда могли заходить мужчины-евреи, не только на помещения, куда могли заходить еврейские женщины, и даже не только на пространство Храмовой Горы, - но и на пространство вне Горы, вплоть до того, что народы мира, в том месте, где они находились, и не только тогда, когда приходили в Храм, могли осмыслить, что само время и пространство - выше времени и пространства. И поэтому "...встанут чужие и будут пасти скот ваш".

Потому и свиток Торы - написанные буквы - также располагался в Святая-Святых. Именно они [обычные буквы, дополнительные к поверхности, на которой написаны, - пространство, такое, каким оно "представляется" материальному миру] - являются средством для привлечения Света высеченных букв [Б-жественности - истинной природы пространства и времени, порождающей в Святая-Святых слияние воедино того, что представляет из себя мир, - пространства и времени, и его источника, того, что выше мира, выше пространства и времени], - средством для привлечения Света Святая-Святых в мир вне Храма.

- 3 -

Тора хасидизма раскрывает преимущество Служения евреев Все-вышнему в Рейш-оШоно, над их Служением в течение всего остального года.

В течение года Служение в основном строится на разуме. Даже самопожертвование, [по своей природе, чуждое, казалось бы, разуму], которое должно присутствовать в Служении постоянно, - в течение года имеет известное отношение к логике. Служение еврея в Рейш-оШоно основано на битуле - полном отрицании человеком собственного существования, которое бесконечно выше рассудка и логики.

[Тут уместно вернуться к рассуждениям о Святая-Святых Храма, высеченных буквах скрижалей и написанных буквах свитка Торы].

Несмотря на то, что в течение года Закон не требует от еврея служить Все-вышнему на уровне полного, поднятого над разумом битуля - отрицания собственного существования перед лицом Все-вышнего, - в определенной мере, повседневное Служение еврея постоянно нуждается в этом. В том числе тогда, когда еврей служит Всевышнему, ощущая собственное существование [и это необходимо, - иначе он не смог бы задействовать в выполнении в заповедей Торы свой материальный разум и материальные чувства], он, в то же самое время, должен находиться в ощущении полного несуществования перед Б-жественностью, в ощущении, подобном тому, которое посещает его во время Рейш-оШоно.

И привлечение истинного ощущения отсутствия собственного существования из Рейш-оШоно в другие дни года подобно привлечению Света Святая-Святых Храма - пространства, поднятого над пространством, - вовне Храма; привлечению Света от высеченных букв в буквы - написанные в свитке Торы, а через них - в материальность мира.

И это приводит к тому, что пролития Б-жественности, получаемые евреем в Рейш-оШоно, реализуются, в том числе, на материальном уровне, в течение всего года, во всем, что еврею необходимо