Бс»д

Глава Мишпатим

 Что будут делать ученые Торы в седьмом тысячелетии

     В законе «еврейского раба» Тора устанавливает время его работы только шестью годами. «Шесть лет будет служить, а на седьмой выйдет на свободу даром»(21:2). В Торе хасидизма этот посук (стих) объясняется как относящийся ко всему народу Израиля, являющегося рабами Все-вышнего, тогда внутренний смысл «шесть лет» и «седьмой» - это шесть тысяч лет и седьмое тысячелетие. «Шесть лет будет служить» - шесть тысячелетий требуется с еврейского народа постоянное служение. «А на седьмой выйдет на свободу даром» - в седьмом тысячелетии будет покой, «выход на свободу» и завершение служения. Языком Альтер ребе («Тора Ор» на нашу главу 76:3 – после пространного объяснения о служении Все-вышнему, требуемом от еврея, через «выработку» животной души и переворачиванию ее в добро):

     «И все это в течение шести тысяч лет существования мира. В этом заключается смысл слов «шесть лет будет работать» и про это сказано «праведники – нет у них покоя ни в этом мире не в будущем «пойдут от вершины к вершине …». Но в «седьмой» - седьмое  тысячелетие – «выйдет на свободу даром». Даром  - без заповедей, поскольку тогда будет покой вечной жизни, так как нет поднятия выше ее».

     Объяснение Торы хасидизма относится, в общем, к служению Все-вышнему, в котором присутствует движение, изменение и поднятия в течение всех шести тысяч лет – а в седьмом тысячелетии будет покой; здесь в основном будет рассматриваться вопрос, каким образом идея покоя в седьмом тысячелетии отразится на заповеди изучения Торы.

      Мааршо (в конце «Хидушей агадот» на трактат Брахот) обращает внимание на противоречие вроде бы существующее в словах мудрецов: с одной стороны видим, что в седьмом тысячелетии будет «шабат и покой». Как мы видим в мишне (конец трактата «Тамид») «Песнь на субботний день – день, что целиком шабат и покой вечной жизни». С другой стороны учили (в конце трактата «Брахот») «Мудрецы – нет у них покоя ни в этом мире, ни в будущем, как сказано (Теилим 84:8): «Пойдут они от вершины к вершине, явится он перед Б-гом в Сионе». То есть также и тогда будут поднятия от ступени к ступени, что противоположно идеи покоя!

      Мааршо объясняет, что с точки зрения изучения Торы, никогда не будет покоя. Также в седьмом тысячелетии «пойдут от вершины к вершине», а то, что имели в виду мудрецы (в конце трактата «Тамид»), говоря, что суббота – это «день, который целиком шабат и покой», это покой от физической работы в материальном мире, покой по-простому смыслу. Более того, этот физический покой поможет изучать Тору с лучшим усердием и сосредоточенностью, более глубоко, в форме «нет у них покоя»: мудрецы будут заниматься изучением Торы и подниматься все выше и выше, когда не будут терпеть никаких помех со стороны материи, мешающей и препятствующей изучению Торы.

       Однако, если все-таки новость седьмого тысячелетия «дня, который целиком шабат и покой» состоит в физическом покое, отдохновении от материального труда,  то возникает вопрос: ведь такой «покой» не является прерогативой  седьмого тысячелетия. Ведь еще до него, в дни Мошиаха, (период, предваряющий седьмое тысячелетие), осуществляется обещание пророка (Йешайау 61:5) «Встанут чужие, и будут пасти ваш скот», что приводит к положению «найдут себе успокоение и умножат мудрость», «станут свободными для Торы и мудрости» (слова Рамбама, законы Тшувы 9:5, законы Королей в конце).

        На самом деле даже до освобождения, существует состояние подобного покоя. Языком Рамбама (законы Тшувы 9:5) «Нам обещано в Торе, что если будем осуществлять ее … удалит от нас, все что мешает нам … и дарует нам всяческое добро, поддерживающее нас выполнять Тору … , чтобы мы не занимались все дни телесными нуждами, а были бы свободны, изучать мудрость».

         Поэтому необходимо предположить, что слова мудрецов о «дне, который целиком шабат и покой» имеют под собой в виду покой в самом изучении Торы как таковом, в добавление к физическому покою, который уже будет к тому моменту. На этом основании мы будем вынуждены сказать, что высказывание «мудрецы – нет у них покоя ни в этом мире, ни в будущем» относится только ко времени изгнания, «будущий мир» тут в смысле «Ган Эден», мир душ (существующий также и теперь). Но в будущем будет «шабат и покой вечной жизни», также в сфере изучения Торы.

         По сути, это в принципе уже сказано Ари Залем («Ликутей Шас», Брахот). Ари Заль приводит высказывание «мудрецы – нет у них покоя» и объясняет: «в мире после смерти, мудрецы занимаются Торой и поднимаются со ступени на ступень, от одного «сидения» (положения) к другому … ведь подобно тому, как Все-вышний безграничный – Эйн Соф, так и Тора Его  - Эйн Соф». Ари Заль завершает: «В будущем после воскрешения будет у них покой, и наполнится земля знанием».

        Из его слов понятно, что все безграничные поднятия в изучении Торы, «со ступени на ступень, от одного положения - «сидения» к другому  - это только в нашем мире и в Ган Эдене – мире после смерти, однако «в будущем после воскрешения, прекратятся все эти поднятия и настанет день, который целиком шабат и покой».

        Однако пока еще этот вопрос требует объяснения: причина того, что сейчас существуют поднятия со ступени на ступень без прерывания, это как говорит Ари Заль: «Подобно тому, как Все-вышний – Эйн Соф, так и Тора – нет у нее конца». И постоянно можно подниматься еще и еще. Тогда в чем заключается смысл того, что в седьмом тысячелетии прекратятся поднятия?! Ведь речь идет о безграничной Торе, по лестнице которой можно подниматься постоянно до бесконечности!

        На этот вопрос Ребе объясняет: тот факт, что в изучении Торы можно подниматься до бесконечности проистекает из ее достоинства. Действительно Тора длинна и широка, и, тем не менее, можно ее изучить и познать всю целиком. Бесконечные поднятия происходят от скрытой в Торе глубины. Тора является Торой Творца, поскольку отдаление Творца от творения – безгранично, поэтому существует бесконечное число ступеней в понимании Торы. Сколько бы мы не поднимались и карабкались вверх в более глубоком понимании Торы, всегда возможно познать новую глубину, с более правильным пониманием.

          Известно высказывание Бааль Шем Това (приводится в майморе Альтер ребе): «Всякий пшат (простой смысл понимания) который выскажут с остротой и пилпулем, как в Геморе (Талмуде), так и в поским (кодификаторы закона), моментально он будет поставлен под вопрос, на этот вопрос будет получен ответ и снова будет задан вопрос и так до бесконечности».

          Это по причине того, что «Тора спускается из мира в мир и в каждом мире она в другой форме и в других идеях и образах, в соответствии с этим миром, а в другом мире еще выше и так поднятие за поднятием. Выходит, что Тора, как она присутствует в каждом мире, обладает ущербом с точки зрения мира, который выше, и этот ущерб – это вопрос, на который не возможно ответить в рамках этого мира, а лишь более высоким пониманием  в  высшем мире. И так эта вещь из мира в мир. Поднятие за поднятием до бесконечности, до корня всех корней из Торы, являющейся высшей мудростью, где она «находится» в абсолютной полноте».

         Теперь становится понятным, что все безграничные поднятия существуют только в это время, когда есть «отдаление» между сыновьями Израиля и Все-вышним. Но в седьмом тысячелетии, когда евреи достигнут ступени Торы, как она у самого Все-вышнего, истинности Торы в абсолютной полноте, то по природе вещей прекратятся поднятия, поскольку не будет более куда подниматься.

         Языком Ребе: «В будущем (после полноты служения в этом мире и в мире будущем) достигнут евреи истинности Торы, как она (находится) в истинности Все-вышнего (поскольку раскроется, что «Все-вышний, Тора и евреи –  это одно целое»), поэтому аннулируется положение противоположное покою. Так как причиной отсутствия покоя является изнурительный труд и старание достигнуть истинности Торы, когда же она будет достигнута – аннулируется положение противоположное покою (подобно тому, как в самой Торе не возможно положение отсутствия покоя), тогда будет истинная полнота в форме покоя «день, который целиком шабат и покой вечной жизни».

        Теперь фраза (из которой мудрецы делают вывод, что «мудрецы – нет у них покоя») «Пойдут они от вершины к вершине, явится он перед Б-гом в Сионе» буде пониматься таким образом. «Пойдут они от вершины к вершине» в течение нынешнего времени, в стремлении и старании достигнуть глубины понимания Торы, и так будет длиться это хождение, пока не будет «явится перед Б-гом в Сионе», тогда оно прекратиться.

         Когда «явится он перед Б-гом в Сионе» - когда будут сыновья Израиля в Сионе и будет полная прилепленность их ко Все-вышнему, они достигнут истинности Торы, как она у самого Все-вышнего – и не будет более хождения и поднятий, а будет «шабат и покой».

         Однако если мы попытаемся спустить данное объяснение до реального понимания в действии, увидим, до какой степени это будет странная и удивительная вещь: в седьмом тысячелетии исчезнет понятие изучение Торы …

         Языком Ребе: «Что делают мудрецы в «день, который целиком шабат и покой вечной жизни», в седьмом тысячелетии? Другими словами: как может быть, что именно в седьмом тысячелетии, в наиболее возвышенное время из всего времени существования мира, не будет добавления и развития в Торе у мудрецов её?! Более того, поскольку определение время  - это движение и изменение, как может быть, что будет тысяча лет – длительное время – в том же самом положении без прибавления и изменения?!

         Это удивление приводит к обязательному выводу, что также после того, как достигнут евреи истинности Торы, как она у самого Все-вышнего, будет добавление и открытия в изучении Торы. Только необходимо понять: что же можно обновить и добавить, после того, как уже достигли истинности Торы в наиболее полной форме?

         Для объяснения этого необходимо сначала предварить известным высказыванием мудрецов: «Все, что в будущем откроет опытный мудрец – все было даровано Моше на горе Синай». На первый взгляд это высказывание совсем не понятно: как можно сказать, что есть тут открытие «опытного мудреца» - если эта идея уже была дарована на горе Синай? Однако известно объяснение (Ликутей сихот, т.18), что на Синае Мойше получил основы и принципы, которые, по сути, включают в себя все детали и нюансы всех законов. Поэтому говорится с одной стороны про «открытие» «опытного мудреца» - поскольку в действии не был дан этот момент на горе Синай, с другой стороны, он был включен в потенциале в общие основы, полученные на Синае.

         Однако  это объяснение требует дополнительного понимания: ведь существуют заповеди, которые мудрецы «открыли», без какого либо на то основания на письменную Тору, как например праздник Хануки, которая на первый взгляд не основывается на основаниях, данных  на Синае, так, что это в буквальном смысле «открытие» мудрецов?

        Ответом на это будет служить объяснение, что в этом высказывании мудецов существует более глубокое понимание. Подавляющее большинство «открытий», сделанных  в течении поколений, действительно основываются на вышеуказанном объяснении: они включены в основы полученные Мойше на Синае, таким образом они не являются истинными «открытиями». Однако существуют также истинные открытия, тем не менее, они воспринимаются, как будто даны были Моше на Синае. Каким образом?

        Объяснение таково: Все-вышний знает будущее, поэтому, зная изначально о будущем открытии мудрецов, что они в будущем откроют, из-за величайшей любви к своим детям народу Израиля, «устанавливает» и «вносит» эти открытия в свою Тору. И так он дает Моше Тору, с «внесенными» в нее - в очень скрытой форме – этими открытиями.

         На основании этого понятно, что обе идеи правильны и точны:

1. С одной стороны говорится тут о «новости» и «открытии» народа Израиля, и «опытный мудрец» на самом деле открыл и привлек эту идею в Тору. Как, например, заповедь Хануки, которую мудрецы постановили, основываясь на своем разуме.

,

2. С другой стороны, дано было это открытие на Синае, поскольку Все-вышний включил в Тору также эти открытия, (не смотря на то, что с точки зрения мира, где царит понятие времени, эта вещь воспринимается, как будто еще не открыта вовсе).

        Теперь мы сможем понять, какое же будет добавление, развитие и открытия в изучении Торы в будущем, после того, как постигнут ее истинность, положение в котором вроде бы нечего добавлять:

        Действительно, в будущем достигнем полной глубины понимания Торы, как она у самого Все-вышнего и нечего более достигать и усиливаться. Так это в отношении Торы, как он сам по себе, есть уже «покой». Но тогда поднимутся евреи и добавят открывать «новое» в Торе по своему разумению. Открытия, которые не находятся в Торе, как он сама по себе, а только лишь из-за их сущностной связи со Все-вышним, вносит Он, Благословенный, их в свою Тору.

        Языком Ребе: « …когда достигают истинного понимания Торы, как он сама по себе («в день, который целиком шабат и покой», после завершения изучения Торы в этом мире и в мире будущем). Главным становится изучение Торы в такой форме, что евреи открывают в Торе, в добавление к той глубине, которая есть у нее самой. Это происходи по причине их корня в Сущности Благословенного, что выше Торы, являющейся мудростью, в этой идее нет прерывания, а только лишь добавление и поднятие до бесконечности («нет у них покоя»).

         Можно сказать, что это также намекается языком писания: «Пойдут они от вершины к вершине, явится он перед Б-гом в Сионе» - также когда «явится он перед Б-гом в Сионе». Когда раскроется, что евреи Тора и Все-вышний – это целиком одно» и достигнут истинного понимания в Торе, будет добавление и поднятие посредством того, что евреи откроют и добавят в Торе, «пойдут они (собственными силами) от вершины к вершине».

      На основе «Адрана на трактат Брахот и Моэд катан» из кунтреса 22 швата 5752 г. (1992 г.), сборник избранных маамарим том 6, стр. 113 и далее.

Ребе не объясняет суть тех открытий, которые мы должны будем сделать, на первый взгляд это странная вещь: что может человек открыть на основе собственно разума, новость, которая не основывается на предыдущие источники? Однако необходимо вспомнить, что речь идет о времени, когда мы будем едины с самим Творцом, в абсолютной полноте и в самом великом раскрытии. Так, что весь ход нашей мысли будет абсолютно отличаться от того, как это сейчас, или тогда мы сможем понять, какие новости от нас требуется раскрыть …

 По книге «Вот приходят дни», размышления на темы освобождения в недельных главах Торы.