Недельная глава "Ваехи". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе, на праздник Суккейс ("Cимхас Бейс-аШэейво"), недельную главу "Брейшис", 5719 (1958) года).}

Вступление переводчика.

В беседе, которую мы будем разбирать на этой неделе, ребе анализирует слова благословения, данного Яковом-овийну его сыну Ошеру. Анализ этого текста приводит нас к пониманию преимущества "каболас эйл" (дословно: "принятие ига") - пути в Служении, основанного на принятии на себя ига Царства небесного.

Понятно само собой, что Служение человека может быть основано на разных мотивах. Так, иногда, осознав существование Все-вышнего и необходимость Служения ему, человек начинает изучать Тору и приходит ко все более и более глубокому пониманию необходимости Служения. Однако, объясняет нам Тора хасидизма, подобный путь Служения ограничен, как ограничены интеллектуальные возможности самого человека: насколько он понимает Б-жественность, насколько понимает свою задачу в мире, - настолько служит Все-вышнему.

Иногда Cлужение строится на начале (которое может показаться более низким, нежели первое), носящем название "каболас эйл". Подобный подход к Служению не основывается на понимании. Получив от Все-вышнего приказ к осуществлению той или иной задачи, человек, следующий таким путем, не раздумывая начинает выполнять его. На первый взгляд, тупое выполнение приказа, подобное выполнению приказа командира солдатом, - несравнимо более несовершенный подход к Служению, нежели осмысленное выполнение указаний, диктуемых Торой.

*   *   *

Для того, чтобы показать истинный порядок приоритетов в Служении человека (которое, на самом деле, - в том числе, и Служение, основанное на разуме и логическом понимании, - строится на "каболас эйл"), ребе привлекает несколько понятий, которые для более полного понимания нижеследующей беседы необходимо хотя бы назвать.

1) Сыновья Якова являются родоначальниками колен Израилевых, - в сущности, больших семей, входящих в состав еврейского народа, совокупностей людей, происходящих (по мужской линии) от того или иного из сыновей. Сыновей Якова было 12. Один из них, Иосиф, явился родоначальником двух колен - Менаше и Эфраима, а колено Лейви было избрано Все-вышним в качестве непосредственного исполнителя Храмовой службы, поэтому обычно рассматривается отдельно. Таким образом, во время странствований по пустыне еврейский народ насчитывал 12 колен, не считая колена Лейви.

В течение сорока лет странствования по пустыне стан Израиля - совокупность еврейского народа - двигался в определенном порядке. Впереди стана следовал Храм - мишкан, который (в разобранном виде) несли члены колена Лейви. Остальные двенадцать колен, двигаясь по пустыне вслед за ними, были разделены на четыре лагеря (по три колена в каждом). Последним следовал так называемый лагерь Дана, ведущим в котором было колено сына Якова - Дана. В этот лагерь, за исключением самого колена Дана, входили колена Ошера и Нафтоли.

Необходимо отметить, что принадлежность еврея к одному из колен не является вещью случайной. Внутренняя Тора объясняет, что каждое из колен Израилевых обладает особыми качествами в Служении Все-вышнему, делающими Служение этого колена особым, отличным от других колен. Посему деление евреев на колена не является условным - это деление совокупности народа на семьи, каждая из которых обладает своим путем, своей судьбой в Служении Б-гу и собственным уделом в осуществлении общей еврейской работы по преобразованию мира и создании из него сосуда для сущностной Б-жественности.

В подобной мере неслучайным было и деление стана Израиля на лагеря. В составе какого лагеря следовало то или иное колено, порядок следования лагерей, место колена в своем лагере, - все это имеет глубокий смысл, относящийся к духовной природе колена.

Раскрывая этот смысл, внутренняя Тора позволяет нам осмыслить индивидуальность колен, их духовную индивидуальность. Так, в частности, то, что лагерь Дана, включавший в себя, в том числе, колено Ошера (благословение, данное которому Яковом, анализирует в нашей беседе ребе), следовало последним в стане Израиля, являлось выражением того, что, в определенном смысле, этот лагерь объединял в себе наиболее низкие среди народа Израиля колена. С другой стороны, весь лагерь Дана (в том числе входившее в него колено Ошера) обладал известным преимуществом: двигаясь последними в стане, его члены находили предметы, оставленные на стоянке или утерянные в дороге другими коленами, и возвращали пропажу их хозяевам.

2) Для понимания рассуждений, приводимых в беседе, также необходимо упомянуть о заповеди года Шмиты - седьмого года.

Еврейский календарь, как известно, на будничный и субботний циклы делит не только дни недели, но и годы. В течение шести "будних" лет разрешена всякая работа по обработке почвы и уходу за посадками. На седьмой год многочисленные виды сельскохозяйственных работ в Земле Израиля становятся запрещены еврейским Законом. Седьмой год носит название года Шмиты (от слова "лишмот" - покидать, оставлять под паром - воздерживаться от проведения сельскохозяйственных работ).

Несмотря на то, что субботний год во многих книгах сравнивается с "недельной" Субботой (его внутренним содержанием, подобно "недельной" субботе, является поднятие над материальностью к высоким аспектам Б-жественности), - дни субботнего года, в отличие от Суббот, представляют собой будничные дни. В течение субботнего года аспекты Б-жественности, подобные тем, которые достигаются еженедельно в Субботу за счет отказа от будничных работ, могут быть достигнуты внутри материальности. А это указывает на особое достоинство времени, относящегося к субботнему году - году Шмиты.

- 1 -

Благословление, полученное от отца Якова Ошером: "От Ошера - жир хлеба его", РаШИ объясняет тем, что [в будущем, в Земле Израиля] в надел Ошеру выпало много [участков, где возделывались оливки], несущие в себе обилие растительного масла. В продолжение своего объяснения РаШИ отмечает, что подобный момент мы находим в благословлении, которым Мейше-рабейну благословляет колено Ошера [в конце Пятикнижия]: "...окунает в масло ногу его".

Много раз говорилось о том, что все, наблюдаемое нами в материальности мира, присутствует также в духовном. Более того, именно из идей, таких, как они раскрываются в духовном, спускаются вниз и происходит то, что раскрывается в материальности.

Если [подобное можно сказать о] материальной повседневности, то такой подход, тем более, справедлив по отношению к идеям Торы. Мы можем заключить, что встреченная в Торе идея, носящая, [на первый взгляд, лишь материальный смысл, обязательно] присутствует и на духовном уровне, поскольку в каждой идее Торы есть не только простой смысл, но и намек, толкование и смысл тайный.

То же имеет отношение и к благословению "От Ошера жир хлеба его", и "...окунает в масло ногу его". Несмотря на то, что "Писание не отходит от своего простого смысла" (и, по простому смыслу, большое количество участков, где взращивались оливки, действительно находилось в наделе Ошера, как упоминает, в частности, РаШИ, цитируя приводимый в Талмуде рассказ), простой смысл не исчерпывает полноты содержания этого стиха Торы. Безусловно, в нем есть также и смысл духовный.

- 2 -

"...окунает в масло ногу его", с точки зрения духовной:

- "Масло" - намек на "хохмо (мудрость)" - самый высокий в человеке аспект.
- "Нога" - намек на наиболее низкие, [неодухотворенные] аспекты в человеке.

[Внутренний] смысл стиха "...окунает в масло ногу его" - в том, что "нога", [низкие аспекты в человеке] пользуются маслом, [самыми высокими в нем аспектами]. Несмотря на то, что с "внешней", поверхностной точки зрения "нога" не обладает особой значимостью [по отношению к "голове" - "маслу" - хохмо], в ней, вместе с тем, присутствует огромное преимущество, способность достигнуть уровня, которого не достигает даже хохмо ("масло"), что выражается в том, что "нога пользуется маслом" [а не наоборот].

То же самое [мы находим в описаниях] времен Мошиаха: "И встанут ноги в тот день на масличной горе". "Масло" [и здесь] намекает на аспект хохмо. Маслины - оливки - источник масла, масличная гора - намек на аспект еще более высокий, нежели сами оливки, поскольку является местом, из которого оливки берут начало. Понятно, таким образом, что "масличная гора" олицетворяет необычайно высокий аспект и, несмотря на это, "...встанут ноги в тот день НА масличной горе". "Ноги" будут находиться на уровне более высоком, [даже] чем "масличная гора".

*   *   *

Содержание понятий "масла" и "нога" в служении Все-вышнему:

- "Масло" (хохмо) - намекает на человека, который изучает Тору и выполняет заповеди, поскольку понимает их смысл и находит "вкус" в их выполнении. "Нога" - намекает на Служение Все-вышнему, проистекающее из "каболас эйл" (принятия на себя ига Царства Небес).

Несмотря на то, что последнее из перечисленных типов Служения, на первый взгляд, представляется более низким, - у человека, который служит Все-вышнему на основе "каболас эйл", "нет вкуса", жизни в [Служении], [его Служение -] лишь принятие на себя ига, - такое Служение обладает преимуществом, [в том числе,] по отношению к Служению, основывающемуся на разуме, логическом понимании, как будет объясняться дальше.

Отсюда: также на материальном уровне (поскольку происходящее в материальности проистекает, спускается из своего духовного источника, как говорилось выше) преимуществом обладает также и "нога" по сравнению с "головой" [в материальном понимании этих слов]. Это преимущество заключается в том, что именно "нога" дает полноту [существования] "голове", как объясняется в "Ликутей Тейро" [в майморим, раскрывающих внутренний смысл], недельной главы "Ницовим".

- 3 -

Для понимания [вышеупомянутого] преимущества "ноги" перед "головой", а также для понимания связи между достоинством [аспектов, на которые намекает в анализируемых стихах слово] "нога" с коленом Ошера, необходимо сперва рассказать об особой роли, доставшейся [в совокупности стана Израиля] лагерю Дана, частью которого являлось колено Ошера. Этот лагерь [по словам благословенной памяти Мудрецов] представлял из себя "'собирателя' для всех [остальных] лагерей". Евреи, входившие в его состав, шагали [во время странствования по пустыне] позади остальных лагерей. В связи с этим, они обладали возможностью находить [и собирать] вещи, потерянные предшествующими лагерями, и возвращать их владельцам.

Смысл этого: несмотря на факт, что лагерь Дана шагал [во время странствования по пустыне] в конце стана, что указывает на низкое положение этого лагеря по отношению к другим лагерям, [- аспект "ноги"], - именно благодаря этому, [лагерь Дана] возвращал утраченное другим лагерям.

- 4 -

Как говорилось выше, все материальное черпает свое начало из духовных [источников] и выражает собственный источник таким, каким он является на духовном уровне.

Духовное содержание "утраты, потери" описывает высказывание благословенной памяти мудрецов: "Эйзеу шейте? аМэабед кол ма шенейсним лэй". ("Кто дурак? Тот, кто теряет [все,] что дают ему", - что может быть также прочитано (с перестановкой знаков препинания: "Кто дурак? Тот, кто теряет... "что" - "ма", [которое] дают ему)).

В Торе хасидизма смысл этого высказывания объясняется так:

Свыше каждому еврею дается аспект "ма", содержанием которого является способность к полному подчинению Б-жественности. Однако, из-за наличия у него также ейцер оро (дурного начала), называемого "царь старый и глупый" - "дурак", еврей [иногда,] не дай Б-г, утрачивает "'ма', которое дают ему". Вот эта-то "утрата" находится и возвращается лагерем Дана, который [как было сказано выше] является "'собирателем' для всех лагерей".

У лагерей, двигавшихся во главе стана, расположенных ближе к Святилищу, в том числе и у колена Лейви, и у семьи К'ос, потеря "ма" - подчиненности Б-жественности - была возможна. И только у лагеря Дана, которое, [как мы сказали выше,] являлось выражением аспекта "ноги", не только "ма" в собственной душе оставалось сохранным, - более того, они возвращали "ма" [подчиненность Б-жественности] всем [остальным] сыновьям Израиля. [Что на материальном уровне соответствует тому, что] как объяснялось выше, именно "нога" приносит полноту "голове".

- 5 -

В этом же заключается содержание сказанного [в нашей главе]: "Дан будет судить..."

Талмуд говорит: если человек повторяет постоянно: "Судите суд мой!" - говорят про него: "Значит, происходит он из колена Дана, как написано: "Дан судить будет..."

Подход к жизни, выражаемый словами: "Судите суд мой!" - мировоззренческий подход, затрагивающий все [в жизни человека], даже самые незначительные, [на первый взгляд, детали]. По поводу любого своего действия человек, [следующий таким путем], заглядывает в "Шульхан Орух" с тем, чтобы проверить, соответствует ли его поведение Закону, изложенному там. Он знает, что мир не является "ничейным", и в отношении [даже] самой маленькой вещи Тора дает свое наставление.

Подобный подход может иметь источником лишь "каболас эйл". Когда изучение Торы и выполнение заповедей строится на разуме и логическом постижении, - возможна ситуация, когда, с точки зрения [этого] разума [даже разума, основанного на Торе], будет существовать разница между "великим" и "мелким" [в Служении]. Доказательством этому служит то, что и сама Тора называет одну заповедь "легкой из легких", а другую - "тяжелой из тяжелых".

Для принявшего на себя "каболас эйл" - "иго Царства Небес" - "легкая из легких" и "тяжелая из тяжелых" заповеди равны, поскольку обе в равной мере представляют из себя приказ Царя.

*   *   *

И в этом заключалось [то индивидуальное] Служение, которое осуществлял лагерь Дана: принятие на себя ига Царства Небес. [И именно] поэтому, с точки зрения внешней, раскрытой, [это колено] обладало низким уровнем, поскольку у человека [строящего свое Служение на принятии приказа, не основанном на понимании,] отсутствует [в Служении] понимание и "вкус" [к изучению Торы и выполнению заповедей].

На истинном же уровне, с точки зрения внутренней: [Служение, основанное на] "каболас эйл" выше [Служения, основанного на] понимании в двух аспектах:

а) Постижение ограничено, и с помощью него невозможно воспринять, [охватить] безграничную Б-жественность. Служащий Все-вышнему [основываясь на разуме, собственном логическом постижении,] постигает Его, Благословенного, в ограниченной мере, - в соответствии с тем, "сколько" способен постичь его разум.

Напротив того, в "каболас эйл" [принятии на себя ига Царства Небес] преданность, отданность человека Святому, Благословен Он, подобны тому, каков Сам Все-вышний, - безграничны.

б) В дополнение к упомянутому преимуществу "каболас эйл" [...], именно этот аспект является основой для всего Служения [в целом], - также для Служения, основывающегося на разуме и логическом понимании. [В действительности,] на одном разуме Служение не может основываться, и для того, чтобы [разум был задействован] в Служении так, как это требуется, необходимо предварить его "каболас эйл", как говорится в "Танье" от имени книги "Зоар": "...если это ["каболас эйл"] не присутствует в нем - не почиет на нем Святость".

- 6 -

В свете вышесказанного становится понятно, почему лагерь Дана шагал в конце стана Израиля и являлся "'собирателем' для всех лагерей".

Это можно объяснить тремя причинами:

1) Служение лагеря Дана основывалось на "каболас эйл", которое на внешнем, раскрытом уровне является "низким", соответствующим аспекту "ноги" Служением. И поскольку духовный уровень [лагеря Дана] находился "в конце" - был [с внешней точки зрения] ниже духовного уровня других колен, - их место было установлено, на материальном уровне, в конце стана.

2) По причине своей полной подчиненности Б-жественности [имевшей источником "каболас эйл" колена Дана], члены этого, колена жертвуя собой, невзирая на то, что во имя этого они сами были вынуждены находиться на самом далеком расстоянии от Святилища - "в конце", были "'собирателями' для всех лагерей", и даже для "нэхешолим ([духовно-]ослабленных)" евреев, поскольку человек, находящийся в душевном порыве подчиненности Б-жественности, берущем начало [в "каболас эйл"], не представляет из себя существования отдельного [от Все-вышнего]: все его существование - это выполнение воли Все-вышнего. Не важно для него, что случится [лично] с ним. Ради выполнения воли Все-вышнего - приближения евреев к Б-жественности - сам он готов находиться в "конце стана" и быть удаленным от святилища.

3) Лагерь Дана - "каболас эйл" - осуществляет основу и фундамент для любого Служения, в частности, для постижения, - подобно "ноге", несущей на себе, в том числе, и голову, фундаменту, на котором держится все здание в целом.

- 7 -

Наставление, которое мы можем вынести из вышесказанного в отношении Служения:

Так же тот, кто изучает Тору и выполняет заповеди на до такой степени высоком уровне, что находится "вблизи от... Святилища и ковчега Завета", может утратить "ма" - подчиненность Б-жественности, гнездящуюся в его душе, если нацелен [лишь] на обственное благо (даже тогда, когда речь идет о благе духовном), поскольку, когда ему недостает полноты в совершении добра по отношению к другому еврею, его выполнение [заповеди] "люби ближнего, как самого себя" обладает изъяном, а эта заповедь - основа для всей Торы [в целом].

Только тот, который всей душой предан любви [народу] Израиля, может быть уверен, что останется в своей полноте и [более того] возвратит духовную пропажу другому еврею.

- 8 -

Уровень, которого достигает Служение, основывающееся на "каболас эйл" и самопожертвовании во имя любви к евреям, находит общее определение в недельной главе "Брохо" - в благословлении, данном [Мейше-рабейну] колену Нафтоли, располагавшемуся в конце самогО лагеря Дана: "Запад и юг - наследие его".

Слова "Запад и юг - наследие..." являются выражением трех [духовных] уровней, в перечислении их снизу вверх:

- "Ям" (запад). В Талмуде говорится: "Ш'хина (Б-жественное присутствие) находится на западе". Смысл этих слов в том, что, несмотря на то, что Запад является [всего лишь] одной из сторон света и, так же как другие, ограничен пространством, при всем том, в западной стороне Б-жественное присутствие достигает большего раскрытия [по сравнению со сторонами другими].

- "вэДорейм" (юг). В книге "Ликутей Тейро" сказано, что на юге "в полной силе царит жар Солнца". В отношении Солнца, [в свою очередь,] говорится: "Солнце и щит - Все-вышний [и] Элейким". Это уровень еще более высокий, нежели "ям" (запад). "Ям" олицетворяет Б-жественность такой, как она обитает ["шохейн" - слово, от которого образовано слово "Ш'хина"], и в мире, внутри ограничений времени и пространства (поэтому [эти аспекты б-жественности] выражаются словами "Шехина находится на западе"). На юге [находится] раскрытие "Солнца - Все-вышнего" - [который] "был, есть и будет как одно", [то есть аспекты Б-жественности], выходящие за пределы ограничений времени и пространства.

- "Наследие". Разница между наследием и приобретением или подарком заключается в следующем: то, что человек приобретает, он приобретает за деньги. Величина, ценность приобретенной вещи определяются размером денежной суммы, которую платит за нее покупатель. То же в отношении подарка, который, [на первый взгляд,] достается получателю даром. Сказано: "Если бы не сделал приятно душе его, - не дал бы ему подарок". Таким образом, [ценность] подарка так же связана [может быть, и не напрямую] с удовольствием, которое получающий подарок доставил тому, кто подарок дает.

Наследие же никаким образом не зависит от состояния наследующего, его работы [и заслуг]. Наследие приходит к получающему его само собой, [оно может достаться, в том числе,] и самому маленькому ребенку, [не успевшему совершить никаких добрых дел тому, от кого он получил наследство. Более того, получатель наследства может быть с тем, кто его оставил, даже не знаком].

То же и в духовности упомянутых вещей. Покупка и подарок олицетворяют раскрытие Б-жественного света, соответствующее работе человека. Каждое изменение в Служении человека влечет за собой изменение в степени раскрытия [Б-жественности, и мера раскрытия определяется работой Служения]. В то же время, "наследие" есть у каждого из евреев (поскольку "сыновья вы Все-вышнему, Б-гу вашему", - и потому каждый еврей является "наследующим"). [И это наследие] более высоко, чем сосуды того, кто его получает, - у него вовсе нет ограничений.

- 9 -

С помощью чего же человек достигает аспекта, названного нами "наследием"? С помощью работы, [основанной на] "каболас эйл" и самопожертвования во имя любви к евреям.

Уже разъяснялось выше, что через Служение, основанное на разуме и логическом постижении, становятся достижимы лишь аспекты Б-жественности, ограниченные в той или иной мере, - в соответствии с масштабом разума, способности к постижению, [имеющимися у человека, который этим постижением занимается]. С помощью же работы, [основанной на] "каболас эйл", человек достигает такой полноты отдачи Святому, Благословен Он, которая соответствует Ему самому в Его безграничности.

Несмотря на то, что [аспект] "наследия" имеется внутри каждого из евреев, как говорилось выше, возможно, что эта вещь будет находиться в сокрытии (как объяснялось, в связи с высказыванием Мудрецов: "Кто дурак? Тот, кто теряет [все,] что дают ему"). И с помощью "каболас эйл" это начало в еврее приходит в состояние раскрытия.

- 10 -

Среди колен, входящих в лагерь Дана, колено Ошера было средним. Оно находилось не с краю, а именно посередине лагеря, [бепнимиюс - внутри его]. Это колено олицетворяло собой "пнимиюс шэбарэгель" - внутренние аспекты в аспекте "ноги". И, подобно тому, как лагерь Дана, в целом, [обладал способностью] воздействовать на весь еврейский народ [...], так, и в особенности, обладало этой способностью колено Ошера. И как говорится в отношении колена Ошера в недельной главе Брохо: "Еи р'цуй эхов" - "Будет угоден братьям своим". Благословенной памяти Мудрецы объясняют [этот стих] тем, что [именно] Ошер поставлял продовольствие остальным евреям в течение года Шмита.

- 11 -

Необходимо осмыслить связь между тем [вышеупомянутым] влиянием, которое оказывало на еврейский народ колено Ошера, и годом Шмита.

Также необходимо разобраться в следующем. Сказано в Торе: "А если скажете: 'Чем мы будем питаться?.. [в течение года Шмита]', - дам Я благословение Мое..." Если так, то благословение, [которое Все-вышний обещал дать еврейскому народу на год Шмита], должно было распространяться на все [без исключения] колена. Почему же евреи нуждались [в продовольствии], которое им поставляло колено Ошера?

- 12 -

Смысл [заповеди субботнего года -] года Шмита - объясняется в Писании следующим образом: необходимо, чтобы земля получила отдых от всех сельскохозяйственных работ: сева, пахоты и тому подобного: "Бехариш векацир тишбейс (прекрати пахоту и жатву)". На протяжении этого года сельскохозяйственные работы, связанные с производством продуктов питания человека, прекращаются, и в связи с этим сказано: "А если скажете: 'Что будем есть?..'" Ответ на это: "И дам Я благословение Мое..."

На первый взгляд, вообще непонятно: зачем Писание приводит этот вопрос: "А если скажете..." Более того, зачем Тора побуждает человека к подобному вопросу. Впрочем, поскольку вопрос этот излагается в Торе, мы вынуждены сказать, что место для такого вопроса есть [не только на материальном уровне], но и в святости.

Объяснение этому - то, что индивидуальный, новый смысл, который несет в себе [заповедь] года Шмита, заключается не только в том, что бытие евреев [в этом году] обустраивается [само собой] таким образом, что для вопросов с самого начала [просто] нет места , но напротив: вначале возникает вопрос, именно обоснованный, глубокий вопрос, - и, несмотря на свое непонимание того, как этот вопрос может разрешиться, человек [все же] прекращает работу, связанную с добычей пропитания, как приказал ему Все-вышний. Другими словами, заповедь Шмиты связана с такими вещами, в отношении которых есть место для вопроса ("Что будем есть?.."), и вместе с этим, [вопрос этот] не способен воздействовать на евреев [и поэтому] "...дам Я благословение Мое..."

Благословение это заключается не в том, что исчезает потребность в урожае, который раньше снимали с земли, как это происходило с Мейше-рабейну: находясь на горе Синай, тот не ел хлеба и не пил воды. Оно заключалось не в том, что провиантом, добытым на шестой год, можно было прокормиться в течение года седьмого, как это было с пророком Эльоу, в течение 40 дней "питавшимся" жизненностью, полученной от одного принятия пищи. А "...дам Я благословение Мое": хлеб и пища [должны] появиться у евреев в сам седьмой год - год Шмиты.

[Более того,] это должно было происходить не так, как происходило с маном [небесным хлебом, которым евреи питались во время путешествия по пустыне], в котором ощущался вкус всех видов пищи и отсутствовала испорченность, - [благословение Все-вышнего должно было приходить к евреям] именно [в форме] простого, материального хлеба, в котором возможен недостаток, который может портиться, [в котором есть] материальность.

И это должно было осуществиться не на горе Синай, не в пустыне, а именно на полях и виноградниках земли Израиля.

[И вот,] несмотря на то, что этот процесс так сильно связан с материальностью, и даже с грубой материальностью, что возникает вопрос: "А если скажете: 'Что будем есть?..'" - человек, невзирая на это, осуществляет, принимая на себя иго Царства Небес ["каболас эйл"], заповедь, [возложенную на него Все-вышним]. И потому: "...дам Я благословение Мое..." - в отношении материальной пищи в самом низу материальности мира.

Отсюда становится ясным то, что, несмотря на слова Торы, в отношении года Шмиты: "И будет отдыхать земля Субботу Все-вышнему", - подобные ее словам, относящимся к ["недельной"] Субботе, - дни Шмиты являются обычными будними днями, в течение которых, в отличие от Субботы, разрешено осуществление м'лохи - работы. Они так же не представляют из себя праздничных дней, в течение которых разрешена лишь работа, направленная на приготовление пищи [...]. В течение будних дней года Шмиты разрешены все виды работ, они представляют из себя обычные будние дни, а [в реализации упомянутого, в связи с годом Шмиты,] "субботнего" отдохновения земли -] "Субботе [посвященной] Все-вышнему" - нуждаются именно простые земные материальные вещи [...].

- 13 -

Отсюда понятно, почему благословение "...дам Я благословение Мое..." - привлечение его вниз, приведение к раскрытию его внутреннего содержания, - лежало, в основном, на колене Ошера.

Для реализации Служения, [обозначенного нами словами] "Суббота Все-вышнему" в материальных вещах, в месте такого сокрытия [Б-жественности], что возникает возможность вопросов [- непонимания], необходимо именно "каболас эйл". Лишь в силах [Служения, построенного на] "каболас эйл", можно двигаться вперед во тьме и мраке.

Раскрытие того, что заключено в корне, внутреннем источнике [вещи], возможно, в особенности, [силами] Ошера, представлявшего, как было сказано выше, "внутренние аспекты 'ноги'". Будучи "'собирателем' для всех лагерей", колено Ошера привлекало это начало также ко всем [остальным] евреям, и, как сказали благословенной памяти Мудрецы: именно это колено кормило весь Израиль в течение года Шмиты.

- 14 -

Из объясненного, в связи с коленом Ошера, станет понятно, [почему именно с ним] связано [благословение] "От Ошера жир хлеба его" и "окунает в масло ногу его".

В Ошере достоинство "каболас эйл" светит из его источника, его внутренних аспектов, подобно тому, как [оно будет светить] в будущем [во времена Мошиаха], когда раскроется величие материального действия. И с помощью Служения, [связанного нами с заповедью] года Шмита, "каболас эйл", мы удостоимся раскрытия того, что в будущем "развеет Земля гнев [Все-вышнего за несоблюдение] Суббот ее", - что приведет к тому, что: "[За что Все-вышний] возжелает Землю Его[? - За] соблюдение суббот [ее] Яковом!"

Беседа 2

15. Мидраш к этой главе Торы так описывает вознаграждение Ашера: «У Ашера будет тучный хлеб» – он будет производить (носителей) восьми одеяний (священников). Так объясняет это место и Раши в своем комментарии к стиху «...да будет он любим братьями своими»: «Дочери Ашера были красивы... они выходили замуж за первосвященников, носивших (при служении в Храме) восемь облачений».

Какое отношение имеют красивые дочери к первосвященникам? Следует сказать, что здесь под выражением «красота» имеется в виду красота духовная, и это имеет отношение к первосвященнику.

О женщине сказано в Торе: «Сделаю ему помощника, соответственного ему»  – жена должна помогать мужу в его служении. В отношении первосвященника это явно видно: для его служения в Йом-Кипур, когда он входил в самую сокровенную, внутреннюю часть Храма, условием этого было, чтобы он был женат и «совершил искупление за себя и за свой дом» – то есть за свою жену. Без этого он не мог совершать свое служение.

Подлинная красота еврейской женщины, выраженная словами «Вся слава дочери царской – внутри», то есть скромность, дает миру первосвященников и помогает в их служении. А это достигается служением, выраженным словами «Дан будет судить». Когда человек поступает во всем с принятием ярма, согласно «Шулхан аруху», в том числе – соблюдая скромность, он дает начало «поколению прямых» – детей и внуков, предающихся изучению Торы и исполнению заповедей до такой степени, что среди них будут первосвященники, то есть это – дети, которые входят в самую внутреннюю часть Храма, Святая Святых, туда, где находятся только ковчег со скрижалями, с начертанными на них Десятью заповедями, и они не написаны чернилами как нечто дополнительное по отношению к пергаменту, но высечены в самом камне скрижалей, что означает совершенное единение. Эти дети-первосвященники будут едины с Торой.

16. Теперь можно понять сказанное в стихе до этого: «Благословен среди сынов Ашер». Раши объясняет это, основываясь на сказанном в Сифрей: ни одно колено не было столь благословлено сыновьями, как колено Ашера. И Раши добавляет: «И я не знаю, каким образом».

Раши говорит: «И я не знаю, каким образом», так как при переписях народа Израиля не видно, чтобы в колене Ашера было больше населения, чем в других коленах.

Необходимо объяснить сказанное в Сифрей на основании слов наших мудрецов «он равен...» . Ашер был выше всех других глав колен совершенно особыми высокими качествами, которыми он обладал. В нашем контексте имеется в виду великая отрада, получаемая от детей. В заслугу жизни с принятием ярма и воспитания в том же духе человек получает детей, идущих путями Торы и заповедей и дающих глубокую радость и удовлетворение – гораздо более, чем можно получить от множества детей.

И потому понятно то, что написано: «...и умножил семя его, и дал ему Ицхака». Ребе Рашаб задает вопрос: написано «умножил себя его», а в заключение говорится об одном сыне (Аврагама), об Ицхаке! Но, как уже говорилось, можно иметь больше радости от одного, чем от множества детей. И до такой степени, что может быть один, которого можно как равного сопоставить с шестьюстами тысячами. Подобно Моше, который сопоставляется со всем народом Израиля. Наши мудрецы говорят, что «нет поколения, в котором не было бы одного подобного Моше». Такого сына удостаивается человек через служение принятием ярма.

17. Связь того, что человеку даются хорошие дети, со служением принятием ярма можно понять, рассмотрев написанное в Мидраше: перед дарованием Торы Всевышний потребовал от евреев поручителей. Евреи предлагали разных поручителей, но Всевышний не принимал их, пока они не сказали: «Наши дети будут поручителями за нас».

Объяснение таково: в своей жизни человек проходит разные ступени: например, в пять лет (мальчик начинает) изучать Хумаш (Пятикнижие)... В трактате Авот, глава 5, Мишна перечисляет все ступени, которые проходит человек в жизни, пока в двадцать лет он не достигает умственной зрелости – как известно, есть разница между мальчиком в шесть лет, в тринадцать и в двадцать, и после двадцати есть еще много ступеней. И дети хедера, самые маленькие, тинокот шелъ бейт рабан, представляют собой категорию ноги. И так как все евреи представляют собой единую структуру, у каждого «нога» поддерживает «голову» (в области физического, а в области духовного - принятие ярма поддерживает познание). Так и в общности народа Израиля нога оказывает влияние на голову. И, как объяснялось выше, лагерь Дана, категория ноги, добавлял совершенства другим лагерям.

И как во всем необходимо прибегать к «ногам», так было и в отношении дарования Торы. Поэтому дарование Торы всему еврейскому народу произошло в силу поручительства маленьких детей, заучивающих Тору. Ибо они, будучи категорией «ноги», являют собой основу всего еврейского народа. И так звучит заключение этого места в Мидраше: «Из уст младенцев и детей основал Ты силу».

Теперь можно ясно видеть связь того, что человеку даются хорошие дети, с принятием ярма: и то, и другое – категория «ноги». Поэтому, принимая во всем ярмо Неба, человек удостаивается хороших детей и внуков, предающихся изучению Торы и исполнению заповедей.

Из беседы в Симхат-Тора 5719 г. (1958 г.)

"И ПОЗВАЛ ЯКОВ СЫНОВЕЙ СВОИХ И СКАЗАЛ: СОБЕРИТЕСЬ И ПОВЕДАЮ ВАМ, ЧТО СЛУЧИТСЯ С ВАМИ В КОНЦЕ ДНЕЙ".

["Ваехи" 49:1]

"Хотел Яков раскрыть сыновьям "конец дней", - говорят благословенной памяти мудрецы, - но удалилась от него Шхина [Б-жественное присутствие]". - Перед своей смертью Яков хотел сообщить сыновьям о сроке завершения Изгнания, когда Израиль удостоится вступить в новый исторический период, носящий название "окончание дней", - во времена Мошиаха. Но "...удалилась от него Шхина", - Все-вышний не позволил Якову раскрыть сыновьям эту тайну.

Напрашивается вопрос: какая польза могла, по мнению Якова, заключаться в том, что еврейский народ услышал об Освобождении, которое должно было наступить через несколько тысяч лет? На первый взгляд, напротив, раскрытие этого должно было привести к упадку духа народа. Зачем же Яков хотел раскрыть срок "конца дней"?

Говорится в книге "Зоар" о том, что "если бы [евреи] удостоились" - народ Израиля заслужил бы это, - освобождение из Египта было бы осуществлено Мошиахом, и он совершил бы полное Освобождение еврейского народа, [навсегда] введя евреев в Землю Израиля. Однако, к названному моменту еврейский народ не заслужил Освобождения. Его мы ожидаем до сей поры.

Отсюда можно понять, на что был нацелен Яков, [намереваясь сообщить сыновьям срок "конца дней"]. Яков желал раскрыть евреям "конец" Египетского Изгнания, раскрыть сыновьям знание о том, что если они постараются, особым образом усилятся в изучении Торы и добрых делах, то смогут удостоиться полного Освобождения уже при выходе из Египта! Более того, если напрягутся еще более, то удостоятся Освобождения даже раньше этого срока.

В действительности, желание Якова не осуществилось. Шхина "удалилась от него".

А причиной этому служило следующее: нет сомнения, что известие, которое намеревался принести своему народу Яков, могло пробудить народ и привести к прибавлению в изучении Торы и выполнении заповедей, а в результате этого - к полному Освобождению. Однако, в подобном [развитии событий] имелся бы определенный недостаток: прибавление в Торе и заповедях было бы не результатом природы самого человека и его свободного выбора, а следствием слов Якова, раскрывшего срок "конца дней", наподобие пробуждения еврея в молитве на Йом-Кипур.

Воля Все-вышнего заключается в том, чтобы еврей собственными силами уровень за уровнем поднимался в святости до тех пор, пока не достигнет совершенства. И так, наградой за собственные усилия евреев, должно прийти Освобождение, и тогда это будет Освобождение истинности и полноты еще большей.

Яков праотец наш не умер

1. В Гемаре сказано (Таанит 5б): «Рав Нахман и рав Ицхак сидели за трапезой. Сказал рав Нахман раву Ицхаку: „Промолви слово, учитель“. Ответил рав Ицхак: „Как сказал рабби Йоханан, не разговаривают во время еды, чтобы пища не попала в трахею вместо пищевода и человек не подвергся опасности“».

Комментируя эти слова, Раши говорит: «Когда человек говорит, то открывается клапан над трахеей, куда может попасть пища, а это опасно для здоровья».

Далее в Гемаре говорится: «После трапезы продолжил рав Ицхак: „И еще сказал рабби Йоханан: ‘Яаков, праотец наш, не умер’“ („А живет он вечно“, — добавляют Раши и Тосфот). Сказал рав Нахман: „Так значит, напрасно оплакивали его, бальзамировали и хоронили?“ (Берейшит 50:2,10,13). Ответил рав Ицхак: „Я толкую так, как сказано в Писании: ‘А ты не бойся, раб Мой Яаков, — сказал Г-сподь, — и не страшись, Израиль, ибо вот Я спасаю тебя издалека и потомство твое из страны пленения его’“ (Ирмияу 30:10)».

Рав Ицхак проводит логическую параллель — раз потомство Яакова живо («ибо мертвые не могут быть пленными», замечает Раши), то жив и сам Яаков.

Разумеется, несколько комментаторов Талмуда высказались по поводу этого отрывка, пытаясь найти ответ на следующие вопросы:

1) Чего добился рав Ицхак, сказав: «Не разговаривают во время еды»? Ведь и на это изречение распространяется процитированный запрет. Более того, если рав Ицхак хотел лишь подчеркнуть, что «Яаков, праотец наш, не умер», то он мог бы ограничиться этими словами, а не произносить столь длинную фразу: «Не разговаривают... чтобы человек не подвергся опасности».

Некоторые комментаторы (Риф в Эйн-Яаков) объясняют такое поведение рава Ицхака тем, что он не собирался растолковывать собеседнику причины своего нежелания разговаривать во время трапезы, а хотел лишь попрекнуть его за такой разговор — ведь известно, что предотвращение нарушения предшествует всем остальным премудростям Торы. Тем более что изречение: «Яаков, праотец наш...» не содержит в себе указания к действию, поэтому вообще нет смысла говорить об этом во время трапезы.

На первый взгляд, это объяснение требует особого рассмотрения, так как в соответствии с ним рав Ицхак должен был лишь известить собеседника о алахическом законе: «Не разговаривают во время еды» и не продлевать фразу, поясняя смысл запрета: «чтобы пища не попала...», которая лишь усугубляет ситуацию — ведь известен принцип, согласно которому устранение опасности для жизни является более важным, чем соблюдение запрета. Если бы рав Ицхак последовал своему предостережению, то ему следовало бы максимально сократить свою речь и ограничиться фразой: «Не разговаривают во время еды» и тем самым устранить нависшую над собеседником опасность. Почему же рав Ицхак не дождался окончания трапезы, чтобы пояснить смысл запрета?

2) Известно, что язык Торы чрезвычайно точен и лаконичен. Следовательно, можно сделать вывод, что слова, произнесенные равом Ицхаком после трапезы («Яаков, праотец наш...»), имеют отношение к тому, что было сказано во время трапезы («Не разговаривают во время еды»).

3) Почему рав Нахман высказал свое недоумение именно словами: «Так значит напрасно...»? Казалось бы, чтобы озадачить собеседника, он должен был поставить вопрос иначе: «Как же (в таком случае) оплакивали его, если он не умер?»

4) Приведенные равом Ицхаком слова из пророчества Ирмияу: «Не бойся, раб Мой Яаков...» не содержат в себе ответа на конкретный вопрос: «Так значит напрасно... и хоронили?»

Некоторые комментаторы Талмуда (Хидушей Агадот Маарша) поясняют, что в своем толковании приведенного отрывка из Писания («Раз потомство живо, то жив и сам Яаков») рав Ицхак исходил из того, что в Торе речь идет о душе Яакова, а не о его теле.

Это объяснение трудно принять. (Непонятно, кстати, почему только о Яакове сказано, что он не умер: ведь души всех праведников живут вечно). Это также не соответствует мнению Раши. Комментируя слова из Талмуда: «Я толкую так, как сказано в Писании...», Раши говорит: «...а бальзамировали, так как думали, что он мертв». И далее мы встречаем у Раши такие слова: «Бальзамировали, так как казалось им, что он мертв, но он был жив». Понятно, что по мнению Раши, речь в Гемаре идет именно о теле, поэтому он и пишет: «Не умер, а живет вечно».

5) На первый взгляд, из комментария Раши следует, что в самом тексте Талмуда не содержится ответ на вопрос: «Так значит напрасно...?», поскольку слова Раши: «...казалось им, что он мертв» таким ответом не являются и, кроме того, в самой Гемаре не приведены. Соответственно, слова: «Я толкую так, как сказано в Писании...» являются не более чем аргументом в споре.

2. Прежде чем приступить к объяснению поставленных выше вопросов, следует сказать, что рассказу о трапезе предшествуют несколько высказываний мудрецов, в которых рав Ицхак отвечает раву Нахману словами рабби Йоханана. При этом можно заметить, что во всех этих высказываниях есть нечто общее, а именно: речь в них идет о чудесном Божественном проведении. Так, например, в начале обсуждаемой Талмудом темы мы встречаем следующий рассказ: «Спросил рав Нахман у рава Ицхака: „Почему первый дождь идет в месяце Нисане — ведь обычно это бывает в месяце Мархешване?“ Ответил ему рав Ицхак (словами рабби Йоханана), что во времена пророка Йоэля, сына Птуэля, когда был страшный голод в Израиле, сбылось то, что сказано в Писании: „Не шли дожди в месяце Адаре, но выпали они их впервые в новомесячье Нисана“. Сказал пророк: „Идите и сейте“. Ответили ему: „Тот, у кого есть немного пшеницы или ржи, выживет, если съест их, а если посеет — то умрет“. Сказал пророк: „Несмотря на это, выходите и сейте“ и случилось чудо — люди нашли то, что было спрятано в стенах и т.д. Во второй, третий и четвертый дни они вышли и посеяли. Пятого Нисана выпал второй дождь. Шестнадцатого Нисана люди совершили жертвоприношение Омер (из нового урожая). Таким образом, то, что обычно растет в течение шести месяцев (от первого дождя в Мархешване до сбора урожая в нисане проходит полгода), выросло за 11 дней (с 5-го по 16-е Нисана)».

Далее в Талмуде приводится разбираемый нами рассказ, в котором также цитируются слова рабби Йоханана. Рав Нахман, безусловно, знал о том, что запрещено вести разговоры во время еды (так как это опасно для жизни), однако при этом он полагал, что этот запрет касается лишь бесед на светские темы. Он хотел услышать от рава Ицхака слова, содержащие в себе мудрость Торы, которая «защищает и спасает» (трактат Сота 21а).

Более того, в Мишне сказано: «Если трое ели за одним столом и не упомянули о Торе, то они как будто ели из жертвоприношений для мертвых». Таким образом понятно, что существует прямая обязанность говорить о Торе во время трапезы, не тревожась о грозящей опасности — когда евреи по приказу Всевышнего заняты изучением Торы, то Он хранит их даже в том случае, если в соответствии с законами природы их жизни угрожает опасность.

Теперь понятно, почему рав Ицхак не ограничился коротким напоминанием о запрете: «Как сказал рабби Йоханан, не разговаривают во время еды», но и пояснил его смысл: «...чтобы пища не попала в трахею вместо пищевода и человек не подвергся опасности». Тем самым он указал сотрапезнику на то, что запрет: «Не разговаривают во время еды» распространяется также и на беседы о Торе. Сказано в Коэлет (8:5): «Хранящий заповедь не узнает зла». (См. Сдей Хемед, том 3, стр. 665б, том 9, стр. 1880с).

В Талмуде (Псахим 8б) встречаем подобное высказывание: «Посланные с целью выполнить заповеди — невредимы». И все-таки мудрецы поясняют, что если речь идет о ситуации, когда существует явная опасность для жизни человека, то следует воздержаться от выполнения заповеди. В Талмуде (Псахим) упоминается случай с пророком Шмуэлем, который боялся пойти и помазать на царство Давида, несмотря на то, что это было поручено ему Всевышним. «Как пойду?.. Ведь услышит Шауль и убьет меня!» Так же и в нашем случае: поскольку разговоры во время еды представляют серьезную опасность для жизни, то при трапезе приходится воздерживаться даже от бесед о Торе.

3. В соответствии с вышесказанным, можно понять слова рабби Йоханана, которые рав Ицхак приводит в конце трапезы: «Яаков, праотец наш, не умер». В словах рава Ицхака, произнесенных во время еды («Не разговаривают... опасности»), содержится намек на глобальный аспект соблюдения Торы и заповедей в рамках окружающей действительности нашего мира. Рабби Йоханан упоминал о чудесах, которые Творец не раз совершал для Израиля, подчиняя законы природы Своей воле, однако, несмотря на это, при соблюдении Торы и заповедей нельзя пренебрегать этими законами. Таким образом, хотя Тора и обладает замечательным свойством спасать и защищать, нельзя полагаться на то, что чудо спасет человека от явно грозящей ему опасности.

Вопрос о взаимоотношении заповедей Торы и законов природы можно рассматривать двояко: с одной стороны, можно сказать, что законы природы, которые действуют в нашем мире, тоже являются творением Всевышнего. «Пожелал Творец управлять миром по определенным правилам, поэтому природа дорога в Его глазах. Он изменит ее лишь в крайнем случае», подчеркивает раббейну Нисим (Драшот а-Ран 8, вступление 1). Таким образом, получается, что Всевышнему угодно, чтобы, соблюдая Тору, люди пренебрегали законами, по которым устроена природа. С другой стороны, можно считать, что природа в силах каким-то образом воспрепятствовать человеку в выполнении заповедей или как-нибудь ограничить их выполнение. Напротив, сама Тора, определяя заповеди, требует от нас, чтобы их соблюдение не было основано на чуде и на пренебрежении законами природы, но оставалось в их рамках.

4. Можно сказать, что суть спора между равом Нахманом и равом Ицхаком состоит именно в подходе к данному вопросу. После трапезы рав Ицхак привел слова рабби Йоханана: «Яаков, праотец наш, не умер», стремясь подчеркнуть тем самым, что соблюдение Торы не находится во власти сил природы, несмотря на то, что во время трапезы запрещено говорить даже о Торе. «Яаков, праотец наш, не умер», а значит он не только выше законов природы, но и выше границ Творения, которые устанавливают наличие смерти в мире. Обычный человек, которому свойственно непрерывно изменяться, не может пребывать в вечном существовании. Яаков же был избранным среди праотцев. О нем сказано, что вся его сущность, вся его жизнь это Тора. «А Яаков — человек смирный, житель шатров (Торы)», сказано в Писании.

Таким образом, как сама Тора не ограничена ничем, так и Яаков стоит выше границ этого мира. Также о Моше сказано: «Моше не умер» (Сота 13б, Зоар 1, 37б). Моше, как и Яаков отождествляется с Торой (В Тикуней Зоар 13, 29а сказано, что Моше отражает внутреннее измерение Торы, а Яаков — внешнее).

Рав Нахман же придерживался первого из приведенных выше мнений о соблюдении Торы и заповедей и полагал, что оно ограничено природой. Поэтому он и задает свой вопрос именно в такой форме: «Так значит напрасно?..», делая акцент на слове «напрасно». Он не спросил рава Ицхака: «Как же в таком случае?..», потому что хотел озадачить собеседника аргументом, взятым непосредственно из текста Торы («оплакивали, бальзамировали и хоронили»). Кроме того, указанные действия были совершены по приказу Йосефа (в особенности это касается захоронения, которое предписано одной из заповедей Торы). Следовательно, если сказать, что «Яаков, праотец наш, не умер», то все, что говорится в Торе о его смерти, не является истинным (ведь действия египтян, уверенных в том, что Яаков мертв, были напрасными).

Рав Ицхак отвечает на это: «Я толкую так, как сказано в Писании... Раз потомство Яакова живо, то жив и сам Яаков». Тем самым он подчеркивает, что слова: «Яаков, праотец наш, не умер» не применимы к той действительности, которую способны воспринимать египтяне. Речь идет об истинном (в том числе и телесном) существовании праотца нашего Яакова на уровне Торы и именно поэтому оно возвышается над границами Творения и природы: «Не умер... а живет он вечно». Теперь становится понятным и ответ Ицхака: «Я толкую так, как сказано в Писании...» ведь человеческий глаз не может увидеть, что «он жив». Для того чтобы постичь это, следует обратиться к самой Торе.

Таким образом, выясняется, что нет никакого противоречия между словами: «не умер» и рассказом Торы о том, как «оплакивали, бальзамировали и хоронили» праотца нашего Яакова. Египтяне совершили вышеуказанные действия, ибо «казалось им, что он умер». С их точки зрения, это было правильно (по Торе), поскольку Тора определяет соблюдение заповедей в рамках нашего мира.

Получается, что обе стороны рассматриваемого вопроса имеют место. Евреи и Тора возвышаются над границами Творения, но в то же время Всевышнему угодно, чтобы соблюдение заповедей происходило именно в рамках законов природы.

5. На протяжении всей еврейской истории, начиная с первой диаспоры в Египте «срамном месте Земли» и во всех остальных изгнаниях (которые также уподоблены Египту), евреи (потомки праотца нашего Яакова) находились на положении овечки среди стая волков (см. Мидраш Танхума). «Малочисленны вы среди других народов», говорит Тора (Дварим, 7:7), другими словами, как телу, так и душе евреев постоянно угрожает опасность. Тем не менее, сказано: «А ты не бойся, Яаков. Раз потомство Яакова живо, то жив и сам Яаков». Пребывая в плену или в изгнании, евреи продолжают жить, хотя это и противоречит законам природы: «И вы все, верные Г-споду Б-гу вашему, живы и сегодня» (Дварим 4:5). Природа не властна над евреями.

Когда евреи «сидят за трапезой», то есть непосредственно занимаются делами этого мира, то их соблюдение Торы и заповедей ограничено законами природы (например, нельзя разговаривать даже о Торе во время еды, поскольку это опасно для жизни). Лишь после трапезы», то есть в состоянии выше мирских забот, раскрывается высокая истина о том, что евреи находятся выше границ Творения и реализуются слова: «Раз потомство Яакова живо, то жив и сам Яаков».

6. Слова о вечном (в том числе и телесном) существовании праотца нашего Яакова относятся ко всем евреям. Мудрецы говорят: «У всех евреев есть удел в будущем мире» (Санедрин 10а). Под словами в будущем мире» подразумевается время воскрешения мертвых (См. Бартенура). Далее Мишна приводит словами пророка Йешаяу: «Народ твой все праведники, ветвь насаждения Моего, дело рук Моих. Для Прославления, навеки унаследуют они страну». Исходя из того, что еврейский народ будет существовать вечно («ветвь насаждения Моего, дело рук Моих»), поднимутся все евреи во время воскрешения мертвых. Таким образом, их тела также будут пребывать в вечном существовании.

Такое наследство передал еврейскому народу праотец наш Яаков, избранный Всевышним среди остальных Праотцев. Подобно этому, в отношении евреев выбор Всевышнего не только особенностями еврейской души (которая является частью самого Б-га, а стало быть, не может сравниться ни с чем в этом мире), а именно с телом евреев.

Действия, произведенные над телом праотца нашего Яакова, которого оплакивали, бальзамировали и хоронили» в соответствии с законами Торы (поскольку египтянам «казалось, что он умер»), явились источником силы, необходимой каждому для того, чтобы достичь времени воскрешения мертвых посредством очищения и освящения своего тела и работы над ним. Как объясняется сказанное в Торе: «В прах возвратишься» (Берейшит 3:19), что эта работа осуществляется в духовном плане: «Душа моя повергается в прах (перед каждым)», что в результате приводит к воскрешению из мертвых в истинном и полном Освобождении!

Из беседы Любавичского Ребе שליט"א Короля Мошиаха, недельная глава Торы «Вайехи» 5751

В Талмуде (трактат Таанит 5б), рассказывается про рабби Нахмана и рабби Ицхака, которые сидели за одной трапезой. По окончании трапезы (рабби Ицхак) сказал ему: «Так говорил рабби Йоханан: „Яаков, наш отец, не умер!“ (Раши комментирует: „а он живет вечно“)».

Сказал ему (рав Нахман): «Так что же, напрасно его отпевали, бальзамировали и хоронили?» (Иными словами: если он не умер, то в чем смысл всего этого. Это что же, все впустую было, бесполезно, — ведь он был жив?) Ответил ему (рабби Ицхак): «Стих я толкую, как сказано: „Не бойся, Яаков, раб мой, — говорит Всевышний, — и не страшись, Исраэль, ибо вот, спасу Я тебя издалека и потомство твое — из страны пленения их“. И я делаю ассоциацию: как потомство его живо, так и он жив».

Задается вопрос: а какая разница жив или мертв? И дается наипростейший ответ: «Мертвый оскверняет, а живой – нет».

Прикоснувшийся к мертвецу, получает статус духовно нечистого и должен пройти процедуру очищения, которая включает в себя окропление водой с пеплом красной коровы и окунание в микву.

Есть особый закон Торы про мертвеца в шатре. Вошедший в шатер (имеется ввиду любое помещение с крышей высотой более и т.д. ) где находится мертвец становится духовно нечистым, даже в том случае, если он не притронулся к нему. И даже, по мнению, что «могилы праведников не оскверняют в шатре», признается, что при прикосновении оскверняют.

Следовательно, нельзя сказать это про Яакова, отца нашего (что он оскверняет при прикосновении) так как про него говорит рабби Йоханан, что он «не умер». И как это особо подчеркивается в словах Раши: «мертвый оскверняет, живой не оскверняет». Это практическая разница в наши дни.

И здесь продолжают комментаторы и задают вопрос: «Почему именно Яаков не умер?

Это верно, что он „избранный из отцов“. Но в чем связь между тем, что он был „избранным из отцов“ и тем, что он мертв или жив? И в чем его отличие от Авраама и Ицхака?»

И ответ на это, как продолжает Талмуд: «Стих я толкую... как потомство его живо, так и он жив». И в этом есть разъяснение не только на вопрос «Так что, просто так оплакивали и т.д.», но и, сам собой, отпадает вопрос, почему именно Яаков (что для Талмуда было просто и прежде, а для нас это становится понятнее из-за акцента в стихе), как (будет разъяснено) далее.

В Талмуде, трактат Псахим, говорится про различие между Яаковом и Авраамом и Ицхаком: Яаков не «как Авраам, из которого вышел Ишмаэль... Ицхак, из которого вышел Эсав». Яаков «ложе его цельно (совершенно)» — все его дети сказали «Слушай Израиль, Б-г Всемогущий наш, Б-г один». И Яаков ответил «Благословенно славное имя царства Его на веки веков».

В этом и выражается преимущество Яакова, отца нашего, над Авраамом и Ицхаком:
У Авраама и Ицхака, как говорят наши учителя, да будет благословенна память о них: «праведники посмертно называются живыми», это имеет отношение к душе. Однако относительно жизни тела — вследствии того, что сын это продолжение родителей, в особенности отца (а у Авраамаа был Ишмаэль, который вел себя против воли Всевышнего, и подобно этому, у Ицхака был Эсав, против воли [Всевышнего — выходит, что тело Авраама и Ицхака «связаны» с Ишмаэлем и Эсавом.

Применительно к другим вещам, известно уточнение относительно слов «йаца мимено Ишмаэль» («вышел из него Ишмаэль»), что это было таким образом, что, несмотря на то, что «из него», но сказано про это – «вышел». И как сказала Аврааму Сара «прогони рабыню эту и сына ее». И подобно этому сказано про Ицхака «в Ицхаке наречется тебе семя (потомство)». И поясняют комментаторы: «в Ицхаке, но не во всяком Ицхаке» (т.е. именно Ицхак продолжит твой род, и не кто другой, не Ишмаэл).

Но применительно к телу, которое было сотворено во время рождения — его не возможно исправить, так как есть часть тела Авраама, которая (как бы) осталась у Ишмаэля. И есть часть тела Ицхака у Эсава. Вследствие же того, что эта часть тела «умерла» вместе с Ишмаэлем и Эсавом у Авраама и Ицхака не может быть в применении к телу (сказанного) «жив навеки» (т.е. вечной жизни).

Не так это в отношении Яакова, у него есть это новшество (особенность), что он «не умер», а именно, что его тело живо. И как про это сказал Раши: «жив он навеки», применительно также и к его телу. Причина же этому в том, что у Яакова «ложе совершенно» (все его дети включая и дочь его Дину пошли его путем) и само собой посредством «потомство его живо, (и вот же) даже он жив».

Когда же сказали в Талмуде «Яаков отец наш не умер» (там даже ни у кого) не возник вопрос, в чем разница между Яаковом и Авраамом с Ицхаком — вследствие того, что это ведь простая вещь, что не как «Авраам, из которого вышел Ишмаэль... Ицхак, из которого вышел Эсав». А тело отца имеет связь с детьми и оно переходит к детям посредством капли отца — «то белое, из которого (получаются) кости и жилы» со всеми подробностями, которые приводятся там в Талмуде.

Вопрос же который возник — это «что, просто так забальзамировали его?» Если он жив, то зачем же нужно было искать пути для сохранения тела Яакова в целости?

Отвечает на это Талмуд: «Стих я толкую и т.д» (и на первый взгляд где же здесь ответ на поставленный вопрос?). Поясняет Раши: «они про это не знали — думали они, что он умер».

Необходимо разобраться:

а. Почему же они не знали этого (что Яаков жив)?

б. Если же они не знали (и думали что он умер), почему необходимо отвечать «Стих я толкую». Надо было сказать: «Да, впустую забальзамировали его, т.к. „Яаков отец наш не умер“, а они не знали этого!»

в. И самое непонятное: если бы мы сказали, что то, что слова «Яаков отец наш не умер» относятся к душе, тогда понятно почему те кто его бальзамировали не знали, что он жив — ведь они не имеют никакого отношения к душе Яакова отца нашего. Они не в состоянии прикоснуться к ней. Однако если то, что «Яаков отец наш не умер» применимо также и к телу, то как это они не знали про это? Ведь они бальзамировали его тело и должны были увидеть это (что он жив). Ведь несравнимо прикасание (бальзамирование) к живому телу с бальзамированием тела не живого. Как же это они не различили этого?!

Объяснение:

Непосредственно во время бальзамирования они чувствовали жизненность в его теле, но не знали, что будет с ним завтра и послезавтра. А вследствие того, что бальзамировать тело нужно как можно раньше, прежде чем оно начнет разлагаться (как приводится это в комментариях к этой дискуссии и к вопросам бальзамирования вообще), и было сделано бальзамирование, чтобы гарантировать, что если завтра будет смерть, то тело не изменится.

То, что жизнь Яакова связана с «семенем (потомством) его» выучивается из слов «Писание я толкую» (то есть из прямого понимания текста Торы) как это объяснено выше, что новшество Яакова относительно Авраама и Ицхака именно в «семени (потомстве) его». Следовательно, тот факт, что Яаков «жив» зависит от того, что «семя (потомство) его живо». Как это ясно из сравнения: «как потомство его живо, так и он жив».

Если же часть «семени (потомства) его» не будет «в живых» (Б-же упаси), то будет он «как Авраам, из которого вышел Ишмаэль» и само-собой станет невозможным, что «Яаков, отец наш не умер».

И именно это причина того, что говорит Талмуд: «Писание я толкую... как потомство его живо, так и он жив». Этот стих гарантирует, что «семя (потомство) его» будет «в живых» и приравнивает Яакова к потомству его, т.е. есть в этом стихе есть обещание, что потомство его будет в живых.

И как сказал Рамбам: «пообещала Тора, что в конце концов евреи сделают тшуву в завершении изгнания и сразу же они избавлены будут». Тора гарантирует, что семя (потомство) его будет живо, т.к. обязательно сделают тшуву.

И не только часть потомства его — что было бы подобно Аврааму и Ицхаку, но «не будет отторжен от Него отторженный» — этот стих гарантирует, что если «потомство его» из семени Яакова (про которого не сказано «В Яакове, но не во всяком Яакове» (как сказано про Ицхака), то про него прямо сказано в стихе, что «потомство его живо» — и само собой будет Яаков «жив навеки».

На основе этого снимается сам по себе вопрос «Так что, просто так его забальзамировали?»:

Они не знали, что произойдет с потомством Яакова, отца нашего — ведь стих из которого выучивается (что «как потомство его живо, так и он жив») сказан пророком Ирмияу в пророчестве по прошествии многих лет и поколений. А обычно действует правило, что «существует опасность» (как это приводится в трактате Псахим), а именно, когда оставляют «жизнь и добро» становится противоположное этому. И тем более, когда они были в Египте и когда пошли хоронить Яакова — им было известно, что потом вернутся они в Египет, ведь они оставили там детей и знали они, что Египет это «срам Земли».

А если так, те которые «оплакивали его, забальзамировали и похоронили» абсолютно не сомневались, что, по крайней мере, часть потомства Яакова не останется в живых, и тогда и Яаков не сможет быть живым. И само собой (по их мнению) надо его забальзамировать, а так как забальзамировали его, надо и «оплакивать и похоронить его».

Египтяне владели «премудростью египетской», и обладали знаниями включая учение о душе. Они также знали, каким образом душа, а тем более, тело человека, связаны с детьми.

Так вот для тех, которые «забальзамировали его» не вызывало сомнения, что несмотря на то, что Яаков был праведником, и несмотря на то, что Яаков благословил своих сыновей и дал им указания идти путем Торы и ее заповедей и т.к. египтяне знали, что после захоронения Яакова они вернутся в Египет — «срам земли», само собой они были просто уверены, что не «просто так его забальзамировали», а «вне сомнения» должно было его забальзамировать, т.к. с Яаковом случится тоже, что и с Авраамом и Ицхаком.

Свободный перевод без всякой ответственности
Перевел: Батлан
Источник на идиш: беседа Ребе שליט"א Короля Мошиаха за 20 ава 5731

Ваехи

И жил Яаков в стране египетской семнадцать лет. И было дней Яакова годов жизни его сто сорок семь лет. И подошли дни Исраэля к концу, и призвал он сына своего Йосефа, и сказал ему: «Если я нашел милость в глазах твоих, то положи руку твою под бедро мое, окажи мне милость и верность: не хорони меня в Египте. И когда я уйду к отцам моим, ты вынесешь меня из Египта и похоронишь меня в их гробнице».И тот сказал:»Я сделаю по слову твоему.»И сказал Яаков:»Поклянись мне!» И тот клялся ему. И поклонился Исраэль в сторону изголовья постели.

 (Берейшит 47 : 28– 31)

И скончался Яаков, и был приобщен к народу своему, и пал Йосеф на лицо отца своего, и плакал над ним, и целовал его. И повелел Йосеф слугам своим – врачам, набальзамировать отца своего; и врачи набальзамировали Исраэля. И прошло сорок дней, так как это срок бальзамирования. И оплакивали его египтяне семьдесят дней. А когда прошли дни плача по нему, сказал Йосеф придворным фараона, говоря: «Если я приобрел милость в глазах ваших, скажите в уши фараона следующее: отец мой взял с меня клятву, сказав: «Вот я умираю: похорони меня в гробнице, которую я приобрел себе на земле Кнаан.» А теперь я взойду и похороню отца, и вернусь. И сказал фараон: «Взойди и похорони отца твоего, как ты ему клялся.» И отнесли его сыновья в землю Кнаан и похоронили его в пещере поля Махпела, что перед Мамрэ, которое купил Авраам в собственность для погребения у Эфрона Хетта.

(Берейшит 49:33 – 50:13)

Комментарий Раши:

«И отнесли его сыновья»: Но не сыновья его сыновей. Ибо так он заповедовал им: «Моих погребальных носилок не нести ни египтянину, ни одному из ваших сынов, рожденных дочерьми Кнаана, но только вам.» И он определил для них места: трое с восточной стороны и, так же, со всех четырех сторон. Они были расположены здесь в том порядке, в котором сыны Израиля шли по пустыне при своих знаменах. Леви не должен нести потому, что ему предстоит нести Ковчег, и Йосеф не должен нести, ибо он царь – Менаше и Эфраим заменят их. К этому относится сказанное: «каждый при знамени своем, по знакам» (Бемидбар 2:2) – согласно знаку, который передал им их отец, сказав, как нести его носилки.

1. Необходимо понять слова Раши: «Леви не должен нести ... Йосеф не должен нести». В связи с тем, что Яаков взял клятву с Йосефа: «И вынесешь ты меня из Египта», возможно ли чтобы Йосеф не нес погребальные носилки с телом отца? Ведь обязанность переноса тела Яакова из Египта в Эрец Исраэль была в основном возложена на Йосефа. Поэтому напрашивается вывод, что он должен был бы исполнить все связанное с переносом тела Яакова, в том числе и то, что Йосеф будет сам нести носилки, т.е. дословное выполнение клятвы, которую он дал Яакову.

Это же касается и Леви. Причина, указанная Раши, что Леви предопределено нести Ковчег Завета, и поэтому он не должен выносить носилки с телом отца, вызывает вопрос: ведь это произойдет лишь в будущем?! И более того, Ковчег будет переносить не он сам, а лишь его потомки – четвертое от него поколение. Почему же у него отобрано право на вынос тела отца (когда мы знаем, что вынос носилок с телом покойного – в принципе является заповедью, а тем более, когда речь идет об родном отце)?

2. Объяснение вышесказанного следующее: Раши говорит, что «Менаше и Эфраим заменят их (Йосефа и Леви).» Это значит, что Менаше и Эфраим не только занимают место Йосефа и Леви у носилок и засчитываются в число 12-ти несущих тело, но Менаше и Эфраим заменяют их – т.е. при этом они являются  посланниками Йосефа и Леви. А это значит, что Йосеф и Леви все же исполнили заповедь переноса тела отца, хотя и не несли носилок лично, так как о посланнике сказано – «посланник человека равносилен ему» (Талмуд, трактат Кидушин 41:2). Благодаря этому объяснению мы также поймем, почему Раши в своем комментарии на слова Торы «И вынесли его сыновья его» добавляет: «Но не сыновья сыновей», и продолжает – «Менаше и Эфраим несли носилки». Когда Менаше и Эфраим несли носилки Яакова, они были вместо Йосефа и Леви, и значит слова: «И вынесли его сыновья его», соответствуют истине, так как они относятся к пославшим Менаше и Эфраима, а именно к Йосефу и Леви.

3. Но необходимо разобраться: то, что Менаше и Эфраим могут быть вместо Йосефа, понять легко, потому что сыновья занимают место отцов. Но какое отношение имеют Менаше и Эфраим к Леви, чтобы замещать его?

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо разобраться в недоумении комментаторов по поводу слов Раши: «Леви не должен нести носилки, потому что ему предстоит нести Ковчег». В Торе говорится, что когда еврейский народ выходил из Египта, то «...взял Моше кости Йосефа с собой» (Шмот, 13:19). Но ведь Моше был из колена Леви, и даже из семьи Кеата – именно той, которая занималась переносом Ковчега Завета. Тем не менее Моше, будучи из колена Леви, взял с собой кости Йосефа. Так почему же сам Леви не мог нести носилки отца?

4. Все это можно объяснить следующим образом. Известно, что началом египетского гнета является кончина Яакова (как говорит Раши в начале главы: «вскоре после смерти нашего отца Яакова, закрылись глаза и сердца евреев от бед порабощения»). Значит тот факт, что Яаков находился в Египте, отодвигало «беды порабощения.» Существование Яакова не допускало египетского изгнания, и даже то, что он вместе со своими потомками спустились в Египет, было лишь продолжением предыдущего изгнания – изгнания земли Кнаан. При жизни Яакова евреи не чувствовали притеснений в Египте, более того, им была  дана лучшая земля страны – «тук земли».

Поэтому то, что тело Яакова было вынесено из Египта и захоронено в земле Израиля, было еще одной ступенью на пути к порабощению. Теперь понятно, почему Леви и Йосеф не несли похоронные носилки. Мы находим общее в Леви и Йосефе – то, что они были выше аспекта «египетский гнет», они препятствовали его появлению и никак не могли ему способствовать.

Мидраш говорит о Йосефе – все время, пока был жив Йосеф, у евреев не было тягот Египта; после смерти Йосефа «гнет возложили на них» (Шмот Раба 1:8). Поэтому сказано, что как будто в тот день (день смерти Йосефа) спустились евреи в Египет, поэтому лишь тогда действительно началось рабство.

О Леви говорит Раши: «Почему отмечено число лет Леви? Чтобы показать, как долго продолжалось порабощение. Ведь до тех пор, пока жил  хотя бы один из родоначальников колен, не было порабощения, ибо сказано: «И умер Йосеф и все его братья» I (Шмот 1:6) и далее сказано: «и встал новый царь» (Шмот 1:8), а Леви жил дольше всех» (комментарий на Шмот 6:17).

Более того, находим мы подобное явление и по отношению к колену Леви. В то время, когда начались тяжести гнета, рабская работа не была возложена на колено Леви.

5. Теперь понятно, почему Леви и Йосеф не должны были принимать участие в похоронах. Похороны Яакова – очередная ступень к рабству. Леви и Йосеф не имеют никакого отношения к этому, так как они не совместимы с рабством.

Намек на это в словах Раши – «Леви не должен нести потому что ему предстоит нести Ковчег. Йосеф не должен нести, ибо он царь».

Комментаторы объясняют: колено Леви не было порабощено, потому что в будущем им носить Ковчег, т.е. тот  факт, что они будут носить Ковчег Завета, не допускает рабства.

По поводу Йосефа Раши подчеркивает, что он царь, а следовательно Египет не имеет на него никакого влияния. Более того, пока он управляет Египтом, очевидно, что в Египте не может быть порабощения евреев.

Но относительно того, что «взял Моше кости Йосефа с собой» во время исхода евреев из Египта, все меняется. Перед смертью Йосеф «наказал сынам Израиля, говоря: Когда вспомнит вас Б-г, и вы вынесете мои кости с собой» (Берейшит 50:25). Эти слова – условие и аспект освобождения. Поэтому обязанность похоронить останки Йосефа возложена именно на колено Леви. А в самом колене ни на кого иного как на Моше-рабейну – избавителя Израиля

6. С другой стороны, надо разобраться в следующем: если Леви и Йосеф не выносили погребальных носилок Яакова из Египта потому, что это противоречит их сущности, то зачем же им понадобились посланники – Менаше и Эфраим (а мы знаем, что посланник равносилен тому, кто его послал)?

Кроме того, за много лет до того, как евреи попали в Египет, наш праотец Авраам получил пророчество о том, что его потомки будут «чужаками на земле не им принадлежащей, и будут порабощать и угнетать их» (Берейшит 15:13). Как возможно, чтобы существовало хотя бы одно колено из 12-ти колен Израиля, колено Леви, к которому не относилось бы рабство Египта? Более того, от того, что евреи пройдут через рабство зависела вторая часть пророчества данная, нашему праотцу Аврааму – «И после выйдут они с большим богатством» (Берейшит 15:14). 7. Объяснение таково: колено Леви не была порабощено не потому, что они не имели никакого отношения к египетскому рабству. На самом деле, их свободное положение было составной частью порабощения.

Задачей египетского рабства служило не наказание евреев, а достижение ими новой духовной ступени. О Египте сказано, что эта страна была по отношению к еврейскому народу как «котел для выплавки золота» (Дварим 4.20), то есть Египет привел к очищению евреев.

Но из-за тяжести рабства евреи не только могли бы не достичь желаемого уровня, но и наоборот, могли бы погрузиться в нечистоту Египта. Поэтому было необходимо, чтобы часть евреев оставались выше порабощения и оказывали бы влияние на остальных для достижения истинной цели спуска евреев в Египет (как говорит об этой цели Тора – «и подниму Я их « (Берешит 46:9)). И в этом была одна из особенностей колена Леви как поясняет Рамбан. «Принято у любого народа, чтобы были у него мудрецы и наставники, и поэтому фараон оставил колено Леви – мудрецов и старцев еврейского народа – без рабского труда. И все это было по воле Всевышнего» (Комментарий к Шмот 5:4).

Поэтому мы не можем сказать, что часть народа не была порабощена. Евреи пришли в Египет единым народом, о чем есть намек в Торе; «Все души дома Яакова, пришедшие в Египет» (Берешит 46:27) – слово «души» в оригинальном тексте употреблено в единственном числе –  душа». Такое участие всего еврейского народа в египетском рабстве напоминает взаимодействие в общем деле двух партнеров, где каждый выполняет свою функцию, а кроме того отвечает за работу другого. Это также можно сравнить с взаимодействием души и тела, где функционирование органов тела за висит от повеления души. Часть евреев выполняло рабскую работу своими руками для того, чтобы заслужить обещанное Аврааму, а колено Леви, которое было учителями Торы,  давало силы, чтобы не погрязнуть в Египте и достичь истинной цели спуска туда.

Подобную роль играло колено Леви и после дарования Торы в пустыне, и после входа в Землю обетованную: Колено Леви не имеет удела в Земле Израиля. Они призваны служить Всевышнему и наставлять евреев на правильный путь. «Всевышний – их удел», как сказано в Торе (Дварим 18:2). Выражение этого мы видим в их службе в Храме (включая перенос Ковчега). Вообще все евреи обязаны служить в Храме, но левиты выполняют это вместо нас. А наше служение, то есть служение остальных колен, – это сделать этот мир обителью Всевышнего.

Вот отчего все евреи получили одинаковое вознаграждение при исходе из Египта, пройдя вместе тяготы египетского изгнания.

8. Понятно также, почему Менаше и Эфраим могли заменить Леви и Йосефа во время похорон Яакова. Леви и Йосеф не несли погребальных носилок отца, но они должны были дать силы остальным братьям быть выше рабства, а это можно сделать и через участие в похоронах посланников Леви и Йосефа.

Яаков выбрал именно Менаше и Эфраима для замены Леви и Йосефа потому, что Менаше и Эфраим – «продолжение» Йосефа и Леви, т.е. силы последних быть выше египетского рабства были воплощены в служении Менаше и Эфраима. Поскольку причины того, что Йосеф и Леви не подчинялись египетскому порабощению, различны, то им требуются и два разных посланника – Менаше и Эфраим.

9. Сказано в Торе: «это порождение Яакова – Йосеф» (Берешит 37:2). Это значит, что Йосеф был продолжением дела Яакова. Даже когда Йосеф оказался в Египте, он не спустился с духовного уровня своего отца. И так как он оставался выше влияния Египта, то сокрытие Б-жественного света которое было в Египте, не подействовало на него. Йосеф управляет Египтом и не допускает египетского изгнания и связанного с ним сокрытия (как упоминалось выше).

В отличие от Йосефа колено Леви никогда не участвовало в правлении Египтом и было вместе со всеми евреями в египетском рабстве. Но, несмотря на это, они не были подавлены Египтом. Более того, они давали силы остальным евреям вынести тяготы рабства (как уже упоминалось). Их духовное воздействие было настолько сильным, что еврейский народ достиг преимуществ света идущего из тьмы и удостоился исхода из Египта. И произошло это именно под руководством Моше и Аарона, которые были из колена Леви.

Эти два аспекта – быть выше рабства (черта Йосефа) и способность преобразовать изгнание в освобождение (черта Леви) – выражаются в Менаше и Эфраиме.

Намек на это содержится и в их именах. Тора объясняет имя Менаше так: «и назвал Йосеф первенца Менаше, ибо Б-г дал (ему) возможность забыть все мучения и дом отца» (Берешит 41:51). То есть это имя напоминает о нахождении в месте, которое заставляет забыть дом отца. Необходимо как бы «выпрыгнуть» оттуда, и это выражается в стремлении не забыть, а наоборот, быть привязанным к дому отца.

Тем самым, сам образ подобного служения приводит к тому, что, благодаря старанию быть связанным с отцовским домом, окружающая среда перестает оказывать всякое влияние.

Находясь в изгнании, еврей должен постоянно помнить, что он находится в состоянии, в котором отцовский дом может быть забыт, и то, что еврей напоминает себе об этом, не позволяет в самом деле забыть о нем. Каждый знает что изгнание – это не его место. Его место в доме своего отца – Царя.

И это соответствует образу служения Йосефа, который будучи в Египте находился под влиянием отцовского дома настолько, что был выше сокрытий Египта.

Имя Эфраим происходит от слова «эфрани» – «ибо Б-г возвеличил (Йосефа) в стране бедствий (его)» (Берешит 41:52). То есть преимущество, которого достигают, пройдя через тьму изгнания и поднимаясь до ступени «возвеличил.» И это образ службы колена Леви – давать силы изменить и преобразить тьму изгнания в свет. Как сказано в Торе: «по мере того как изнуряли его (еврейский народ), он размножался и разрастался» (Шмот 1:12). 10. Евреев называют в псалмах Давида (Теилим 80:2) стадом Йосефа. Относительно Леви пишет Рамбам, что каждый еврей в состоянии освятиться, и станет Всевышний его уделом, подобно колену Леви (Мишне Тора, в конце книги Зраим).

Поэтому каждый еврей имеет силы Леви и Йосефа быть выше рабства. И тогда не только изгнание не властно над евреями, но и еврей приобретает власть над изгнанием.

И в этом есть два возможных образа:

Первый: «Йосеф, который царь», то есть еврей, ставящий себя выше изгнания.

Второй – то, что испытание изгнанием не оказывает влияние на еврея.

А в будущем это выразится на более высоком уровне. «Леви будет в будущем носить Ковчег», в котором находятся Скрижали Завета – то есть благодаря свету Торы тьма изгнания превратится в свет, исходящий из тьмы. А это мы увидим открыто с приходом Машиаха и будет исполнено обещание: «И ночь будет сиять, как день» (Теилим 139:12). Вскоре в наши дни!

Вайхи

«Соберитесь, и я расскажу вам…»

 Нелегко сложилась жизнь патриарха Яакова Исраэля. Сначала конфликт с родным братом, выросший до такой степени, что Яаков вынужден был покинуть отчий дом, уйти из горячо любимой Святой земли. Затем непрекращающиеся конфликты с Лаваном. А когда после ухода от Лавана и возвращения в Ханаан наконец восстанавливаются нормальные отношения с братом, на Яакова неожиданно обрушиваются одно несчастье за другим: сначала трагическое происшествие с дочерью Диной, а некоторое время спустя смерть любимой жены Рахели, оставившей Яакову малолетнего Иосифа и новорожденного Биньямина.

Иосиф, красотой своей удивительно походивший на мать, остался единственным утешением патриарха. Но вот, уйдя проведать братьев, пасших скот в степи, Иосиф не возвращается. Никто не знает, куда он делся, но найденная братьями окровавленная рубашка свидетельствует, что случилось нечто страшное и непоправимое. Это уже было слишком. Яаков отказывается слушать слова утешения и в отчаянии восклицает, что в трауре сойдет к сыну в преисподнюю.

Двадцать два года патриарх ничего не знал о судьбе любимого сына. Но вот, на второй год ужасного голода, разразившегося в Ханаане и близлежащих странах, сыновья, возвратившиеся из Египта, необъяснимым образом избежавшего голода, сообщают Яакову невероятное: Иосиф жив, он занимает высокий пост в Египетском царстве и просит отца переехать со всем семейством к нему, в Египет...

«И жил Яаков в земле египетской семнадцать лет». Этими словами начинается глава «Вайхи». В Египте Яаков прожил последние семнадцать лет своей долгой и беспокойной жизни. И недаром сказано здесь: «И жил Яаков...» – потому что лишь теперь ожил Яаков после всех невзгод, выпавших на его долю, и лишь теперь мог он наслаждаться жизнью.

Более того, Яаков был счастливее своих предшественников, Авраама и Ицхака. Из всех сыновей, родившихся у Авраама, лишь Ицхак пошел по стопам отца. Самому Ицхаку причиняло немалую боль то, что первенец его, Эйсав, презрел идеалы, завещанные Авраамом. Яаков же мог гордиться каждым из своих двенадцати сыновей. Были, конечно, и у них срывы, но всякий раз они находили в себе силы раскаяться, признать свою вину и возвратиться на истинный путь. И даже Иосиф, в течение двадцати двух лет оторванный от отчего дома, остался верен идеям, которые бережно вынашивали и стремились передать своим потомкам праотцы еврейского народа. Иосиф остался верным сыном Израиля, будучи рабом самодура-вельможи и его похотливой жены; он не перестал быть им, и очутившись в темнице, и (что, пожалуй, вызывает наибольшее восхищение) став первым визирем египетского царства, наделенным неограниченной властью. Не только сыновья Яакова, но и их дети и внуки свято чтили идеалы и принципы, которые составляли для Яакова всю цель его жизни. Может ли быть высшее счастье для человека? И поэтому сказано: «И жил Яаков в земле египетской».

Но, несмотря на то, что египетский период был самым счастливым в жизни патриарха, он не переставал мечтать о Святой земле и перед смертью взял у Иосифа клятвенное обещание, что останки его будут погребены в земле Обетованной, в Хевроне, в семейной гробнице, приобретенной еще Авраамом.

Большое место в главе «Вайхи» занимают прощальные слова, с которыми умирающий Исраэль обратился к каждому из своих сыновей в отдельности. Слова эти исполнень великих пророческих предвидений, исполнившихся сотни, тысячи лет спустя. В них предсказывается будущее двенадцати израильских племен, родоначальниками которых были двенадцать сыновей праотца Яакова.

К концу египетского плена потомки сыновей патриарха образовали двенадцать племен, так называемые «колена Израилевы». Каждое из этих колен носило имя своего родоначальника, одного из сыновей праотца Яакова. Исключение составляют потомки Иосифа, которые предсмертной волею патриарха были разделены на два колена, носившие имена сыновей Иосифа – Эфраима и Менаше.

Хотя в результате этого раздела колен стало тринадцать, лишь двенадцать из них участвовали в разделе и наследовании Обетованной земли, ибо колено Леви было предназначено исключительно для священнослужения и ему не надлежало опускаться до владения определенным земельным наделом с вытекающими из этого хлопотами.

Незадолго до вступления в Обетованную землю израильтянам пришлось вступить в бой с двумя аморейскими царями, Сихоном и Огом. Победив, они овладели фактически всем восточным берегом реки Иордан и примерно половиной восточного побережья Мертвого моря. Земли эти были богаты пастбищами и поэтому приглянулись коленам Реувена, Гада и части колена Менаше, у которых были обильные стада. Моисей разрешил этим коленам наследовать земли к востоку от Иордана, с условием, что они будут участвовать вместе со своими братьями из других колен Израилевых в овладении Святой землей. Реувен взял себе побережье Мертвого моря и прилегающую к нему южную часть Заиорданья. К северу от Реувена наследовал Гад, а еще севернее – земли Гилад и Голая – получило колено Менаше.

Великому Моисею не суждено было перейти Иордан. Овладение Святой землей было осуществлено его верным учеником и преемником Йегошуа. Под руководством Йегошуа и первосвященника Элеазара был произведен раздел Святой земли между остальными коленами Израилевыми.

Колено Йегуды взяло себе обе земли, заключенные между Мертвым и Средиземным морями. Из известных городов в удел Йегуды входили Иерусалим, Хеврон, Димона – на востоке; Ашдод, Газа – на западе. Часть южных владений Йегуды была затем отдана колену Шимона. Сюда входила Беэр-Шева. Севернее Йегуды наследовало колено Биньямина – на востоке и колено Дана – на западе. В числе других городов Биньямину принадлежали Иерихон и часть Иерусалима.

Дан располагался там, где сейчас самый центр Израиля: в его владениях – Яффо, Тель-Авив, Бней-Брак. Тель-Авива тогда еще не существовало, но Яффо и Бней-Брак упоминаются в ТАНАХе при указании границ владений колена Дана. Дополнительно к этому потомки Дана овладели также землями на севере страны в районе горы Хермон. Одному из городов этого района они дали название Дан по имени своего родоначальника. Севернее Биньямина и Дана во всю ширину Святой земли расположилось колено Эфраима. В его владениях находился город Шило, в то время главный город израильского государства. Самая северная точка границы Эфраима находилась недалеко от Шхема.

Обширные земли к северу от Эфраима принадлежали той части колена Менаше, которая не получила земель на восточном берегу Иордана. Менаше принадлежали центральная часть Иорданской долины от города Бейт-Шеан на севере и Изреэльская долина. На западе Менаше обладал большой частью Средиземноморского побережья. На его земле сейчас находятся такие известные города, как Нетания и Хадера. К северу от Менаше наследовали Иссахар, Зевулун и Ашер. Иссахар взял себе весь север Иорданской долины до Тивериадского озера, колену Ашера досталось Средиземноморское побережье до ливанского города Цидон на севере. Между Иссахаром и Ашером были владения Зевулуна. В этих границах, по-видимому, находится и нынешний Назарет.

Почти вся Галилея вошла во владения Нафтали, который наследовал земли к северу от Иссахара и к востоку от Ашера. Здесь находятся два города, которые наряду с Иерусалимом и Хевроном принято называть «святыми городами». Это Цфат и Тверия. Крайняя северо-восточная оконечность Обетованной земли принадлежала, как уже было сказано, потомкам Дана.

Мы уже упоминали, что колено Леви не имело определенного надела в Обетованной земле. Но другие колена Израилевы выделили из своих владений сорок восемь городов и передали их левитам для проживания и ведения небольшого хозяйства. Имена всех отведенных левитам городов перечисляются в ТАНАХе, но мы упомянем лишь наиболее известные. Так, колено Йегуды отдало левитам в числе других городов Хеврон и Бейт-Шемеш. Эфраим отдал левитам Шхем и еще три города.

Принадлежность к еврейскому народу определяется, как известно, по матери. Принадлежность же к тому или иному колену Израилеву определяется по отцу. В настоящее время лишь левиты и некоторые другие роды, например, те, что ведут свое происхождение от царя Давида, знают с большей или меньшей точностью свою родословную. Но каждый еврей может быть уверен, что где-то в границах великой страны, от реки египетской до Евфрата, отданной Вс-вышним потомкам Авраама, Ицхака и Яакова, находится большой или малый участок земли, который он унаследовал от своего далекого пращура.

«И позвал Яаков сыновей своих, и сказал: соберитесь, и я расскажу вам, что случится с вами в конце дней».

Почти все комментаторы, начиная с талмудических мудрецов, считают, что здесь, как и в некоторых других местах ТАНАХа, «конец дней» – это окончание эпохи еврейского изгнания, возрождение на Святой земле подлинно еврейского государства, свято соблюдающего заветы, провозглашенные на Синайской горе.

А вместе с этим – обновление и очищение всего мира, полное и окончательное торжество в нем истины, благодетели и справедливости, наступление эры новых отношений между людьми и народами, когда навеки прекратятся кровопролитные войны и военная стратегия станет наукой настолько бесполезной, что люди будут недоумевать, как могли ею всерьез заниматься их отцы и деды. Народы, великие и малые, сильные и слабые, будут без какого бы то ни было соперничества пользоваться благами, которые будет давать им Земля. А давать она будет столько, что всем хватит и еще останется, потому что танки будут переплавлены на тракторы, а генералы применят свои таланты на заводах и фермах, частных или коллективных, в зависимости от своих убеждений.

Наверное, люди не перестанут спорить друг с другом. Но они будут спорить как друзья, ибо все злое и нечистое, порождающее раздоры и вражду между людьми, навсегда исчезнет в мире.

Многие мыслители всех времен предчувствовали наступление такой эры «в конце дней», представляя ее каждый по-разному и давая ей различные имена. В Талмуде она называется «йемот ха-Машиах» – «дни Машиаха».

Вера в приход Машиаха всегда была и остается краеугольным камнем еврейской религии. «Я верю полной верой в приход Машиаха, и, хотя он задерживается, я каждый день жду его прихода», – гласит один из тринадцати принципов иудаизма, сформулированных РАМБАМом и читаемых многими евреями после утренней молитвы. Несмотря на популярность идеи Машиаха в широких еврейских кругах, немногие имеют даже отдаленное представление о том, что согласно учению иудаизма будет представлять собой Машиах и какова будет его эпоха. Мы процитируем здесь несколько отрывков из последних глав Кодекса еврейских законов, составленного великим законоучителем и философом РАМБАМом.

«Царь Машиах придет в будущем и восстановит власть дома Давидова, как прежде. И восстановит Храм, и соберет изгнанных евреев. Тогда восстановятся прежние законы, будут производиться жертвоприношения в Храме, соблюдаться субботние и юбилейные годы согласно заповедям Торы».

О личности Машиаха РАМБАМ говорит:

«Не думай, что Машиах должен творить чудеса и знамения, изменять что-либо в мире, воскрешать мертвых и тому подобное».

Какими же качествами должен обладать Машиах? РАМБАМ отвечает:

«Если встанет царь из дома Давидова, учащий Тору и исполняющий заповеди, как его праотец Давид, согласно Письменному и Устному Учениям, и будет вдохновлять всех евреев следовать Торе и исправлять все, что нарушено, и будет воевать с врагами Израиля – можно считать его Машиахом. А если он преуспеет в этом и построит Храм на положенном месте, и соберет евреев из Диаспоры, то можно считать его Машиахом без сомнения. Он преобразит весь мир, чтобы все вместе служили Б-гу, как сказано у пророка Цефании: «Тогда обращусь Я к народам, чтобы воззвали все к имени Б-га и служили Ему плечом к плечу».

Впрочем, РАМБАМ не хочет вдаваться в подробности прихода Машиаха:

«Обо всех этих событиях не может знать человек, как они произойдут, пока не произойдут... Во всяком случае, порядок этих событий и их частности не являются основными вопросами в еврейской религии».

Заканчивает РАМБАМ свои рассуждения об эпохе Машиаха и весь свой грандиозный четырнадцатилетний Кодекс словами:

«Не для того жаждали еврейские мудрецы и пророки дней Машиаха, чтобы править всем миром, и не для того, чтобы властвовать над иноплеменниками, не для того, чтобы возвеличили их народы, и не для того, чтобы есть, пить и веселиться, но – чтобы быть свободными для Торы и мудрости...

И в то время не будет ни голода, ни войны, ни зависимости, ни соперничества. Блага будут в изобилии, и все яства доступны, как прах земной. И не будет мир занят ничем иным, кроме познания Вс-вышнего. И поэтому будут евреи великими мудрецами, знающими сокрытое. И постигнут Творца, насколько это возможно человеку».

Мы уже подчеркивали, что, по мнению комментаторов, Яаков хотел рассказать сыновьям о «конце дней».

С этим эпизодом талмудический мудрец р. Шимон бен-Лакиш связывает происхождение молитвы «Шма, Исраэль» («Слушай, Израиль») – вернее, первых двух ее стихов. Заповедь Торы предписывает еврею читать эту молитву ежедневно утром и вечером. Ее слова начертаны на пергаментных листках, хранящихся в коробочках тфиллин и в футляре мезузы. Однако первый стих этой молитвы известен и тем, кто никогда не заглядывал в молитвенник и даже не видел, как молится еврей, и весьма смутное представление имеет о тфиллин и мезузе.

«Слушай, Израиль, Б-г наш, Б-г един!» В шести предельно простых словах этого стиха выражена вся суть иудаизма. Произнося их, еврей провозглашает, что Б-г един, что все существует лишь постольку, поскольку соответствует Его Воле, что Он близок ко всякому, кто пожелает Его, Он – «наш Б-г», и что еврей должен ощущать и сознавать это постоянно – «слушай, Израиль!». И поэтому чтением этих слов заканчивает еврей самый возвышенный и святой день в своем календаре – Йом-Кипур. И перед тем как навсегда покинуть мир сей, еврей чтением этих слов заявляет, что ни мирская суета, ни лишения, ни всевозможные искусы земной жизни не смогли поколебать его связи со Вс-вышним.

Текст молитвы «Шма, Исраэль» взят из речей Моисея, записанных в последней книге Торы. Однако, прочтя первый стих «Слушай, Израиль...» и т. д., еврей всегда тихо произносит фразу, нигде в Торе не упоминаемую: «Благословенно Имя Его славного царствования на веки вечные». Эту вставку и поясняет р. Шимон бен-Лакиш в талмудическом трактате «Песахим» (56а) следующим рассказом.

– Написано «И позвал Яаков сыновей своих, и сказал: соберитесь, и я расскажу вам...». Яаков хотел открыть сыновьям день конца изгнания, но Б-жье вдохновение покинуло его. Сказал он: может быть, не дай Б-г, есть негодные среди детей моих. Как у Авраама, от которого произошел Ишмаэль, или у отца моего Ицхака, от которого произошел Эйсав. Сказали ему сыновья: «Слушай (отец наш), Израиль, Б-г наш, Б-г един!» – говоря этим: как в твоем сердце есть лишь Единый, так в наших сердцах нет никого, кроме Единого. В тот момент сказал Яаков: «Благословенно Имя Его славного царствования на веки вечные!» Наши ученые рассуждали: как поступать? читать эти слова? – но ведь их не упомянул Моисей; не читать их? – но ведь произнес их Яаков. Постановили они произносить эти слова шепотом.

Итак, опасения патриарха оказались необоснованными. Все его сыновья твердо держались пути, завещанного Авраамом. Так почему все-таки покинуло Яакова Б-жье вдохновение, когда он заговорил о дне освобождения народа Израилева, возвращения его из Диаспоры и наступления эры Машиаха?

Комментаторы утверждают, что если бы Яакову удалось исполнить намеченное и назвать дату освобождения, то освобождение непременно должно было бы наступить в срок, предсказанный патриархом, не раньше и не позже. Но Вс-вышний не допустил этого, чтобы потомки Яакова могли сократить период страданий своих и всего человечества. «Если евреи совершат раскаяние, они будут тотчас же освобождены». И в первую очередь сыны Израилевы должны полностью очиститься от греха, приведшего к изгнанию и рассеянию. Наши мудрецы говорят, что разрушение Второго Храма, изгнание евреев из Святой земли и последовавшие за тем бедствия еврейского народа явились следствием беспричинной вражды и распрей, царивших в тогдашней Иудее. Поэтому, чтобы приблизить конец эпохи изгнания и наступление долгожданной эры Машиаха, евреи должны укрепить единство, подлинно братские отношения в своих рядах.

По мнению автора известной книги «Шней лухот ха-брит» («Шело»), именно это имел в виду патриарх, когда, намереваясь говорить с сыновьями о днях освобождения, он предварительно призвал их: «Соберитесь...»

Глава Вайехи

Раздел этой недели рассказывает о драматических последних минутах из жизни Иакова, «Избранного» из отцов.

Яаков не был обыкновенным человеком, он был «общей душой[1]», подобно Адаму, первому человеку на земле. Фактически, Талмуд (Б. Мециа 84) и Зогар в нескольких местах сравнивают его «красоту» с красотой Адама, ибо они оба являлись великолепным примером того, что Б-г подразумевал, когда Он создал человека.

На самом деле, в одном Яаков был даже лучше... так как Адам умер. В Торе говорится, что по окончании благословения Яаковом своих сыновей, он: «Вытянул его ноги на постели, испустил последний вздох и присоединился к своему народу». Но не говорится «Он умер».

В Талмуде (Таанит 5б) объясняется это «упущение»: «Яаков Авину (наш отец), на самом деле не умер («так только показалось», – объясняет Раши и Тосфот). Так, как живы потомки Яакова, так и он жив».

Тело Яакова забальзамировали, его оплакивали, даже похоронили (Кириат Арба названо так, потому что Яаков – один из четырех святых людей, похороненных там), но он на самом деле не умер. Что это значит? И какая практическая польза из этого всем нам? Следующая история, я надеюсь, поможет это пояснить.

Однажды в местечке Любавич появилась обезумевшая от горя женщина. Сто лет назад верующие женщины не путешествовали в одиночку, но эта бедная женщина совершила тяжелое недельное путешествие, так как кто-то сказал, что Любавичский Ребе сможет ей помочь.

«Здесь находится Ребе Шалом Довбер? Я должна его увидеть», – умоляла она одного из секретарей Ребе. «Я пришла сюда в такую даль, и ваш Ребе – моя единственная надежда. Пожалуйста, я должна его увидеть! Только он сможет мне помочь».

Но ее слезы были бесполезны, Ребе не принимал. «Если вы изложите свою просьбу на бумаге, я обещаю, что передам ее Ребе и он ее посмотрит. Но я не могу обещать более того. Мне жаль», – произнес он извиняющимся тоном.

Не имея другого выбора, бедная женщина нашла уединенное место, чтобы сесть и написать свою просьбу. Она была «агуной», вдовой при живом муже. Ее муж отошел от Иудаизма почти два года назад, а затем взял и ушел от нее. У нее не было источников дохода, трое голодных детей, которых надо было кормить, а выйти замуж она не могла, ведь она не получила от своего мужа официального уведомления о разводе (называемого «Гет»). Но невозможно было выйти на его след, и никто даже не знал с чего начать.

Женщина была в тупике: у нее не было денег, мужа, опыта, а теперь... ее последняя надежда, Ребе, исчезала на глазах. «Наверное, Ребе даже не обратит внимание на мое письмо», сказала она про себя. Но отдала его и надеялась на лучшее. Ответ не пришлось долго ждать.

Меньше чем через час перед ней стоял секретарь Ребе с хорошей новостью. «Ребе говорит, что вам следует поехать в Варшаву». Ее радости не было предела! Но улыбка на ее лице померкла, когда она осознала, что кроме этого в послании ни чего не сообщалось.

«Но где Варшава? Что мне там делать?»

«Это все, что ответил Ребе», ответил секретарь. «Извините, но больше ничего не было сказано».

Она даже написала другое письмо с просьбой о каких-либо подробностях, но ответа не последовало. Когда Хассиды услышали эту историю, они собрали денег и купили ей билет в оба конца и дали достаточно денег, чтобы прожить месяц.

Через два дня, после двухдневного путешествия, она прибыла на место. Она стояла в замешательстве на Варшавском вокзале со своим старым чемоданом, не имея ни малейшего понятия, куда пойти и что делать дальше.

Мимо нее проносились люди, иногда кто-то почти сбивал ее с ног, но она просто стояла там. У нее в руке был смятый кусок бумаги с адресом гостиницы. Она достала его из кармана, но больше не хотела идти, она устала, она просто хотела сдаться.

«Дети в хороших руках», она думала про себя. Она была одна, в смятении и еще кто-то натолкнулся на нее.

«Может я просто вернусь домой?», эта мысль все еще была в ее голове, когда она услышала как кто-то сказал: «Простите». Она резко отмела свои мысли и увидела перед собой опрятно одетого еврея с рыжеватой бородой. «Извините», – сказал он на идише, – «Я вижу вы стоите здесь уже долго, с вами все в порядке? Может быть, я могу чем-нибудь помочь? Вы кого-то ждете?»

«Я здесь потому, что так сказал Любавичский Ребе...». И она механически повторила всю историю. «Скажите», – произнес мужчина, когда она закончила, «Как звали вашего мужа и как он выглядел?»

«Ээ, ну...» – она все еще была в каком-то замешательстве, «Его звали Файвэл, но я уверена, он изменил имя. И он был плотного телосложения. Он ходил, немного прихрамывая, и у него была густая черная борода, но я уверена, что он сбрил бороду, и я думаю, у него на лбу что-то вроде метки. Прошло 2 года, кто знает, как он теперь выглядит». Она почти начала плакать снова, когда он ее перебил.

«Я думаю, что знаю, где он находится. Пожалуйста, следуйте за мной. Это недалеко отсюда». Он проводил ее от вокзала вниз по улице до большого и многолюдного перекрестка и дал ей указания, как добраться оттуда до нужной таверны. «Думаю, ваш муж сидит в дальней части бара, играя в карты и азартные игры».

После всех испытаний, через которые она прошла, она не задавала вопросов. Она просто кивнула незнакомцу и пошла в указанном им направлении. И через час она нашла тот бар! Она сделала глубокий вдох и вошла в тускло освещенную таверну, волоча свой чемодан и с ужасным чувством того, что ей там не место.

Сквозь дым и шум она прошла в заднюю комнату и пустым взглядом уставилась на фигуры людей, сидевших там, она ждала, пока ее глаза привыкнут к темноте.

Вдруг один из игроков обернулся, посмотрел на нее и издал ужасный крик: «Яа аа!! Сара!!! Как ты узнала, что я здесь?? Как ты сюда попала???!!» Теперь она отчетливо видела, а человек, говоривший с ней, напоминал ее мужа, он был худее, без бороды... но это был он!

Когда она объяснила, как ее прислал Ребе и как один еврей указал ей путь со станции, он начал расхаживать взад-вперед, как сумасшедший, вороша волосы, размахивая руками, повторяя сам себе: «Я не знаю никаких евреев, я не знаю никакого Ребе!!! Как кто-то мог узнать? Как?!!»

Он был так потрясен чудом, что начал плакать, а потом упал на колени, моля о прощении. Одно привело к другому, и месяц спустя, он с виноватым видом вернулся домой со своей женой и полностью раскаялся в своих дурных поступках.

На следующий год женщина снова отправилась в Любавич, но в этот раз, чтобы поблагодарить Ребе. Секретарь Ребе устроил так, чтобы она стояла за дверью Ребе, а когда Ребе выйдет, она смогла бы лично поблагодарить его и отдать ему письмо благодарности.

Она заняла свое место и стояла там, держа письмо и взволнованно ожидала, ведь она в первый раз по-настоящему увидит Ребе! Вот наступил тот важный момент, дверь открылась и появился Ребе!

Она только взглянула на него и ... лишившись чувств, упала на пол!

Когда она очнулась, склонившись над ней стоял доктор. «Вы были так возбуждены, что упали в обморок», объяснил он, когда она начала подниматься.

«Это был Ребе?» – спросила она. «Это был он?»

«Ну конечно», ответил врач. «А почему вы спрашиваете? Разве Вы не знали, что это Ребе?»

«Потому что», – она посмотрела в глаза доктору, – «это был тот человек, которого я видела. Это он помог мне на вокзале в Варшаве!»

Позже секретарь Ребе сделал кое-какие подсчеты и выяснил, что в тот день, о котором говорила женщина, совпал с тем днем, когда он вошел в комнату Ребе и обнаружил его, сидящим без чувств долгое время, не обращая внимание ни на что вокруг, будто находясь «где-то еще».

Есть еще одна необычная история, даже еще более странная, чем эта, о том, как Четвертый Ребе Хабада, Ребе Шмуэлъ, наяву явился в кабинет правительства через годы после своей смерти, чтобы помочь молодому человеку освободится от армии.

Я думаю объяснение всему этому и связь с нашей недельной главой можно найти в книге, которая была написана более 400 лет назад и называется «Аводат ХаКодэш». Ее автор – Рабби Меир бен Габбаи.

Там (в части 2 разд. 19) он разъясняет, что каждый еврей, в действительности, имеет свое вечное настоящее физическое тело, в дополнение к внешнему поддельному. Это настоящее тело никогда не умирает и является наследством Адама, который был создан, чтобы жить вечно.

Как говорил Рабби Бен Габбаи, когда Адам согрешил, он навлек смерть не только на себя, но также и на все будущие поколения. Он не только осквернил свое собственное бессмертное тело, но также нейтрализовал его так, что оно не передалось его детям. Яаков спас это тело.

Яаков был так предан Неподдельному, настоящему (это его свойство, Эмет Л'Яаков), что он фактически вернул активность этому настоящему телу (в дополнение к его обычному «внешнему» физическому телу, из-за которого показалось, что он умер «внешне», но «по-настоящему» он жив) и даже передал его своему потомству, (как продолжает Талмуд, «подобно тому как живо потомство Яакова, так и он жив») также, предполагалось, должен был сделать Адам.

Поэтому еврейский народ (названный «Израиль» в честь своего вечного тезки) будет продолжать существование вечно, а они и только они являются сосудами, предназначенными для Безграничной Истинной Воли Б-жьей, Торы и ее Заветов.

Как продолжает Рабби Бен Габбаи, после Яакова были другие Цадики, также придавшие активность этому вечному телу. Среди них: Моше и Царь Давид (оба они так же описываются в Талмуде как «Бессмертные»), пророк Илиаху (его живое тело отправилось на небеса), Рабби Ехуда ХаНаси (после его смерти он приходил домой на каждый Шаббос и готовил «Киддуш» для своей семьи – Ктубот 104а (и, интересно, что Мошиах тоже так сделает – (Ялкут Шимони 367).

Вот что означает, что Яаков был «общей душой» и своей красотой он похож на Адама, Он спас это вечное «настоящее тело», а это — истинная сущность человека, и – передал его всем поколениям.

Что это означает для нас? Эта «Истина Яакова», которая находится внутри каждого из нас, напоминает нам, что тело намного чище и бессмертнее, чем душа, и что этот физический мир, не высшие духовные небеса, – единственное место, где находится истинная Сущность Б-жественности.

Когда человек действительно задумывается об этом, то ему или ей гарантировано испытать воскрешение, собственное воскрешение из мертвых, то есть неподдающееся описанию чувство Радости и Счастья, восторг быть живым и в состоянии следовать Заветам Б-жьим в этом мире... в физическом теле.

Это «Симха», которую мы во всей полноте испытаем в Дни Мошиаха «И тогда уста наши наполнятся смехом» (Псалмы 126), и это является темой учения Баал Шем Това, и это, если мы раскроем глаза, мы можем почувствовать сегодня.

Как сказал Любавичский Ребе, Мошиах здесь! Стоит перед нами! Нам только нужно раскрыть глаза и увидеть. . .

Мошиах Сейчас!!!