Недельная глава "Таара". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. Из беседы ребе, произнесенной в Субботы недельной главы "Таара", 5717 (1956) года.}

Вступление переводчика.

В недельных главах "Тазриа" - "Мецейро", в частности, рассказывается о болезни "цараас". Заболевание "цараас" не было связано с причинами материальными, но причинами духовного порядка. Рамбам говорит, что эта болезнь постигала евреев в наказание (или в предостережение см. ниже) за грех злоязычия. Мистический характер болезни подчеркивался также тем, что вызываемые ею язвы появлялись не только на теле человека, но и на принадлежавшем ему имуществе. Анализируя детали диагностики "цараас" и заповедей, возлагаемых Торой на общину Израиля, в связи с заболеванием ею еврея, Рамбам описывает порядок болезни: вначале язвы "цараас" покрывали стены дома человека. Если это не приводило хозяина дома к истинному раскаянию, симптомы болезни появлялись на принадлежавших ему предметах: одежде и утвари. Если же и это не приводило к раскаянию, - язвы появлялись на теле человека.

Рассказ Торы о болезни "цараас" позволяет глубже осмыслить одну из основополагающих идей еврейского мировоззрения: религиозный еврей обязан понимать, что все, что происходит в его жизни, все, что происходит в мире, является воплощением воли Все-вышнего, а, следовательно, является добром. И как может быть иначе, ведь Все-вышний сотворил мир по установленным Им законам, держит под контролем каждую деталь мироздания, и все происходящее направляет таким образом, чтобы, в конечном итоге, мир пришел к реализации цели Творения - "созданию Все-вышнему жилища в нижних мирах", сосуда для раскрытия Сущности Благословенного.

Некоторые из происходящих с нами событий мы (на первый взгляд) не можем осмыслить как добро. Они предстают перед нами как абсолютное, неизбежное зло, до тех пор, пока добро, безусловно, скрытое в них, не откроется взгляду, не станет "добром понятным и очевидным", - пока не раскроется намерение, с которым Все-вышний его "допустил".

Несколько слов для понимания слов ребе, сказанных в завершение беседы:

Вступая в Землю Израиля, заселяя территории, некогда обжитые кнаанейскими племенами, евреи поселялись в домах кнаанейцев. В Мидраше рассказывается, что на многих домах, заселенных евреями в ту пору, через короткое время появились симптомы болезни "цараас". В соответствии с Законом, подобный дом должен был быть разрушен. (Из него должны были быть извлечены фрагменты, на которых симптомы болезни - "негоим" - появились.) На первый взгляд, ничего хорошего в том, что, найдя после долгих скитаний приют под стенами дома, еврей и его семья должны были вновь остаться без дома, лишиться крова, - нет. Однако, говорит Мидраш, когда падали стены разрушаемого дома, в их толще обнаруживались золотые клады, припрятанные кнаанейцами, рассчитывавшими на скорое возвращение в свою землю.

В беседе ребе рассуждает о роли веры в жизни и Служении Все-вышнему евреев.

- 1 -

Эта Суббота, как и все Субботы года, связана с одной из недельных глав Торы. Предыдущий ребе воздерживался от того, чтобы называть нынешнюю главу своим именем [- "Мецейро" - связывая ее, таким образом, с болезнью "цараас",] называя ее "Главой чистоты". В большинстве же случаев предыдущий ребе вовсе воздерживался от того, чтобы называть эту недельную главу [каким-либо именем], а в своих рукописях [время, соответствующее ей] связывал с некоторым числом месяца и тому подобным.

Также сейчас - месяц Нисан - время выхода из Египта. Как и все, [без исключения,] другое, тот факт, что наша недельная глава читается [именно] в Нисане, обусловлен "ашгохо протис" [детальным контролем Все-вышнего за всеми частностями Мироздания - провидением]. [Отсюда] у этих двух вещей [недельной главы "Мецейро" и месяца Нисан] есть обоюдная связь.

- 2 -

В связи с выходом из Египта, благословенной памяти мудрецы сказали: "В заслугу за веру освобождены были отцы наши из Египта".

Обратите внимание: [в заслугу за] веру, а не за знание. Что же особенного в вере, и почему выход из Египта связывается именно с ее заслугой?

Также благочестивые народы мира признают существование Творца, однако с их стороны это проявляется нe как вера, а как следствие разумного постижения. Размышления о существовании мира, основанные на том, что "ничто не создает самое себя", [неизбежно] приводят к выводу о существовании Творца и Того, кто управляет Творением [после его создания]. Но, поскольку Б-жественность не воспринимается сама по себе, а только [опосредованно] через существование мира, постижение ее и признание [существования Творца] [ограничивается] мерой, в которой к этому существование мира обязывает.

То есть [народы мира] признают лишь существование Б-жественности в форме, относящейся к миру и "сокращенной" в одеяния мира. [Те же аспекты Б-жественности], которые находятся над миром, над природой, они не признают.

Напротив того, вера сыновей Израиля не имеет своим источником существование мира. Сыновья Израиля связаны с Б-жественностью по сути своей природы, и потому Б-жественность воспринимаема ими сама по себе.

Подобно тому, как [основной] идеей народов мира является мир, - так [основной] идеей сыновей Израиля является Б-жественность. По этой причине вера евреев не лимитирована ограничениями природы и включает, попросту, также Б-жественность, которая выше природы. В соответствии с объясняющимся в Торе хасидизма, в отношении сущностной разницы между верой народов мира и еврейской верой: вера Израиля - в Авайе [Все-вышнего, как он описывается четырехбуквенным именем, представляющим из себя объединение еврейских слов:] "был", "есть" и "будет" - как единого целого, - выше природы; вера же народов мира - в имя Э-лейким, по числовому значению, равняющемуся слову "аТейво" [природа], подобно тому, как фараон и его колдуны сказали [во время египетских казней]: "Не знал я Авайе", но: "Палец Э-лейким это".

- 3 -

Для большей ясности:

Нееврей в каждой детали мира ищет "природу", заключенную в ней. И только тогда, когда он натыкается на [...] раскрытое чудо - на то, чему нет места в природе [существования мира], он вынужден признать, что это "палец Э-лейким". И также тогда он старается одеть это в одеяния природы.

Напротив того, еврей, леавдиль, в каждой вещи и в каждом явлении [...] ищет Б-жественность, заключенную в них. И подобно тому, как нееврей стремится изо всех своих сил найти природное объяснение [даже] раскрытому чуду, - еврей, также когда сталкивается с тем, источник чего, на первый взгляд, абсолютно естественен, с энергией [описываемой Торой словами]: "народ жестоковыйный" провозглашает: "Здесь нет природы, - лишь Б-жественность". И как объясняются слова Иерусалимского Талмуда "Маймин бехай оэйломим [верящий в Живого вечно]": несмотря на то, что каждый [человек] знает, что посев зерна в землю приводит, согласно законам природы, к произрастанию, - еврей не полагается на это. Законы природы, гарантирующие, что брошенное в землю зерно произрастет, являются [для него] недостаточным основанием тому, чтобы своими руками взять зерно и бросить его вглубь земли, [...] - "уничтожить". И только по той причине, что он верит в "Живого вечно" и уверен в том, что Он даст рост зерну, [еврей] сеет и надеется на [будущие] плоды.

- 4 -

Подобно тому, как чудо, у которого нет никакого места в природе, с очевидностью осознаваемо как действие Святого благословен Он, изменившего природу [во время этого чуда], так и все "естественные" вещи.

Когда кто-то хочет обмануть самого себя, он может самое большое чудо увидеть как природное явление. Даже чудо рассечения Тростникового моря одним из самых великих чудес [...] дает возможность ошибаться и утверждать [...] [отсутствие чудесного в этом событии]:

Рассказывается в "Мехильте", что во время рассечения Тростникового моря рассеклись все воды в мире (кроме реки Евфрат, как говорится в одном из майморим ребе Моараш). И это то, о чем сказано: "Падет на них ужас и страх": поскольку, обнаружив рассечение вод, они начали выяснять причину этого явления. Таким образом, им стало известно о чуде рассечения Тростникового моря и "пал на них ужас и страх".

С другой стороны, понятно, что тот факт, что все воды в мире были рассечены [в один момент с рассечением моря], создало место для ошибочного представления. Если бы было рассечено лишь Тростниковое море, - было бы очевидно, что в этом - чудо, совершенное Святым, благословен Он, ради своего народа. Однако, поскольку рассечены были ВСЕ воды в мире, возможно объяснить это [явление] "логически": источником произошедшего являлись природные явления.

Подобный способ, которым Все-вышний управляет миром, предназначен для того, чтобы обеспечить свободу выбора. И по этой причине [Все-вышним] дается возможность совершения ошибки также в отношении самого большого раскрытого чуда. И, как сказали благословенной памяти мудрецы: "Напиши! Желающий ошибиться - ошибется".

- 5 -

И это также является смыслом высказывания: "В заслугу за веру были вызволены отцы наши из Египта":

"Мицроим [Египет]" в понимании "мейцорим вэгвулим [ограничения, границы, теснины]" может выражаться двумя способами: а) "Мицроим декдушо [Египет со стороны святости]", - постижение Б-жественности присутствует, но ограничено разумом и логикой, подобно "вере в имя 'Э-лейким'". Этот тип "Египта" является источником для существования второго типа: б) "Мицроим деклипо [Египет со стороны 'клипо' - начала, противопоставленного Все-вышнему]" - полное забвение Б-жественности, не дай Б-г, вплоть до спускания ниже и ниже и погружения в "сорок девять врат нечистоты".

И, в заслугу за веру, за то, что евреи, [находясь в Египетском рабстве,] до такой степени не придавали значения материальному [...], что также на материальном уровне, на котором, на первый взгляд, не видна разница между евреями и народами мира, "евреи выделялись там", - пришло раскрытие Имени Авайе, которое выше природы, а это, в свою очередь, - привело к [их] выходу из Египта. Не только из "Мицроим деклипо", но также из "Мицроим декдушо".

- 6 -

На это намекается также в [нашей] недельной главе идеей "негоим" [язв, появлявшихся как следствие "цараас"].

В отношение "негоим", появлявшихся на одежде, и "негоим", появлявшихся на домах, Рамбам пишет, что они не были обусловлены законами природы, но являлись "знамением и чудом, случившимся в народе Израиля для того, чтобы предостеречь их [евреев] от злоязычия". И он детальным образом разъясняет порядок появления "негоим": в начале "изменялись стены дома его". Когда это не приводило к требуемому эффекту: "изменялись кожаные предметы в его доме" и т.д.

Подобно тому, как в отношении "негоим" было очевидно [...], что [все, что с ними связано,] происходит не со стороны природы, а свыше, - верили евреи, что все приходит свыше, согласно "Ашгохо Протис [Провидению]". [И во всем,] как и в том, что связано с "негоим", заложен особый смысл, например, предостережение от греха и тому подобное, и на самом деле [...] [ все -] благо - благо скрытое, или даже благо раскрытое, как это было с "негоим" [...]: в результате "...и разобьет дом" обнаруживались "золотые клады", спрятанные кнаанейцами.

Тазрия

Ликутей сихот т 3

1

Время выполнения заповеди обрезания приходится на восьмой день после рождения, как сказано в недельной главе «на восьмой день будет обрезана крайняя плоть его». А, когда обрезание происходит после восьмого дня, несмотря на что вообще заповедь выполняется, и произносят на нее благословения и т.д., но, на первый взгляд, не хватает детали в заповеди, достоинства заповеди, выполненной вовремя – обрезать крайнюю плоть на восьмой день. В совершении обрезания на восьмой день есть особенное достоинство – то, что обрезание  (а есть мнение, что также и инструменты для обрезания ) отталкивает даже шабат, как учится из посука } цитата { «на восьмой день обрежет крайнюю плоть его» - «и даже в день шабатний», а если обрезание происходит не вовремя, то в шабат его делать запрещено.

В соответствие с этим найдено, на первый взгляд, что если обрезают ребенка после восьми дней, даже когда по причине болезни невозможно было сделать это раньше, то не выполняется заповедь обрезания вовремя; и также по отношению к заповеди обрезания вообще, что выполняется  через обрезание после назначенного срока, это имеет отношение только к той идее, что он будет обрезан с этого момента, но не относится к предшествующим дням, в течение которых ребенок обладал крайней плотью. И теперь исправить невозможно. Несмотря на то что не было в данном случае нарушений в выполнении заповеди, поскольку нельзя совершать обрезание при угрозе жизни, которая отталкивает всю Тору, но не хватает в осуществлении заповеди. 

 Рамбам пишет «причина тому [задержке], что можно обрезать только совершенно здорового ребенка в том: «опасность для жизни отталкивает все, и ведь есть возможность обрезать через некоторое время, и никогда невозможно вернуть одну душу(потерянную) из Исраэля (еврейскую)». Из построения языка Рамбама, «и есть возможность обрезать позже и т.д.», понятно, что он намерен дать второе объяснение : первое – поскольку угроза для жизни отталкивает все, то есть даже если нет никакого совета как выполнить заповедь позже, то она отталкивается из-за угрозы для жизни ; второе – так как есть возможность обрезать позже, то заповедь не отменяется вообще, ведь можно обрезать позднее. Из этого понятно, что заповедь обрезания, выполненная по прошествии некоторого времени, действенна также по отношению к дням, предшествовавшим ему, до такой степени, что становится подобна «обрезанию вовремя» (ведь если мы скажем, что не вовремя помогает только с момента совершения и далее, в таком случае не является удовлетворительным объяснение, что «есть возможность обрезать по прошествии времени», так как даже если обрежут позднее, то все еще  будет не хватать заповеди обрезания относительно дней, которые предшествовали ему, и вообще будет не доставать выполнения заповеди вовремя)

И следует понять, как может вещь, сделанная позднее, повлиять на предшествующее этому время, прежде чем она была сделана ? Несмотря на то что определенные действия  воздействуют на прошлое, но это только в таких случаях, когда они не производят новой вещи, а только если нужно уточнить и установить предшествующие действия или предшествующую ситуацию, которые изначально были установлены таким образом, что они зависят и при-

вязаны к определенным условиям, которые будут выполнены  по истечении времени. Поскольку, последующие действия пришли только для того, чтобы объяснить и установить предыдущие, то, понятно, что они способны воздействовать также и на прошлое. Не таково действие, необходимое для формирования новой вещи, так как не могут результаты действия быть действенны относительно предыдущего времени, прежде чем сделано само действие. Производное не может предварить причину –каким образом, тогда, может совершение обрезания повлиять на прошлое?

Также следует понять дополнение в словах Рамбама, когда он пишет –«и есть возможность обрезать по прошествии времени», он добавляет следующие слова –«никогда невозможно вернуть одну душу(потерянную) из Исраэля(еврейскую)», в  этих нескольких словах есть, на первый взгляд, более выраженная связь с опасностью для жизни чем во втором объяснении, ведь если посредством совершения обрезания позже справится все, даже не выполнение заповеди вовремя, то тогда нет уже никакой необходимости в «и никогда невозможно и т.д.»

2

В «Ликутей Тора» сказано, что посредством совершения обрезания притягивается такой свет, что невозможно притянуть его работой человека, так как работа сотворенных не достигает столь высокого уровня, а свет нисходит самостоятельно, путем «инициативы сверху». Но до тех пор пока существует крайняя плоть и оболочка, этот свет не может быть притянут, и через удаление крайней плоти нисходит на него свет.

Как относительно притягивания света сверху, также – и по отношению ко входу святой души, что происходит посредством обрезания; это аспект души, который выше объяснений и знания, такой уровень не может быть достигнут через действие и работу, но посредством обрезания он открывается.

И поэтому воздействует обрезание на прошлое – подобно всем действиям, которые воздействие и на не  требуют произведения новой вещи, а только раскрывают уже существующее.

(И пример этому тшува [возвращение к Б-гу] из любви помогает и постфактум, поскольку она не производит ничего нового, так как и во время совершения греха этот аспект души был «верен Благославенному», но пребывал в сокрытии, и тшува раскрывает его, поэтому ее действие распространяется на прошлое).

Если же позднее не обрезают его вообще, то святая душа остается в сокрытии, а цель творения и спуска ее вниз в том, чтобы евреи своей работой привели ее к раскрытию. Но когда делают обрезание и раскрывают этот аспект, тогда это оказывает влияние на прошлое.

3

На основании этого также понято то, что Рамбам добавляет к двум объяснениям – «и никогда невозможно вернуть одну душу из Исраэля»: есть в этом дополнении, кроме добавления к простому смыслу, также и объяснение на сказанное перед этим,-«и есть возможность обрезать по прошествии времени», что обрезание действует и с обратной силой.

Связь между евреями и Святым  - Благословен – Он выше любых счетов, и она всегда целостна, в каком бы состоянии ни находились евреи. И как сказано : «Так или иначе  сыновья мои – они и поменять их (не дай Б-г) на другой народ невозможно». И это намек : «и никогда невозможно вернуть душу одну из Исраэля» - никогда невозможно аннулировать ту связь и заключение союза, которыми Б-г связан с евреями.

И это имеет отношение не только к сообществу евреев, но также  и к каждому отдельному еврею : Святой – Благословен – Он связал себя с каждым из евреев таким видом связи, что невозможно от нее избавиться, не дай Б-г. Святой – Благословен – Он любит каждого еврея отдельной любовью. Как сказал Баал Шем Тов, что каждый еврей дорог Святому – Благословен – Он как единственный сын, родившийся у родителей в пору их старости, и более этого.

Цель творения, что Б-г создал мир «для Исраэля (евреев), которые названы начатком», не только для сообщества Исраэля, но  и для каждого еврея в отдельности, и от каждого еврея, в частности, зависит цель творения, и поэтому обязан каждый человек сказать «для меня создан мир», и в соответствии с этим также «каждый спасший одну душу из Исраэля, как будто спас целый мир», так как если есть недостаток в еврее (не дай Б-г), то есть он и во всем сотворенном.

И после того, что « никогда невозможно вернуть одну душу из Исраэля(расторгнуть связь между евреями и Б-гом)» связь между евреем и Святым – Благословен – Он всегда целостна во всей своей полноте, и нужно лишь раскрыть ее, поэтому « есть возможность обрезать по прошествии времени» - и это действует и с обратной силой, поскольку обрезание,  как сказано, - раскрытие вещи уже существовавшей ранее.

4

Говорилось уже однажды, что в заповеди обрезания содержится намек на общую идею служения Б-гу, и указание из сказанного выше относится к работе человека.

С одной стороны нужно человеку знать, что он обязан действовать. Он не может «лежать и спать»(сидеть сложив руки) исходя из утверждения, что скрытым образом он всегда связан со Всевышним, и что в конце концов «не потеряется от него рассеянный», и его поведения не оказывает никакого влияния –потому что эту связь необходимо раскрыть, и это должно произойти именно через работы. И поэтому необходима работа в обрезании и прии- [разрезание пленки, удерживающей крайнюю плоть], для того чтобы ослабить вожделения; дополнительно к этому необходимо отсасывание крови, квинтенсенции материальности, также и из удаленных мест и органов тела.

Со второй стороны нужно, однако, знать, что когда осуществляют «и обрежьте эрлу (оболочку, крайнюю плоть) ваших сердец, то этим удостаиваются намного большего, чем то, что дано достичь самостоятельными усилиями – через служение «и обрежьте эрлу ваших сердец» удостаиваются раскрытия сверху – «И обрежет Б-г твой сердце твое», которое раскроется в истинном и полном избавлении, в ближайшем будущем.

(Перевод: Московская ешива "Томхей Тмимим")

Тазриа

«В день же восьмой обрежут крайнюю плоть его»

Глава «Тазриа» занимается явлениями, называемыми в Торе общим именем «цараат», обычно переводимым как проказа. Некоторые объясняют многочисленные законы, связанные с «цараат», как гигиенические мероприятия, имеющие целью предотвратить распространение тяжелой и заразной кожной болезни, весьма частой в древности.

Великий талмудист, ученый и врач средневековья РАМБАМ посвящает законам о «цараат» целый раздел в своем кодексе «Яд Хазака». В последнем параграфе этого раздела составитель как бы подводит итог описанным в нем законоположениям, выражая при этом широко распространенный в талмудической литературе взгляд на «цараат» и связанные с ней законы, сильно отличающийся от приведенной выше «рациональной» точки зрения. Приводим этот параграф в свободном пэреводе с небольшими сокращениями:

– «Цараат» – это общее название для целого ряда непохожих друг на друга явлений. Так, повеление кожи человека называется в Библии «цараат», и выпадение части волос на голове или в бороде называется «цараат», и изменение цвета одежды или стен домов тоже называется «цараат». Эти аномальные образования на одежде или домах, которые Тора называет общим именем «цараат», не были естественными явлениями. Это было знамение и чудо, случавшееся в среде евреев, чтобы уберечь их от злословия.

Если кто-нибудь распространял клевету, то сначала появлялись аномалии на стенах его дома. Если он исправлялся, то дом его очищался от скверны «цараат». Но если он продолжал злословить и после того, как стены его дома были разобраны, то «цараат» поражала его кожаную утварь, на которой он сидел и спал. Если он теперь исправлялся, то его вещи очищались, но если он продолжал грешить вплоть до того, что они предавались сожжению, то поражались носимые им одеяния. Если и тогда он не исправлялся, то «цараат» поражала его кожу, он становился прокаженным и изолировался от людей, чтобы впредь не заниматься преступной болтовней, то есть насмехательством и клеветой.

– И от этого предостерегает Вс-вышний в Торе, говоря: «Берегись язвы проказной», «Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, Мириами...» Он говорит этим: вдумайся в то, что произошло с пророчицей Мириам, которая была поражена проказой за недопустимые речи о своем брате Моше. Причем она была старше Моше, она воспитала его на своих коленях и подвергала себя опасности, чтобы спасти его, когда он был брошен в воду. И она не говорила о нем дурное, но лишь приравняла его к другим пророкам. И он не был обижен ее словами, ибо сказано: «А этот муж, Моше, – скромнейший из всех людей, что на земле». И при всем этом она была тотчас же наказана проказой. Что же говорить о людях злых и глупых, любящих рассказывать сплетни?

– Так ведь обычно проходит собрание злостных насмешников. Сначала вдоволь наговорятся о всяческом пустом и никчемном, от этого переходят к хуле на праведников, затем судачат о пророках, высмеивая их слова, а после заводят разговор о Б-ге, пока не начинают отрицать ОСНОВУ.

– А причиной этому праздное шатание, времяпрепровождение в обществе неучей и на гулянках среди пьянчуг. Совсем по-иному проходит беседа достойных евреев, в которой слышны исключительно слова Торы и мудрости.

Итак, РАМБАМ утверждает, что упоминаемая в Библии проказа была особой карой, ниспосылаемой свыше за злословие.

Талмуд приравнивает злословие к трем тягчайшим грехам: идолопоклонству, убийству и кровосмешению. В галахической и нравоучительной литературе это преступление тщательно анализируется с выделением отдельных видов и их классификацией. Этому, к сожалению, весьма распространенному греху, как и родственному ему сплетничанию, посвящено объемистое исследование выдающегося талмудиста конца прошлого столетия, р. Исраэля Меира ха-Коэна (1838– 1933). Этот гениальный ученый создал за свою долгую жизнь целый ряд произведений, получивших всеобщее признание, в том числе грандиозный комментарий к «Шулхан-Арух» под названием «Мишна Брура», книгу «Махане Исраэль», написанную для еврейских солдат, книгу 'Тагарат Исраэль», посвященную вопросам чистоты отношений между супругами, и другие. Но на первом месте в его наследии стоит книга, в которой с необычайной эрудицией и эмоциональностью освещается гнусное и пошлое, но вместе с тем столь знакомое нам злословие и сплетничание. Название этой книги прочно укрепилось за самим автором. Под этим именем он вошел во все энциклопедии, справочники и сборники. Не все слыхали имя Исраэль Ме-ир ха-Коэн, но все знают имя «Хафец-Хаима». Название «Хафец-Хаим», означающее буквально «Желающий жизни», взято из 34-го Давидова псалма, в котором псалмопевец говорит: «Кто он, муж, желающий жизни... Береги язык твой от зла и губы твои от речей лжи» И говорил Б-г Моисею так: говори сынам Израилевым: если женщина зачнет и родит мальчика – будет она нечиста семь дней... в день же восьмой обрежут крайнюю плоть его».

В нашей предыдущей статье, на тему главы «Шмини», приводился комментарий «Кли якар», объясняющий, почему заповедь обрезания, «брит-мила», совершается именно на восьмой день. «Семь – это будни, восемь – святость». Восьмой день, в который исполняется «брит-мила», превосходит своей святостью седьмой день, субботу; и поэтому ради соблюдения этой заповеди допускается нарушение субботнего покоя. В своде еврейских законов, «Шулхан-Арух», указывается, что в момент «брит-мила» тело ребенка начинает озаряться священной душой, полученной им в наследство от праотца Авраама.

Если из-за болезни ребенка или по другой причине обрезание не было совершено вовремя, ребенок вовсе не перестает считаться евреем. Более того, еврейский закон предписывает в случае болезни новорожденного ждать целую неделю после исчезновения симптомов, чтобы не оставалось сомнений в его полном выздоровлении, и лишь после этого ввести его в союз праотца Авраама.

Заметим в этой связи, что у самаритян, которые, приняв Моисеевы законы, отвергают талмудические разъяснения их, ребенок, не подвергшийся обрезанию на восьмой день жизни, уже не считается правоверным самаритянином.

Первый, кто прошел «брит-мила» на восьмой день жизни, был патриарх Ицхак. Его отец Авраам, принявший от Вс-вышнего это предписание, отчего оно и называется его именем, исполнил его в возрасте 99 лет. В награду за это, кстати, Авраам получил в наследственное пользование всю землю Ханаан. Отсюда, по мнению комментатора, пошел обычай дарить новорожденным подарки ко дню «брит-мила». Подарки эти, естественно, значительно скромнее, но ведь дорого внимание.

В одном месте в Мидраше утверждается, что оперировал Авраама не кто иной, как Сим (Шем) , отец всех семитов. Существует также мнение, что Авраам сам проделал над собой эту операцию с непосредственной помощью Вс-вышнего. Позже совершать «брит-мила» стали специально обученные моэлы. Обычно моэл оперирует лезвием, заточенным с обеих сторон. В этом нет никакой мистики. Просто принимают во внимание, что, волнуясь, он может начать резать не той стороной, причиняя младенцу лишние страдания.

Кроме моэла в «брит-мила» непременно участвует еще одно лицо. Это сандак, или, на идише, «сандек». Сандак держит ребенка на своих коленях, придерживая его ножки. Роль сандака считается весьма почетной, и счастливым родителям часто приходится немало поломать голову над тем, кому именно ее предоставить и как избежать обиды остальных претендентов.

Сандак стал участвовать в обряде «брит-мила», по-видимому, в самые древние времена. В Мидраше имеется упоминание, что царь Давид нередко удостаивался этой чести. Хотя, надо полагать, его в таких случаях сандаком не называли: по той причине, что в его дни евреи по-гречески не говорили. Слово «сандак» возникло уже в талмудический период и ведет свое происхождение от греческого «синдикос», которое вначале означало адвоката, а позже – вообще полномочного представителя. Отсюда, кстати, современное «синдикат».

Павел из Тарсуса, тот самый, что раньше был Савлом, стремясь облегчить язычникам принятие проповедуемого им христианства, заменил обрезание обрядом баптизма. При этом он сохранил роль сандака, как помощника священника, совершающего обряд. В средние века немцы называли такого сандака «годфатер». Евреи, жившие тогда на территории Германии и говорившие по-немецки, вследствие чего, между прочим, появился на свет язык идиш, постепенно и своих, исконно еврейских сандаков стали называть гефатерами. Ну, а гефатер, несколько раз перекочевав из страны в страну, превратился в кватера. Позже кватерами стали звать уже не .сандака, а нового участника «брит-мила», мужчину, приносящего младенца в помещение, где совершится процедура «брита». Кватер принимает ребенка из рук кватерши, которая приносит его из женской части синагоги, где он находился со счастливой матерью. Обычно кватерами назначают супружескую пару.

Надо сказать, что Павел – не единственный еврей, считавший нужным «гуманизировать» иудаизм, изъяв из него обрезание. Уже в наше время подобная идея была выдвинута реформистскими рабаями. Однако и сами реформисты в большинстве своем соблюдают эту заповедь.

Да что реформисты!.. Во времена испанской инквизиции были обнаружены монастыри, в которых монахи, происходившие из маранов, совершали обрезание над своими собратьями. Почему так упорно держатся за эту заповедь евреи на протяжении тысячелетий; даже евреи, отказавшиеся вроде бы от всего еврейского?

Соображения гигиены? Они были выдвинуты еще Филоном Александрийским и с тех пор неизменно подтверждались медициной. Но вряд ли в этом причина. Более логично объяснение, которое дает р. Шимон Бен-Элазар в талмудическом трактате «Шаббат». Он говорит: «Заповедь, ради которой евреи шли на самопожертвование, сохранилась у них навсегда». И в качестве примера приводит он заповедь «брит-мила». Со времен тирании царицы-финикийки Изавели евреи неоднократно противостояли декретам властей, запрещавщим исполнение этой заповеди. И часто платили они за это жизнями. Как в дни Антиоха Эпифана, когда матерей, уличенных в совершении «брит-мила» над своими новорожденными сыновьями, сбрасывали с городских стен вместе с младенцами.

На 31-й день после рождения первенца, а если этот день выпадает на субботу, то на следующий день, отец ребенка устраивает торжественную трапезу – «пидьон ха-бен» – выкуп первенца.

По закону Торы, первородный сын, не принадлежащий к роду левитов или коэнов, должен быть символически выкуплен у какого-нибудь коэна за сумму в пять серебряных шекелей.

Всякий ребенок мужского пола, родившийся первым у своей матери, даже если отец его имел до этого детей от другой женщины, должен по достижении месячного возраста пройти обряд «пидьон ха-бен». Если этого не сделал своевременно его отец, он должен совершить этот обряд сам, когда вырастет. Заповедь о «пидьон ха-бен» не распространяется на первенцев, у которых мать или отец принадлежат к роду левитов или коэнов.

В наше время распространены случаи приобщения к традиционному еврейству людей, до этого весьма далеких от всего еврейского и даже рожденных от смешанных браков. Если такой человек был первым ребенком у своей матери или является отцом такового, его, естественно, интересует, относится ли к нему закон о выкупе первенца. Как известно, еврейство ребенка определяется по матери, и поэтому первый сын у еврейской матери подлежит выкупу независимо от того, какой национальности его отец. И здесь надобность в выкупе отпадает, если мать – из рода левитов. Но если она коэнет (дочь коэна), то ее первородный сын от нееврея тем не менее должен пройти обряд выкупа, ибо связь с неевреем, как и любая другая запрещенная Торой связь, лишает ее принадлежности к священническому сословию. Сын нееврейской матери не является евреем, и к нему не относятся заповеди, вмененные в обязанность евреям, даже если рожден он от еврейского отца. Однако если к моменту рождения первенца мать его уже приняла гиюр, ее сын – еврейский первенец и подлежит выкупу.

В настоящее время примерно двадцатая часть всех родов осуществляется путем кесарева сечения. На первенцев, рожденных таким путем, закон о выкупе не распространяется.

Заповедь считается исполненной в тот момент, когда кто-либо из прямых потомков Аарона примет 5 шекелей (библейских) из рук счастливого отца (или от самого первородного сына, если в свое время отец его не сделал этого). Почти в каждой еврейской общине есть признанные коэны. Их, правда, очень мало среди грузинских евреев. Однако всюду, где проживают грузинские евреи, по соседству с ними находятся ашкеназийские или бухарские общины, в которых коэны – не редкость. Так что найти коэна, чтобы совершить «пидьон ха-бен», – не столь сложная проблема. Сложнее перевести сумму в пять библейских шекелей на теперешние деньги. Установлено, что пять шекелей вместе содержали 109 граммов чистого серебра. И эту сумму должен получить коэн при обряде выкупа. Он может получить ее чем угодно, только не землей и не... деньгами. Бумажные деньги, как и нынешние монеты, равно как чеки и векселя, обладают условной ценностью и для выкупа первенцев не пригодны. Во многих общинах принято дарить коэну серебряную посуду или иные предметы из серебра, содержащие в общей сложности не менее 109 г чистого металла. Государственным банком Израиля выпускаются специальные монеты – серебряные, конечно – для обряда «пидьон ха-бен». Каждая такая монета равноценна одному библейскому шекелю. Набор из пяти монет продается в специальной коробочке и снабжен сертификатом, носящим подписи главных раввинов и Государственного банка. Как уже было сказано, для исполнения заповеди необходимо и достаточно, чтобы какой-нибудь коэн получил в качестве выкупа за первенца определенную сумму, причем затем он может всю эту сумму или часть ее возвратить: заповедь уже исполнена. Однако традицией установлена особая церемония, которой сопровождается этот обряд. После того как все гости омыли руки и произнесли благословение над хлебом, отец приносит ребенка, кладет его на стол перед сидящим коэном и говорит: «Моя жена-исраэлитка родила мне вот этого первородного сына». Коэн спрашивает: «Что ты хочешь больше: твоего первенца-сына или пять монет, которые ты обязан дать мне в качестве выкупа твоего сына по закону Торы?» Отец отвечает: «Я хочу моего сына-первенца, и вот тебе пять монет в качестве выкупа, который я обязан совершить». Затем он дает выкуп коэну, произнося два благословения: одним он благодарит Создателя за то, что Он освятил нас своими заповедями и в том числе заповедью о «пидьон ха-бен», а вторым – за то, что дал ему возможность дожить до дня исполнения этой заповеди. Ведь исполнение заповедей Создателя – наивысшая радость для еврея.

Мецора

«Ликутей Сихот» часть 32

1. В книге «Ваикра» есть такой стих: «Когда вторгнетесь в землю Кнаанскую, которую Я даю вам во владение, пошлю Я язву на строения в земле владения вашего» (Ваикра,14:34). По поводу этих слов в Мидраше говорится так: «Неужели Всевышний сообщил евреям, что поразит их язвой? (Речь идет не о евреях). Услышав о приближении Израиля, кнаанцы спрятали свои ценности в тайниках, устроенных в стенах домов и в полях. Что же сделал Всевышний? Послал разрушительную язву на дома, чтобы евреи нашли клады, снося их. Посевы были сожжены, и, перепахивая землю для посева других культур, евреи также находили клады». Немного дальше в тексте Мид-раша мы встречаем такие слова: «Кто же пришел и сказал кнаанцам, что Израиль собирается вторгнуться в их страну? Три письма послал Йегошуа, и эти письма начинались так: «Кто желает уйти...», «Кто желает заключить мир...» и «Кто желает воевать...».

Рассказ о тайниках (с некоторыми изменениями) приводится и в комментарии Раши на стих 14:34 книги «Ваикра». Раши пишет: «Сообщено было им (евреям), что язва будет послана на их врагов (на их дома), так как устраивали эморейцы тайники с золотыми украшениями в стенах домов в течение всех сорока лет, пока Израиль пребывал в пустыне, и из-за язвы будут разрушены стены и найдены тайники».

Обратим внимание на четыре явных расхождения в формулировках Мидраша и комментарии Раши.

1) В Мидраше сказано «кнаанцы»; Раши же употребляет слово «эморейцы». Это расхождение следует рассмотреть особенно тщательно, так как в тексте Торы совершенно четко говорится: «Когда вторгнетесь в землю Кнаанскую». Как же мог Раши, скрупулезно комментирующий простой смысл Торы, ни с того, ни с сего заменить название народа и вместо «кнаанцы» написать «эморейцы»?

2) В Мидраше сказано: «Услышав о приближении Израиля, кнаанцы спрятали свои ценности в тайниках...». Когда они начали устраивать тайники? Когда Йегошуа послал свои три письма с объявлением войны. По словам же Раши, создание тайников происходило «в течение всех 40 лет, пока Израиль пребывал в пустыне».

3) В Мидраше сказано: «спрятали... ценности»; у Раши – «золотые украшения».

4) В Мидраше сказано: «в стенах домов и в полях»; у Раши: «в стенах домов» (о полях даже не упоминается).

М^жно легко понять причину последнего расхождения. Раши ставил перед собой задачу комментировать текст Письменной Торы, а не рассказы мудрецов, поэтому он не мог упомянуть о тайниках, вырытых в полях – ведь это не имеет отношения к тексту стиха: «Пошлю Я язву на строения в земле владения вашего». У Раши были и другие, еще более веские причины, чтобы обойти молчанием рассказ о самовозгорающихся полях и о том, что евреи найдут в них клады. Во-первых, перепахивание сгоревших полей могло произойти лишь в вскоре после вторжения, а Раши в своем комментарии говорит о более позднем периоде, который в еврейской истории известен как «заселение земли». Во-вторых, полевые пожары не имеют отношения к язве, о которой сказано в Торе.

По этой же причине Раши уточняет, что тайники с золотыми украшениями были устроены именно в стенах домов – ведь из-за язвы евреям пришлось разрушать стены домов, а не, скажем, перестилать в этих домах полы. Следуя этой логике, можно понять, почему Раши пишет о тайниках с «золотыми украшениями», а не с «ценностями»: громоздкие изделия из серебра и меди очень сложно спрятать в стене, а вот золотые украшения даже при малых размерах обладают большой ценностью. И все же, причина двух первых расхождений остается непонятной.

2. Текст Мидраша может вызвать недоумение: «Кто же пришел и сказал кнаанцам, что Израиль собирается вторгнуться в их страну? Три письма послал Йегошуа...». На первый взгляд, сама постановка такого вопроса кажется неуместной. Известно, что когда море расступилось перед евреями, то «пали духом все жители Кнаана» (Шмот 15:15). Раши вкладывает в уста жителей Кнаана такие слова: «Они идут на нас, чтобы покончить с нами и захватить нашу землю». В книге Йегошуа прямо сказано о том, как Рахав сказал двум разведчикам: «Известно мне, что Б-г отдал вам страну... и что пали духом все жители страны от одного вашего вида, так как слышали, что Всевышний осушил море перед вами, когда вы выходили из Египта» (2:9). Этому можно дать следующее объяснение: Мидраш, разумеется, согласен с тем, что намерения евреев были известны задолго до вторжения (с того момента, как перед ними расступилось море) однако это не было достаточной причиной для кнаанцев, чтобы прятать свои богатства – ведь они понимали, что между исходом евреев из Египта и их появлением в земле Кнаанской пройдет много времени.

Поэтому Мидраш и задает вопрос: откуда стало известно кнаанцам о приближении срока появления евреев? Почему они бросились прятать свои богатства?

Согласно объяснению Мидраша, именно три письма Йегошуа, содержащие в себе ультиматум, повлекли за собой такое развитие событий.

На чем же основывается концепция Раши?

Почему великий комментатор Раши считает, что жители Кнаана прятали свои сокровища от евреев еще за сорок лет до вторжения? Ответ кроется в том, что Раши в своем комментарии заменяет слово «кнаанцы» на «эморейцы»: «...Устраивали эморейцы тайники с золотыми украшениями в стенах домов в течение всех сорока лет, пока Израиль пребывал в пустыне».

3. Уже не раз объяснялось, что Раши писал свои комментарии так, чтобы их мотивировку можно было понять, не обращаясь к другим книгам. Тот факт, что Раши не поясняет употребление слова «эморейцы», говорит о том, что пояснение содержится в одной из предыдущих глав. Это помогает нам понять особую роль «эморейцев», которая и обусловив их появление в комментарии.

Заключая завет с Авраамом Авину, Всевышний сказал, что лишь четвертое поколение его потомков войдет в Эрец Исраэль, поскольку пока еще «не наполнилась чаша грехов эморейца» (Берешит15:16).

Эморейцы были одним из десяти народов, обреченных на завоевание, но именно от «наполнение чаши их грехов» зависело время вторжения евреев в землю Израиля.

В словах Раши: «...Прятали эморейцы» кроется намек на то, что к моменту Исхода уже родилось четвертое поколение (от Авраама Авину). Эморейцы уже знали, что чаша их грехов переполнилась и что пришло время их изгнания. Поэтому они и начали прятать ценности сразу после выхода евреев из Египта, понимая, что пришел черед сыновей Авраама поселиться в стране, где они жили.

4. Приведенное выше объяснение имеет один недостаток: оно основано на предположении, что народы Кнаана знали детали завета между Всевышним и Авраамом Авину: «не наполнилась чаша грехов эморейца»?

Этому можно дать следующее объяснение.

Тот факт, что люди прятали свои ценности, подразумевает два противоположных аспекта: с одной стороны, они испытывали страх и опасались, что их изгонят из страны, а с другой стороны, очевидно, что у них теплилась надежда вернуться в свои дома и извлечь сокровища из тайников (трудно согласиться с версией, что они руководствовались принципом «ни мне – ни тебе»). Если это так, то понятно, что ни рассечение моря, ни падение Сихона и Ога не вызвали бы у жителей Кнаана того панического страха перед евреями, о котором говорит Мидраш: они не стали бы прятать в стенах ценности, если бы им грозило вечное изгнание.

Приходится признать, что они руководствовались другими мотивами, и тут мы можем проследить различие между комментариями Мидраша и Раши. Согласно Мидрашу, решающим мотивом стали письма Йегошуа, в одном из которых было написано:

«Кто желает заключить мир – мы согласны на мир». Из этого письма кнаанцы поняли, что у них есть шанс остаться в своих домах. Они не захотели мира и вышли на войну, но при этом у них оставалась надежда на милосердие противника. Согласно Раши, который не упоминает о трех письмах, мотивом для нееврейских народов стало то, что они знали о приближении предсказанного срока вторжения евреев в Кнаан, поскольку уже «наполнилась чаша грехов эморейца и быть ему изгнанным из страны».

Исходя из того, что право народа на проживание в стране зависело от его поведения, эморейцы могли рассуждать следующим образом: «Подобно тому, как нас изгоняют из страны за наши грехи, изгонят и евреев за их грехи». Поэтому они и устраивали тайники в стенах, где ценности могли бы храниться длительное время, по истечении которого евреи были бы изгнаны, и у эморейцев появилась бы возможность вернуться в свои дома и извлечь свои сокровища.

5. Остается ответить на еще один вопрос. Действительно, Раши использует в своем комментарии слово «эмореицы», опираясь на слова из завета «Бейн-Бтарим»: «Не наполнилась еще чаша грехов эморейца». Однако почему в завете говорится именно об эморейцах, хотя подразумеваются все народы Кнаана?

В комментарии Ибн-Эзра сказано, что Писание выделяет эмореицев из-за их силы. То же самое сказано и в пророчестве Амоса (2:9).

Однако в тексте Торы ни разу не говорится о силе эморейце^рио сравнению с другими народами Кнаана. Почему же тогда Раши не пояснил тот факт, что в главе «Лэх-Лэха» завета «Бейн-Бтарим» упоминаются именно эмореицы?

Попробуем разобраться в позиции Раши. Комментируя стих Торы: «И четвертое поколение вернется сюда потому, что еще не наполнилась чаша грехов эморейца до того дня», он пишет: «Не может народ быть изгнан из страны, покуда не наполнилась чаша его грехов». Таким образом, комментарий Раши объясняет только слова: «до того дня». Получается, что Раши рассматривает этот стих как сообщение о том, что вторжение евреев начнется после того, как наполнится чаша грехов одного из народов Кнаана; остальные же народы будут изгнаны по прошествии некоторого времени.

Согласно Писанию, Сихон был царем эмореицев (Бемидбар 21:21). Его царство, находящееся на западном берегу Иордана, было в первую очередь захвачено армией Моше Рабейну, а все остальные народы были побеждены армией Йегошуа, и при этом, их удалось полностью изгнать лишь после его смерти.

6. Итак, Раши считал, что эмореицы, о которых говорится в главе «Лэх-Лэха» завета «Бейн-Бтарим» – это лишь один из народов Кнаана. Из этого, на первый взгляд, следует, что, по мнению Раши, только эмореицы устраивали в своих владениях тайники с золотом, ибо только на этот народ пал жребий решительного изгнания.

Обратим внимание на слова Торы: «Когда зайдете в страну Кнаан, которую Я отдаю вам во владение». Ниже в Писании вновь говорится: «Пошлю Я язву на строения в земле владения вашего». На первый взгляд, достаточно было бы сказать: «на ваши дома». Но тем не менее, в первом стихе говорится: «которую Я даю вам во владение», а во втором: «земля ваших владений». В первом стихе речь идет о законах, которые вступят в силу после того, как евреи войдут в Эрец Кнаан на правах новых жителей и владельцев всего имущества, в том числе и домов – ведь в пустыне евреи не строили дома. Суть этих законов своидтся к тому, что после вторжения евреев в Эрец Кнаан Всевышний пошлет на дома эмореицев язву в качестве наказания за их злословие.

Во втором стихе говорится, что Г-сподь послал язву не только для того, чтобы наказать эмореицев, но и для того, чтобы новые хозяева. Слова: «земля ваших владений» означают поселения эмореицев на восточном берегу Иордана (страна Сихона и Ога), поскольку земли на западном берегу Иордана по первоначальному замыслу не должны были принадлежать евреям. Позже, по просьбе колен Реувена, Гада и половины колена Менаше, эти территории получили статус владений евреев.

7. Комментируя простой смысл Торы, Раши вкладывает в свои слова намек на ее тайное значение. В хасидуте этот сокровенный смысл называется «вино Торы». Намек и тайна содержатся и в разбираемых нами стихах. Заменив слово «кнаним» (кнаанейцы) на «эморим» (эморейцы), Раши указал на связь между поражением язвой и словарным значением слова «эмори». Таким образом, Раши намекает на то, что наказание язвой следует за злословие, то есть за нехорошие высказывания о других людях (на иврите «злословие» – «амира раа»). Рамбам объясняет, что причиной поражения язвой может стать не только распространение сплетен, но и обыкновенное пустословие, которое в конечном итоге приводит к насмешкам над праведниками и богохульству. Такие разговоры он называет «беседой грешников».

В хасидуте объясняется, что сокрытие Б-жественности связанное со словом «эмори», происходит от слова «амира раа», и имеет приблизительно тот же смысл, что и «беседа грешников» в терминологии Рамбама. Однако именно в домах «эмори» (эморейцев) сокрыты тайники с золотом.

Но для того, чтобы найти их, нужно употребить свой дар речи на слова заповедей и Торы.

На это и намекает Рамбам, который после описания беседы грешников говорит об исполненной достоинства речи праведных евреев: «Речь их всегда в словах Торы и в мудрости, и поэтому Святой, Благословен Он, помогает им и вознаграждает их». Сказано в Писании: «Когда разговаривает боящийся Б-га со своим другом, то внемлет Всевышний, и слышит, и пишет книгу, которая перед ним, о боящихся и почитающих Его имя» (Малахи 3:17).

Глава Тазриа – Мецойро.

Раздел сегодняшней недели состоит из двух глав Торы и связан с необычной темой «Цораас» – не существующее сегодня заболевание, источником которого является «Лошон гара» – злая, вредоносная речь.

Эта «болезнь» часто не имела никакого проявления, кроме обесцвечивания кожи, но ее последствия были страшны: человек, пораженный «заболеванием» не мог жить среди нормальных людей, пока не спадут его признаки, и он походил через процесс очищения:

Наказание за причинение разделения среди людей – изоляция от всех.

Одна интересная деталь в Цораас, что даже если все признаки заболевания были налицо, или же, наоборот, отсутствовали, тем не менее, только коген (священник) мог объявить, что человек заражен или исцелился.

В чем причина этого? И какое значение все это имеет для нас сегодня?

Чтобы ответить на этот вопрос, я расскажу следующую историю:

Примерно тридцать лет назад Хасид Хабада, Рабби Шалом Дов Бер Сегал (я услышал эту историю неделю назад от его брата, рава Пинхаса) работал директором в не-Хабадской ешиве (Хасам Софер) в Бней Браке.

Однажды он заметил довольно необычную вещь: один молодой ученик изучал книгу «Тания».

«Тания» общепринято является шедевром, но ее обычно изучают только хасиды и, в основном, последователи Хабада. Поэтому Рабби Сегал попросил у него объяснения.

-  «Год назад Любавичский Ребе посоветовал мне начать изучение «Тании» из-за чуда, которое произошло», - ответил ученик.

С некоторой принужденностью, молодой человек продолжил:

-  «Моя пятнадцатилетняя сестра, а тогда ей было тринадцать, была гордостью школы; она была активна, интеллигентна и могла очень красиво говорить.

Но однажды утром, без единого симптома, она проснулась и не могла произнести и звука. Сначала моя мама была спокойна, и даже старалась поддержать ее, затем она начала просить, чтобы сестра заговорила, и, наконец, даже попыталась угрожать ей, но сестра только плакала и написала на листке бумаги:

«Я хочу говорить, но ничего не получается».

Мама срочно вызвала с работы отца, и он также старался оставаться спокойным. – «Возможно, это просто ларингит, или переутомление, или нервы. Нет причин бежать к доктору, просто ей нужен отдых».

Но уже через три дня вся семья была в смятении.

Наконец, они связались с профессором в Тель-Авиве и, хотя его секретарь вначале сказала, что им придется ждать четыре месяца, когда она услышала их историю, профессор согласился немедленно их принять. А через пол часа они стучали в его дверь.

Профессор радушно принял их, пригласил войти и предложил сестре сесть. Но когда он начал осматривать ее, выражение его лица сменилось на гнев.

Он посмотрел на моих родителей, разъяренно бросил свой деревянный шпатель в мусорное ведро, наклонился к ним и закричал:

«Кого вы хотите обмануть?!!! Вы думаете, я какой-то ребенок, чтобы играть со мной в игры??!!»

Они были поражены; глаза широко открыты в изумлении… Что они не так сделали? – «Мы Вас не понимаем», - пробормотала мать, «Что?»

«Не понимаете?!!» – зашипел доктор.

«Моя дорогая леди, ваша дочь родилась без голосовых связок! За всю свою жизнь она не произнесла ни слова!!!»

Мои родители в шоке переглянулись. Что здесь происходит!??

«Но», пробормотал мой отец, «Этого не может быть! Всего три дня назад она могла прекрасно говорить! Много лет… всю ее жизнь… она прекрасно говорила! Пожалуйста, можете спросить директора ее школы. Она была первой ученицей, уверяю Вас!!»

Через несколько минут, секретарь доктора позвонила директору, и доктор с пристрастием допрашивал его. Но через несколько минут профессор поблагодарил его, положил трубку и повернулся к родителям.

«Этого не может быть! Я ничего подобного в своей жизни не видел!!! Клянусь, я готов поклясться своей репутацией, что физически невозможно, чтобы эта девочка…»

Он начал шагать взад-вперед, размышляя. Вдруг, он остановился, повернулся к моим родителям и сказал:

«Послушайте, я не понимаю, что здесь происходит. Извините за то, что я вам сейчас наговорил, и за то, что вышел из себя. Простите… но здесь ничего нельзя поделать, или, по крайней мере, я ничего сделать не могу».

Но они не сдавались. Есть на свете другие доктора, думали они. И следующие несколько месяцев они путешествовали от одного доктора к другому, выслушивая одну и ту же историю, пока, наконец, они не оказались в Англии, в кабинете профессора, который считался самым выдающимся в этой области. Он был их последней надеждой… и он тоже разочаровал их.

Так случилось, что в Англии они остановились у их двоюродного брата, и тот, когда увидел, с какими лицами они возвратились от профессора, предложил им пойти к Любавичскому Ребе, «Он - единственный, кто может вам помочь».

Но мой отец и слушать не хотел. – «Нет смысла отчаиваться», - сказал он, «Мы не последователи Хабада. Очевидно, это все от Б-га, и только Гашем может нам помочь, я уверен, он поможет, и т.д. и т.п.»

Но его аргументы не сработали. Моя мать увлеклась этой идеей. В тот же день она купила билеты на самолет, а через два дня, они были в штаб-квартире Ребе, Бруклин, штат Нью-Йорк, Истерн Парквэй, 770.

Тогда было не принято встречаться лично с Ребе и, только из-за срочности их визита их включили в расписание в «Ехидус», и Ребе мог лично встретиться с ними.

Позже, моя мама сказала, что в тот момент, когда они вошли в кабинет Ребе, она, в первый раз, почувствовала, что надежда действительно есть; что есть кто-то, кому они были небезразличны, и она не смогла сдержать боль в сердце. Пять минут она плакала и изливала свои чувства. Когда она, наконец, успокоилась, Ребе попросил, если они не возражают, оставить его наедине с моей сестрой, чтобы поговорить с ней.

Когда дверь за ними закрылась, Ребе пристально посмотрел на мою сестру и сказал:

«Я знаю, что ты смышленая и зрелая девушка, поэтому я хочу сказать тебе следующее.

В своей прошлой жизни (Гилгул) ты совершала неправильные поступки, (я всегда полагал, что это Лошон Хара). Не важно, какие это были поступки, но исправить их можно было только одним способом: чтобы твоя душа вошла в этот мир от рождения немой. Но у тебя на небесах какие-то очень святые родные, и, благодаря их заслугам ты могла говорить… еще три дня назад».

Ребе помедлил, пока не стало ясно, что она понимает его, а затем продолжил.

«Теперь, вот что тебе нужно делать. Если ты готова устраивать Субботние вечера каждый Шабат, приглашать туда всех не-религиозных детей из твоего района  и говорить с ними об иудаизме, ты снова сможешь говорить. Ты меня понимаешь?»

Она согласно кивнула.

«Ты согласна?» Она снова кивнула.

«Если так», продолжил Ребе, «скажи да».

Слезы ручьем бежали по ее щекам, когда она смотрела в чистые голубые глаза Ребе. Не колеблясь, она отчетливо сказала…

«Да»

С того дня, моя сестра нормально разговаривает, а каждую Субботу она устраивает вечеринку, на которую приглашает 50 девочек со всей округи.

На следующий год, мои родители взяли меня с собой, чтобы получить благословение Ребе. Он спросил у меня, где я собираюсь изучать Тору, а когда я ответил, он сказал: «Так как ты собираешься учиться в ешиве для хасидов, будет хорошо, если ты станешь изучать Танию по полчаса, каждый день». Вот почему я изучаю Танию».

Это ответ на наш вопрос. Главная особенность священника –  любовь. Он наделен властью - благословлять других людей «в любви». И Тора говорит нам в книге Шмойс (19, 6), что еврейский народ называется нацией священников (Коганим), ибо в каждом еврее есть эта любовь.

Только коген (священник) может освободить человека от того, чтобы быть Мецора, т.к. в нем содержится эта, безграничная, святая любовь.

И эта любовь – единственное исцеление от этой болезни, причиненной Лошон гара.

Вот чему нас может научить эта история о Любавичском Ребе, созидательной силе безусловной, еврейской любви; Ребе – прекрасный пример такой любви, которая есть в каждом из нас.

[Но, с другой стороны, Тора также рассказывает нам, что только Коген может объявлять о болезни; это означает, что, когда вы находите недостатки в других людях, вы должны убедиться, что подобно священнику, в вас есть безусловная  любовь к ним, и вы хотите им только добра. Потому что если нет, то, скорее всего, вы видите в них собственные недостатки].

Это тайна прихода Мошиаха.

Причина разрушения нашего Святого Храма и 2000 летнего страдания еврейского народа (Мецора), последовавшего за этим, - беспричинная ненависть. Мошиах изменит все это с помощью беспричинной любви.

А привести его можно, как говорит Ребе, изучая Тору, и делать это нужно с безграничной любовью. Давайте делать все возможное и молиться о том, чтобы привести Мошиаха Сейчас с безграничной, еврейской любовью!!

Недельная глава «Мецейро».

Наша  недельная  глава  продолжает  рассказывать  о  законах  болезни «цораас».

Вот  история,  рассказывающая  о  «цораас», а также о празднике Песах, который мы, с Б-жьей помощью, справили пару недель назад.

  * * *

Уже  давно  миновала  полночь пасхальной ночи, когда великий праведник рабби  Леви-Ицхок  из  Бердичева  закончил  свой  пасхальный  сейдер, согласующийся  со  всеми  мистическими  и  эзотерическими  принципами, наличествующими в благословенных мистических трудах Ари заля.

Его  ученики  никогда  еще  не  видели  такого  сейдера.  Ребе  и  все присутствующие  чувствовали себя перенесенными в другой мир, как будто вышли из телесных ограничений в мир чистой Б-жественности.

Вдруг  комната  наполнилась  рокочущими  звуками,  подобными  сильному грому,  а  затем  средь грома раздался голос, провозглашающий: «Сейдер Леви-Ицхока  доставил  удовольствие  Вс-вышнему,  но в Бердичеве живет портной Шмерл, чей сейдер был еще лучше!»

Ребе огляделся и понял, что только он слышал слова Небес.

–  Кто-нибудь слыхал о праведнике по имени Шмерл-портной? – спросил он своих хасидов.

Нет ответа...

Спустя нескольких минут молчания один из старых хасидов сказал:

–  В  Бердичеве  я знаю только одного Шмерла, и тридцать лет назад он, действительно,  был портным. Но он, конечно, не праведник. Он, вообще, очень далек от этого. Его называют Шмерлом-Шикером (Пьяницей), а живет он с женой в старом загоне для овец рядом с железнодорожными путями.

«Вот  тебе  и  на!» – подумал про себя рабби Леви-Ицхок, – «Этот Шмерл может  быть  одним  из скрытых праведников, живущих в моем городе, а я ничего не знаю о нем!»

Через  пятнадцать  минут,  в  два  часа ночи, рабби стоял перед дверью Шмерла, и услышав, что внутри кто-то ходит, постучал. Дверь открылась, и из-за нее высунулась голова пожилой еврейской дамы.

–  Гут  йом-тов!  –  вежливо  произнес  рабби Лейви-Ицхок, – Извините, пожалуйста, за поздний визит, – Дома ли ваш муж Шмерл?

–  Гут  йом-тов,  –  ответила  женщина,  –  Подождите,  пожалуйста, секундочку, Ребе.

Она  исчезла  в  глубине  доме,  и  изнутри  послышался  звук  ведра, наполняемого  водой. Минуту или две было тихо, и вдруг... СПЛЭШ!!! Она вылила на своего спящего мужа ведро воды!

– А-а-а! Ой! Где я? ОЙ ВЭЙ! – кричал Шмерл.

Вслед за его криком раздался крик жены:

–  Вставай, старый пьяница! Доигрался?! Сам Ребе пришел тебя наказать!

Просыпайся, ничтожество!

Пошатываясь  и  стряхивая  воду,  бедный Шмерл побрел к двери, а когда увидел, что там, действительно, стоит Ребе, упал и стал плакать:

– Ребе, пожалуйста, не наказывайте меня! Пожалуйста, пожалейте!

Бердичевский  Ребе  был  поражен  этой сценой. Мог ли сейдер подобного человека  быть  лучше  его  собственного?! Он нагнулся, поднял беднягу Шмерла на ноги и сказал:

–  Слушай,  Шмерл, я пришел вовсе не для того, чтобы наказать тебя, и, вообще,  не  понимаю,  о  чем  ты  говоришь. Пожалуйста, давай сядем и поговорим,  я  просто  хочу  тебя кое о чем спросить. Иди надень сухую рубашку, и побеседуем.

Минуту  спустя  они  сидели  друг  напротив  друга за маленьким столом Шмерла. Ребе посмотрел на него и мягко сказал:

–  Шмерл,  я  хочу, чтобы ты рассказал мне, как ты делал прошлой ночью свой  сейдер.  Не  беспокойся,  я обещаю, что не буду тебя наказывать.  Обещаю.

–  О-ой!  –  простонал  Шмерл  и  снова  заплакал. – Я не имел этого в виду...  я  не  знаю  ничего  лучше...  О-ой!»  Было видно, что Шмерл, по-прежнему, очень пьян.

Постепенно он успокоился и начал говорить:

– Сегодня рано утром... вчера утром... Я шел по улице и вдруг заметил, что  люди  вокруг  куда-то торопятся... Торопятся... Один несет метлу, другой  –  коробку,  третий  –  что-то  еще... Каждый... Кроме меня. Я остановил  одного  человека,  которого  узнал,  и спросил: «Почему все торопятся? Куда это все бегут?»

–  И  тогда  он  ответил  мне: «Ой, Шмерл! Ты так пьян, что забыл, что сегодня  вечером Песах? Сегодня вечером! Ты помнишь, что такое Песах?» Я  попытался  думать,  но  мой разум не работал: «Песах, Песах... Я не могу  припомнить.  Это  звучит  как  что-то  очень  важное. Припоминаю что-то...  Маца...  Египет...  «Послушай»,  –  попросил я его, – «Будь добр, расскажи мне про это еще раз».

–  Мой знакомый странно посмотрел на меня и ответил: «Послушай, Шмерл, сегодня  вечером  ты  должен  сделать сейдер, знаешь, съесть три куска мацы,  выпить  четыре бокала вина. Вино тебе понравится», – сказал он, печально улыбаясь, – «Но тебе вряд ли понравится, что тебе придется на восемь дней воздержаться от водки «. «Восемь дней!!» – воскликнул я. – «Почему?  Почему  я  не  смогу пить восемь дней?» – Я задрожал и начал что-то припоминать.

–  «Потому  что  таков  Закон!» – ответил мой знакомый, – «Восемь дней нельзя есть хомец, а водка – хомец. Если ты не можешь выдержать восемь дней, поезжай в Израиль», – рассмеялся он. – «Там это запрещено только семь дней!..»

–  «Вот»,  – сказал он, суя руку в карман, – «Возьми. Если понадобится еще,  заходи  ко  мне  домой.  Хаг Самеах!!» Он дал мне немного денег, карточку со своим именем, улыбнулся и заспешил прочь.

–  Все,  что  произошло,  меня  просто ошеломило. Но я понял, что надо действовать  быстро,  поэтому  взял все имеющиеся у меня деньги, купил большую  бутылку  водки и выпил ее целиком. Вечером... Всего несколько часов  назад,  я  спокойно  спал  в  своей кровати, как вдруг моя жена вылила на меня ведро воды, – вы видели, как она это делает, – и начала кричать  примерно так: «Шмерл, бездельник, опять напился! Ты ни на что не  годен! Все еврейские мужчины по всему миру сейчас проводят сейдер, а  ты  лежишь, как пьяный мул! Вставай и делай сейдер!» – что-то вроде этого.

–  Ну, что... Я поднялся, надел сухую одежду и сел за красиво накрытый стол.  Комнату  освещали  свечи, блестела праздничная посуда. Все было новое,  чистое, и я почувствовал себя совсем другим... Почти святым. Я посмотрел  на вино и мацу, Агода была раскрыта передо мной, а на своем месте,  напротив  меня,  сидела  моя жена, похожая на королеву, и даже улыбалась. Все было так спокойно... Так знаете, что я сделал потом?

–  Я  огляделся  и  начал  разговаривать с Б-гом. Совсем так же, как я сейчас говорю с Вами. Я начал говорить с Б-гом и вот что я Ему сказал:

«Послушай,  Все-вышний...  Я  Тебя не знаю, но Ты меня знаешь. Ты ведь знаешь,  что после того, как погиб мой отец, мне приходилось все время работать  и  у  меня  совсем  не  оставалось  времени на учебу, верно?

Поэтому  я  не  знаю,  как читать эту книгу, то есть, на самом деле, я читать  вообще  ничего не могу... И я даже не знаю, что мне полагается делать  сегодня  вечером. Но я знаю одно...что давным-давно Ты прислал Мейше, который вывел нас из Египта, и что Ты пришлешь Мошиаха, который выведет  нас из наших теперешних невзгод!» Потом я выпил четыре бокала вина,  съел немного мацы и пошел обратно спать. А потом пришли вы. Вот что я делал сегодня вечером. Ребе, пожалуйста, не сердитесь на меня!

Рабби  Лейви-Ицхок  закрыл  глаза  и  начал  покачиваться из стороны в сторону.

–  Теперь я знаю, почему твой сейдер был лучше, чем мой. Я тоже хотел, чтобы  пришел  Мошиах,  но  у  меня в голове было много других мыслей: каббалистические  идеи  и  тому  подобное...  А  ты  думал  только  об Освобождении и делал это всем сердцем.

  * * *

Так  же  с  «цораас». Тора сравнивает эту болезнь со смертью и считает нечистоту  больного ею одним из наиболее сильных типов нечистоты. Дом, имеющий  их, должен быть разрушен, а еврей, страдающий ими должен жить «вне стана Израиля».

Но часто язвы болезни «цораас» оказывались скрытым благословением. Под разрушенным  домом находили сокровища, замурованные эморейцами в стены перед тем, как их изгнали с этой земли.

А после того, как больной этой болезнью выздоравливает, коэн объявляет его  «чистым»!  (Так  же баал-тшува, бывший далеким от праведности, но страстно стремящийся быть праведником, – действительно, ВЫШЕ, чем тот, кто уже является праведником). Другими словами, из болезни и нечистоты приходит богатство и чистота! – Совсем как в нашей истории: несчастный пьяница  Шмерл  раскрыл  нечто  более  высокое,  нежели  святейший  из праведников.

Причина  этого  –  духовный  источник  «цораас» (а на самом деле, сама «цораас»!) – очень высок и чист. (см. «Ликутей Тейро»: «Тазрия» 22:2 и далее). Когда такая чистота вносится в этот мир, – из-за того, что мир слишком грязен, чтобы принять ее, она проявляется, как болезнь, до тех пор, пока коэн не сможет исправить ее и объявить чистой.

Поэтому  можно  обратить  внимание  на  одну  очень странную вещь: оба Святых  Храма (см. «Эйхо Рабо» с.21, «Ялкус Шимейни»: «Тазрия») и даже Мошиах  («Сангедрин»,  98:2)  называются  «мецейрой  [больным болезнью 'цораас']».  –  Теперь  мы  можем  понять почему. – Потому что все они приносят В ЭТОТ МИР невероятную чистоту и духовное богатство, чистоту, которую миру (пока что) трудно принять.

  * * *

Что же мы можем выучить из всего вышесказанного?

Урок  прост: не прекращать! Помнить, что «цораас»: и трудности каждого из  нас, и наши общие проблемы, – лишь подготовка к высокому и чистому благословению.  И  в один прекрасный день, очень скоро, мы увидим, что все лишения были, на самом деле, замаскированными благословениями.

И  точно  так  же,  как Мейше вывел нас из Египта, с великими чудесами Мошиах  выведет  нас  из ужасного изгнания, в котором находимся сейчас мы, и тогда все превратится в богатство и чистоту!!

МОШИАХ НАУ!!!