Вопрос Пастору Послание Вараввы и Пастырь Гермы

 

Вопрос пастору

В данной рассылке мы продолжаем обсуждение темы богодухновенности Св.Писания и предлагаем Вашему вниманию несколько замечаний по Посланию Вараввы и Пастыре Гермы от пастора из Казахстана Романа Аяпергенова . Мир вам, братья и сёстры! Хочу поделиться отрывком из работы Архимандрита Киприана "Пастристика 1-3 вв". Писатели древности знали это произведение, но относились к нему, можно сказать, сдержанно. Евсевий (НЕ III 25, 4; VI 13, 6) и блаж. Иероним (Vir. 6) причисляли его к спорным (антилегомена) или даже подложным (нофа) произведениям своего времени. Климент Александрийский (Строматы II 6, 13; VII 35) считал автором этого послания ап. Варнаву, чтил его за аллегоризм его толкований и сам, по свидетельству Евсевия, писал на него толкования в потерянных Ипотипосах. Ориген (Contra Cels. I 63) называет памятник "соборным посланием" (католике эпистоле). Наличие этого послания в некоторых кодексах Библии подтверждает древний обычай некоторых поместных Церквей читать его во время богослужения наравне с каноническими книгами Ветхого и Нового Завета. В новейшее время авторство ап. Варнавы, спутника ап. Павла, подвержено было сомнению по ряду внутренних признаков, о которых речь будет ниже. Сторонниками аутентичности остаются все же некоторые ученые (Ниршл, Юнгманн и архиеп. Филарет). Можно определенно сказать, что большинство специалистов высказалось решительно против подлинности, почему и послание обычно теперь называется произведением псевдо-Варнавы. До 1859 года были известны только 4, 5 главы по латинскому переводу III века. В 1859 году был найден Тишендорфом в Синайском кодексе полный греческий текст послания, а в 1875 году в Иерусалимском святогробском кодексе в Константинополе - второй полный греческий текст. Editio princeps неполного послания принадлежит французскому бенедиктинцу Ж. Л. д'Ашери. Автор. Для выяснения вопроса об авторе и о не подлинности этого произведения надо принять во внимание нижеследующие соображения. а) Это произведение никогда не включалось в число канонических книг Нового Завета. б) Имя апостола Варнавы нигде в послании не встречается и не написано. Заглавие его таково: "Радуйтесь, сыны и дочери, о имени возлюбившего нас Господа в мире." в) Апостолы представляются людьми весьма грешными, что вряд ли бы решился сделать апостол и спутник апостола Павла. Послание говорит: "[...] когда Он выбрал Своими собственными апостолами для проповеди Своего евангелия тех, кто беззаконнее больше всякого греха, чтобы этим показать, что Он не пришел призвать праведников, но грешников к покаянию, тогда Он явил Себя Сыном Божьим" (V 9). г) В Ветхом Завете автор видит нечто такое, что не мог бы видеть левит Варнава. Правда, и ап. Павел восставал против многих обычаев своих современников иудеев-буквалистов, но о самом законе Моисеевом он никогда не выражался непочтительно и свысока. Разбираемое же послание высказывается решительно против традиционного отношения к Ветхому Завету. "Иудеи, - говорит оно, - почти как язычники почитали Бога в своем храме" (XVI 2). Закон же Моисеев, в частности, обрезание, понималось иудеями буквально так, потому что это им внушил лукавый дух, диавол (IX 4). Все предписания Моисеева законодательства о вкушении разного рода пищи, в частности, о свинье, толкуются автором настолько аллегорично, что это не могло быть внушено традиционной еврейской средой и не соответствует духу того времени. Поэтому с правом замечает Барденхевер, что это послание стоит "в вопиющем противоречии" со всем учением ап. Павла (I 91). д) Сам автор, говоря "Бог вразумляет всех нас не обращаться прозелитами к закону иудейскому" (III 6), указывает на свое неиудейское происхождение. Время написания. Соображения, определяющие время происхождения этого памятника, сводятся к следующему. Автор говорит в гл. XVI 4 "за то, что иудеи постоянно воюют, их храм разрушен." Следовательно, terminus a quo - после 70 г. по Р.Х. Там же сказано: "Храм разрушен, и теперь они и подданные их врагов восстановят его." Предполагают, что здесь идет Речь об эдикте императора Адриана восстановить Элию Капитолину, и в таком случае надо признать как terminus ad quern - 130 г. В заключительном 10-м стихе той же главы: "Это есть духовный храм, воздвигаемый Господу" - Функ хочет видеть аллегорическое упоминание о духовном, а не вещественном храме. Тот же ученый обращает внимание на IV 4: "Десять царей будут царствовать на земле и после них восстанет малый царь, который смирит трех царей." По его мнению, здесь указание на римских царей и под "малым царем" надо якобы понимать Нерву, но Нерва не был одиннадцатым царем, да, как правильно замечает Раушен, автор вообще не делает никаких указаний на римских царей. Автор ничего не говорит о Маркионе и о больших гностических системах, почему Харнак делает заключение о времени написания до 130 года. Суммируя сказанное и отстраняя мнение Барденхевера и Функа о времени императора Нервы, т.е. 90-х годах первого века, можно вместе с Харнаком и другими историками поставить этот памятник между 117 и 130 годами. сновная тема послания - отношение к Ветхому Завету. По своему внутреннему содержанию Ветхий Завет принадлежит христианам. В нем даны все христианские истины, но даны прикровенно. Правильное понимание этих истин спасало ветхозаветных праведников. "Не говорите, что закон иудеев есть и наш. Он только наш" (IV 6). "В Ветхом Завете все об Иисусе и все для него." Ветхий Завет в глазах автора послания есть совокупность символов. Сам по себе он не имеет значения. Понимать его буквально научил людей диавол, "ангел лукавый - обольститель их" (IX 4). Все предписания Ветхого Завета надо понимать духовно, а именно: Господь требует не внешних жертв, а сокрушенного сердца (II), не телесного поста, а добрых дел (III), не обрезания плоти, а душ и сердец (IX), не воздержания от известных животных - свиней, хищных птиц и пр., а самим не уподобляться свиньям и хищным птицам и животным (X), суббота обозначала спасительный век, который придет после второго пришествия Господа Иисуса Христа (XV).  Закон о храме относится к храму духовному (XVI). Что касается богословских идей, этот памятник весьма мало оригинален. Он не богат, как и вообще литература его времени, богословским пафосом. Автора разбираемого послания считают некоторые историки (Тиксерон) хилиастом. Этому можно найти основание в следующем отрывке: "Бог совершил мир в 6 дней. Это означает, что в 6.000 лет совершит Господь все, ибо один день у Него - 1000 лет, так как Он Сам свидетельствует "Нынешний день, как 1000 лет" (Псал. 89:4). Итак, дети, в 6 дней, в 6000 лет все закончится. И почил Господь в день 7-й (Быт. 2:2). Это значит, что когда придет Сын Его, то упразднит время беззаконного и будет судить нечестивых, и изменятся солнце, луна и звезды, и тогда Он прекрасно успокоится в день седьмой ... Потом будет восьмой день, начало другого мира; поэтому и мы идем с радостью в день восьмой, в который и Иисус воскрес из мертвых и, явившись, взошел на небеса " (XV). Желающие познакомиться со всей статьёй на послание Варнавы могут обратиться по адресу www.biblicalstudies.ru "Русские страницы"     По поводу книги "Пастыря Ермы" я нашёл хорошее исследование Архимандрита Киприана "Пастристика 1-3 вв". Привожу некоторые цитаты из его работы: Время написания этого произведения определяется в науке признаками как внешнего, так и внутреннего характера. Внешним может быть признано указание Мураториева фрагмента, составленного около 200 г. и говорящего о недавнем написании Пастыря и как раз в годы епископства Пия I. Внешние указания также достаточно определенны, а именно: Церковь является Ерму в видении как старица (Вид. II 1,4); в Церкви наблюдаются явления заметного разложения и ослабления дисциплины; апостолы и пресвитеры умерли; тема о покаянии, как она поставлена в Пастыре, не может не наводить на мысль о зачинающихся монтанистических настроениях в христианстве; можно найти некоторые намеки на гностические течения (Вид. III 7, 1; Подоб. VIII 6, 5; IX 22, 1) без обозначения, однако, определяющих признаков гностических школ; говорится о большом количестве мучеников, и делается различие между мучениками и исповедниками; можно вывести заключение, что после какого-то гонения (может быть Домицианова, т.е. в годы 81-96 или Траянова, в годы 98-117) наступило сравнительное затишье (в правление Антонина Пия); приводимый обычно в протестантских исследованиях аргумент о неупоминании еще монархического епископата в Риме. Большинство ученых согласны датировать это произведение годами второй четверти II века, незначительно отклоняясь один от другого. Так Дибелиус стоит за годы 130-140; Батиффол, Пюэш и И.В. Попов за 140 г; Барденхевер и Тиксерон предлагают 140-155 годы, а Балансе и Дюшен высказываются за более общую дату - середину второго века. Из библейских книг нет буквальных цитат, но намек на известные новозаветные писания, как например Евангелия, деяния, послания ап. Павла и ап. Иакова, легко могут быть обнаружены. Во II Видении есть даже ссылка на апокрифическую книгу Елдада и Модада. Все это служит характеристике христианских настроений в середине II века, когда Церковь несколько уже почувствовала ослабление первохристианских эсхатологических чаяний, скорбела об известном падении нравов и видела перед собой зачинающиеся монтанистические увлечения ригоризмом. В Зап. IV 3, 6 сказано: "есть одно покаяние; кто постоянно грешит и кается, это нисколько не помогает человеку. Трудно ему спастись." Ерм сам не монтанист, скорее, он даже их будущий противник. Он придерживается более смягченного взгляда на покаяние. Монтанисты считали невозможным прощение в случае прелюбодеяния, убийства и отступничества. Ерм допускает покаяние и тут, но ограничивает это временем. Состояние Церкви ясно рисуется из этого памятника. Пастырь есть проповедь возврата к первоначальной чистоте Церкви. Во время написания этого произведения нравы христианского общества значительно ослабели, а именно, как это явствует из XI заповеди, клир увлекся соблазнами мира; пресвитеры спорили между собой о первенстве; диаконы расхищали достояние вдов и сирот; пророки гордились и искали первенства, жили среди роскоши, торговали своим пророческим даром, предсказывали за деньги; появилось социальное неравенство, богатство с одной и крайняя бедность с другой стороны. Наблюдались случаи отречения от Христа и Евангелия; усомнились в скором пришествии Господа. Христология Пастыря не столько адопционистическая, сколь пневматологическая. Пастырь знает довольно интересную ангелологию. Различаются ангелы высшие и низшие (Под. V 5, 3; IX 6, 2). Говорится об ангелах в Совете Божием (Под. V 6), различаются ангелы покаяния (Вид. V 7), ангел Михаил, ангел Фегри, хранитель диких зверей (Вид. IV 2, 4), что вызвало негодование блаж. Иеронима, назвавшего это "глупостью" (PL 25, 1286). Наконец, у человека два ангела: один - ангел праведности, и другой - ангел лукавства (Зап. V 2,1-3). В экклезиологии этого памятника есть некая характерная подробность. Кроме известного уже символа Церкви как башни, строящейся у воды, она является автору, как уже известно, в виде некоей старицы. В Видении II 4 автору ставится вопрос, знает ли он, кто эта старица, от которой он получил книгу: - "Это Сивилла," - отвечает он. - "Ошибаешься, это не так." На вопрос же самого Ерма, кто же она, был дан ответ: - "Церковь." - "Почему же она стара?" - "Потому что создана прежде всех вещей. Потому стара, что ради нее и мир утвержден." Это напоминает уже известную мысль так называемого Второго послания Климента (XIV 1-2) о том, что Церковь духовная прежде солнца и луны создана. По-видимому, идея о предсуществовании Церкви в то время в среде первых христиан была весьма распространена. Заслуживает внимания, конечно, и то, что произведение со столь сомнительной христологией имело такое распространение в христианской среде, что рядом писателей и учителей Церкви признавалось назидательным, и даже некоторыми - боговдохновенным, а кое-где включалось и в канон священных книг. Все это, вероятно, может быть объяснено возвышенным нравственным учением (во II и III частях) и вдохновенной проповедью покаяния, источники которой требовали бы также более внимательного изучения со стороны их безусловной ортодоксальности. Желающие познакомиться со всей статьёй на книгу Пастыря Ермы могут обратиться по адресу www.biblicalstudies.ru/   Почему мы , протестанты, принимая канон,составленный и утверждённый Соборами, отвергаем другие их постановления? Прежде всего основанием избирательности протестантизма служит его авторитет - книги Св.Писания. Тогда как богословие католиков и православных принимает в качестве основного авторитета Св.Предание, частью которого является Св.Писание. Само богословие исторических церквей основано на постоянном расширении Божественного откровения. Таким образом Соборы выступали в качестве инструмента Божественного откровения. Протестанты же основывают своё богословие на модели прерывности Божественного откровения. Поэтому все взгляды и учения, появляющиеся после получения последнего откровения, а именно НЗ, должны иметь основание в учении Св.Писания. Думаю, что для нас, протестантов, Соборы являются лишь формой утверждения истины. Отцы Церкви составили список книг Св.Писания, которые принимались и почитались во всех общинах империи. Преимущество позиции исторических церквей, потому что им легче сегодня решать вопросы учения и служения. Преимущество потестантсткого подхода заключается в необходимости знания Писания каждым обращающимся к вере. Побуждает его к личному поиску, проявлению творчества и даёт большую свободу в сотрудничестве с Духом Святым. -- Благодать с вами, Роман Аяпергенов    --     С вопросами, предложениями и запросами обращайтесь по e-mail:  pastor@fsbc-okc.org или зайдите на  наш церковную страничку:  www.fsbc-okc.org, с которой Вы можете подписаться на одну из наших рассылок: "Вопрос Пастору" и "Воскресная Проповедь"