Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Свободомыслие

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Религия. Психология. ЗОЖ" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Декабрь 2008   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
Автор
Елена Преображенская

Статистика

183 подписчиков
-1 за неделю
←   Все выпуски   →

Дух свободы


НАШИ ПРОЕКТЫ:

"Путь в бесконечность": религиозно-социальный проект

"Микрокосм": духовно-образовательный проект

"Тайны мироздания": научно-популярный проект

"Наука и религия": антифундаменталистский проект

"Свободная мысль и милостивое сердце": религиозно-либеральный блог

"Внутри": творческий сайт Александра Грайцера

"Бунтарь": философско-образовательный проект

"Мудрость": священные книги религий, этническая музыка

"Религиозный либерал": наше творчество

Рассылка Елены Преображенской и Александра Грайцера

ДУХ СВОБОДЫ

Выпуск 4/2008-12-15

Дорогие друзья!

Мы продолжаем читать вместе главы из книги Вильяма Джонстона "Христианский дзен". Просмотрев текст, я пришла к выводу, что моих комментариев сейчас не требуется, поскольку рассказ автора интересен и содержателен сам по себе. Напомню, что Вильям Джонстон рассказывает о своём личном опыте синтеза христианства и дзен-буддизма. Этот опыт чрезвычайно ценен как для тех, кто хотел бы приобщиться к дзену, не порывая с христианством, так и для перспектив межрелигиозного диалога как такового.

В первой главе автор упоминает поразившие его слова мастера о том, что занятия медитацией приведут к тому, что: «В конечном счете, вы найдете, что Бог исчезнет и только Джонстон-сан останется». На это автор ответил: «Бог не исчезнет. Но Джонстон может прекрасненько исчезнуть, и только Бог тогда останется». «Да, да, - сказал мастер - Это то же самое. Я это и имею в виду». Во второй главе повествования автор развивает мысли, помогающие понять значение этих непривычных для мышления христианина слов мастера.

ГЛАВА 2. ДИАЛОГ

Одно из достижений нашей эпохи, которая, увы, имеет и массу негативных проявлений, то, что мы научились разговаривать друг с другом. Постепенно мы овладеваем искусством диалога. И религии мира, после столетий конкуренций и ссор, учатся стирать кровь с рук, прятать мечи в ножны, и заменяют раздоры поцелуем мира. Поистине, происходящее интересно и обнадеживающе.

Я сам родом из такого фанатического и нетерпимого уголка земли. И я всегда чувствовал, что диалог с другими религиями - до некоторой степени священная обязанность. И мне следовало способствовать ему. Вот почему я был столь рад посещать совместные собрания христиан и буддистов дзена, которые происходили в различных частях Японии. Обычно эти собрания были более или менее неофициальными (то есть, приходящие на них люди не были официально приглашены туда религиозными руководителями) и проходили в духе общего радушия и дружбы. Мы встречались на условиях равенства (при этом, конечно, не делалось никаких попыток к привлечению прозелитов), в убеждении, что ни одна из групп не обладает полной совокупностью истин. Совет Ватикана передал нам, христианам-католикам, последние новости: отныне мы - искатели, миссионеры, паломники - можем обменяться рукопожатиями с другими искателями, независимо от того, будут ли они буддистами, индусами, мусульманами… в нашем общем поиске истины. Разумеется, безусловна наша вера во Христа, который говорил о Боге так, как никто иной; но я не думаю, что мы сейчас в состоянии понимать всю полноту откровений Христа. Возможно мы - все еще в начале. Кроме того, я уверен, что на протяжении многих эпох среди самых различных событий, Бог говорил с нашими отцами через пророков, и многие религии включают слова пророков, прекрасным эхом доносящиеся до нас от «Гиты», «Лотосовой Сутры», и «Дao Де Дзина».

Понимаю, что звучит ужасно покровительственно, когда лишь основатель христианства объявляется Сыном Божьим, а буддистам и индусам достаются лишь пророки - несколько крошек со стола Бога, но я обнаружили, что буддисты, по крайней мере, те, которых я встречал и знал, не обижались на это. Они хотели узнать, что мы думаем на самом деле, без маскировки и уловок, а мы хотели узнать то, что думают они. Ни один из христиан особенно не возмущался, слыша, что буддисты обладают природой Будды. Тем не менее, мы только теперь продвигаемся из глуши неприятия инакомыслия, и пока еще не обнаружили формулу, которая сделала бы счастливыми всех. Скорее всего, так никогда и не произойдет.

Возможность диалога с Дзеном появилась в немалой степени и благодаря заслугам квакеров. Несомненно, существующее сходство между медитациями квакеров и дзена (при котором есть и серьезные различия) стало направляющим для интереса вселенского собора.

Первая встреча была проведена в Оисо, около Токио, и участники говорили откровенно о собственном религиозном опыте, о поиске контактов, которые могли бы их объединить. Встреча проходила в духе толерантности, благотворительности, и показала, что внутренняя жизнь буддистов и христиан имеет много общего; они могут быть объединены в глубинной части бытия, на уровне психической жизни, которую Элиот назвал опорой для поворота мира. Участники встречи не отстаивали никаких теологических или философских утверждений, все проходило в добром согласии.

Когда подошло время для следующего собрания, местом его проведения был выбран Киото. Мне казалось, что мы должны оставить субъективную область религиозного опыта и перейти к чему-то объективному. Возможно целая дискуссия могла бы сформироваться вокруг проблемы конечной реальности – при этом мы, христиане, могли бы объяснить, что именно мы подразумеваем под словом «Бог», отмечая, что верим не в запредельную антропоморфную сущность, а в высочайший источник бытия, давший нам возможность жить, двигаться... Буддисты, с другой стороны, могли бы объяснить, что они называют не-вещностью, бессодержательностью, пустотой и т. д. Таким образом, большая часть неправильного понимания могла бы исчезнуть подобно дыму; мы могли бы обнаружить, что у нас немало общего, в конце концов. И какой скачок произошел бы тогда в религиозном мышлении! Теперь я понимаю, что оказался наивным. Или это было следствием моего эллинистического образования.

Как-то, размышляя на эти тему, я поговорил с другом-буддистом, который собирался тоже принять участие в собрании. Он слушал доброжелательно, и его ответ, типично буддистский и очень интересный для меня, выглядел примерно таким: «Вы, действительно, думаете, что можете рассуждать о не-вещности, бессодержательности или пустоте? Вы действительно думаете, что Вы можете поговорить о Боге? Конечно, не можете! Вы есть часть пустоты; вы есть часть не-вещности; вы есть часть Бога. Все – едино».

И здесь ясно и точно я обнаружил нечто, проходящее красной нитью через весь дзен, независимо от того, излагал ли это в общедоступном виде Мастер или на эту тему философствовал ученый, а именно: нет двойственности, нет «Я и Ты» (увы - Мартину Буберу!), нет «Бога и меня». Все - едино. Этим так называемым монизмом пропитан весь буддизм Махаяны. Позвольте мне далее проиллюстрировать вышесказанное изложением беседы со знаменитым д-ром Судзуки.

Однажды старый философ читал лекцию о дзене западным людям в Токио. Он говорил о тишине, пустоте, не-вещности и благодетельном отдыхе, вкупе с глубокой мудростью, которая исходит из сатори. Когда он закончил, один из слушателей поднялся и, не без некоторого раздражения, воскликнул: «Но, д-р Судзуки, а как насчет общества? Как насчет других людей? Как насчет «другого»?»

После чего Судзуки помолчал немного с улыбкой и заметил: «А нет ничего «другого»!»

Нет «другого», и нет самости. Вот ответ, который он дал, и это в основном соответствовало ответу моего друга-буддиста. Что они подразумевали под сказанным (это вовсе не так просто или страшно как выглядит), я хотел бы обсудить позже; сейчас же давайте возвратимся к диалогу.

Мы, пятнадцать участников встречи, собрались в Киото, где провели замечательную неделю. Атмосфера была проникнута доброй волей и глубокой религиозной верой. Мы не только дискуссировали, но и сидели вместе в бессловесном диалоге, в молчаливом единении. Собрание было освещено беседой с выдающимся роши, который описывал с большим энтузиазмом свой опыт просветления, наполнивший его неописуемой восторженной радостью. Его ум, казалось, был напрочь разрушен, и в течение нескольких дней он не знал, где был или что делал. «Сатори не может никогда быть описанным или объясненным», - заявил он. Роши несомненно был просвещен и в слове Иисуса, процитировав: «Прежде, чем Авраам был, Я был».

Это, он сказал, было настоящим просветлением - без объекта, без двойственности, просто «Я».

Здесь мне хотелось бы сделать отступление и заметить, что я был поражен и тронут отношением, почтением, с которыми буддисты всегда говорили о Христе в моем присутствии. Нечто может скрываться от нашего взгляда, но все же я полагаю, что у них есть причина иногда не скрывать своего восхищения основателем христианства. В данном случае, слова роши дали мне пищу для размышлений. Я понял это так, что восприятие «Я» в его предсуществовании есть проявление истинного сатори. Здесь должно быть пояснено, что когда слова «Я был» возникают в глубине просветленного, это «Я» - не эмпирическая личность; это не маленькая самость, составленная из  желаний, для которой нет места в дзене. Это «Я» - сама земля, сердце вселенной, истинное бытие, которое прорастает в глубинах и охватывает все сущее. Это - голос «большой самости», в котором тонет сознание «самости малой», поскольку оно - всеобъемлюще. Мне четко представлялось, что когда Иисус сказал «Я был», это «Я» было не «Я»-человеком, но тем самым вечным Словом, которое было в начале и которым все было создано. Иисус, я уверен, был так наполнен Богом, что больше не имел человеческой личности - Он был только вечным Сыном. Вот почему «Я», провозглашенное им, было таким же, о котором говорил Моисей, «Я есть тот, кто Я есть».

Наши беседы проходили за чашечкой кофе или зеленого чая, но иногда они были более формальными - с магнитофоном и представителями прессы. Возможно, читатель спросит, где эти разговоры нашли отражение и что мы вынесли из них. Пока тема предсуществования, полагаю, остается открытой. Пытаться решить подобные вопросы путем диалога – дело опасное и мудреное. На одном собрании профессор-буддист не без юмора отметил, что все мы чувствуем культурологическую и религиозную опасность. Ведь, в конце концов, если вы открываетесь для чужих взглядов, если вы признаете позицию другого, если вы обращаетесь с другим на условиях паритета, тогда один лишь Бог знает, что может случиться. Но риск в данном случае имеет смысл, и прогресс будет осуществляться. Так что, моя главная забота в настоящее время - восприятие буддизма. Я не могу помогать другим, чувствуя, что западное христианство (подобно всему западному), нуждается в необходимости переливания крови. Так или иначе, мы стали истощенными - стара ли теория об упадке Запада? - и нам нужны новые перспективы. Подобно тому, как новая эра открылась для христианства, когда Томас познакомил с Аристотелем своих современников в тринадцатом веке, новая эра могла бы быть открыта с усвоением некоторых идей и положений буддизма. И время подошло для этого, особенно теперь, когда мы видим, что христианство становится открытой религией, религией в движении, религией, которая взяла кое-что даже из эллинизма и коммунизма и достигнет относительного завершения лишь, когда прозреет истину глазами всех культур. Это и в самом деле так: претендующему на универсальность христианству нужно понимание других религий. И здесь могу добавить, что многие буддисты, которых я встречал, также являются интересующимися, и счастливы что-то почерпнуть из христианства.

Продолжение следует...

 

До следующих виртуальных встреч!

Будьте успешны и счастливы!

Вы можете оставлять свои комментарии или вопросы на Форум

Вы можете размещать свои собственные статьи, книги, стихи, прозу, фотографии любой тематики в разделе нашего сайта Творчество наших посетителей

Вы можете написать нам по ссылке:

Ведущие рассылки Елена Преображенская и Александр Грайцер

В избранное