ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 102/2011-03-06

Уважаемые подписчики! В сегодняшнем очередном выпуске: рассказ  о недавнем праздновании в индуизме Великой ночи Шивы, обзор некоторых новостей по теме "церковь и общество" (в обычном для нашей рассылки антиклерикальном ключе) с соответствующей публикацией на эту тему, продолжение нашего сборника статей "Религия без любви" и книги Родерик Нэша "История экологической этики".

Махашиваратри (Великая ночь Шивы)

Этот праздник отмечается в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (дата «плавает» от конца февраля до середины марта по григорианскому календарю).

В Индии этот праздник является государственным. В этом году он выпадает на 2 марта, и его кульминация наступает в ночь со 2-го на 3-е. В ряде других стран (как, например, США, Великобритания, Канада, Австралия, Новая Зеландия), однако, из-за различий часовых поясов и разных нюансов исчисления сакраментального времени праздник начинается 3-го числа, а его кульминация - на следующую ночь - с 3-го на 4-е марта.

Шива является одной из трёх ипостасей Тримурти - индустской Троицы (Брахма - создатель, Вишну-хранитель, Шива-разрушитель). Поскольку индуизм представляет собою не цельную религию, а огромное множество школ и традиций, значение этих ипостасей понимается по-разному.

Представители вишнуизма, к которым относятся и единственные хорошо известные индуисты в России - кришнаиты, почитают Вишну верховным Божеством (Кришна - воплощение, аватар Вишну), от которого происходят другие боги, включая Шиву. Представители шиваизма, напротив, таким верховным Божеством почитают Шиву. Существует также традиция, утверждающая, что Вишну и Шива являются разными проявлениями одного и того же Верховного Божества. Иначе говоря, речь идёт о монотеизме: в одном случае в роли единого Бога выступает Вишну, в другом случае - Шива, в третьем - они понимаются как одно лицо.

Махашиваратри - это важнейший праздник для шиваитов: в это время они почитают Великого Бога (Махадэву) - творца, подателя всех благ, управителя всего сущего. По всей Индии и в других странах земного шара в шиваитских храмах звонят в колокола, зажигаются светильники, играют на музыкальных инструментах, поют мантры, главной из которых является мантра поклонения Шиве «Ом Намах Шивая», верующие соблюдают строгий пост.

Существует множество легенд, связанных с этим праздником. Согласно одной из самых популярных, Махашиваратри – это день свадьбы Шивы и его супруги Парвати.

Другая очень популярная легенда, в основе которой лежат Пураны, утверждает, что в этот день Шива спас мир от разрушения ядом, появившимся во время мистического пахтанья океана (Самудра Матхан). Для спасения мира Шива держал этот яд в горле, отчего оно посинело. Поэтому одно из имён Шивы - Нилкантрха (синее горло).

Многие считают, что Махашиваратри - это ночь, посвящённая великому танцу Шивы – Тандаве (танцу исконного создания, сохранения и разрушения).

Согласно легенде, описанной в Лингам Пуране, именно в этот день Шива проявился впервые в форме лингама.

Лингам представляет собою вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной и является, согласно научному и широко распространённому мнению, изображением фаллоса. Чаще всего лингам имеет в своём основании круг (иногда – квадрат), символизирующий йони - женскую вульву. Иногда лингам делается один, без йони.

Образ, объединяющий лингам и йони, символизирует собою неделимое единство Шивы и Шакти. Шакти является женским проявлением Высшего Божества, Божественной Матерью, и олицетворяет Божественную энергию (Парвати, Лакшми, Деви, Кали и другие женские божества являются разными формами её проявления) .

Единство Шивы и Шакти представляют собой высшее Божественное начало. Иными словами, Верховное Божество, которое порождает вселенную, проявляется не в мужском образе, как это принято в иудео-христианской традиции (Бог - Отец), а в виде единства или слияния мужской и женской ипостаси. (Широко известно изображение Ардханаришвара - наполовину мужское-наповину женское).

Во время Махашиваратри Шива почитается в образе лингама, который поэтому является символом праздника.

Шиваиты считают, что искреннее соблюдение установленных ритуалов в ночь Махашиваратри освобождает от грехов и сансары, цикла рождений и смерти. Любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, что объясняют особым положением Солнца и Луны в это время. В этот праздник каждый может соприкоснуться с милостью Шивы, его любовью и состраданием, и само имя "Шива" в переводе с санскрита означает "Благой", "Милостивый".

См. видеоролики:
Празднование Махашиваратри (Великой ночи Шивы) в Индии
Ом Намах Шивайя
Песня почитания Шивы
Традиционная мантра

Новости

Православные "ревнители" ведут себя, мягко выражаясь, всё более и более неадекватно и оторванно от реальной жизни общества.

18 февраля Саратовская епархия потребовала от Министерство обороны отдать в собственность Церкви, ни больше - ни меньше, хирургический корпус окружного военного госпиталя, т.к. раньше в нем располагалось духовное училище.

Глава регионального отделения Союза солдатских матерей Лидия Свиридова заявила, что в случае передачи хирургического корпуса госпиталь будет вынужден прекратить работу полностью, т.к. в этом здании расположены операционная, реанимация, а также хирургическое, травматологическое, терапевтическое и еще пять вспомогательных отделений. (См. статью:  Церковь желает изъять у военного госпиталя хирургический корпус // Четвертая власть. 2011. 21 февраля).

19 февраля известный русский рок-исполнитель Борис Гребенщиков был осуждён в Тульской Епархии Миссионерским Отделом как окультист. (См. материал: Борис Гребенщиков оказался в центре религиозного скандала).

21 февраля стало известно, что фонд "Здравомыслие" подготовил заявление с требованием возбудить против пресс-секретаря патриарха Московского и всея Руси Кирилла протоиерея Владимира Вигилянского уголовное дело по ст. ст. 129 (клевета) и 282 (возбуждение ненависти либо вражды).

Причиной послужило то, что 27 января, комментируя пресс-релиз фонда по поводу ответа ФСО на запрос о правомерности предоставления патриарху государственной охраны, о.Владимир назвал членов фонда мошенниками. Кроме того, он сказал, что "атеисты виноваты в миллионах жертв наших сограждан". Фонд счел эти высказывания направленными на возбуждение ненависти к социальной группе атеистов. (См. статьи: Экстремисты в патриархии? (голосование) // Фонд "Здравомыслие". 2011. Февраль.  Атеисты пригрозили судом пресс-секретарю патриарха // Lenta.ru. 2011. 21 февраля).

21 февраля  православный предприниматель Василий Бойко-Великий объявил сотрудникам, что для них 23 февраля и 8 марта будут считаться не праздничными, а рабочими днями.

28 февраля стало известно, что одного из сотрудников компании уволили по обвинению в том, что он передал в СМИ внутреннее распоряжение о работе в дни государственных праздников. (См. статьи:  Скандальный миллионер Бойко отменил празднования 23 февраля и 8 марта на своем предприятии // Newsru. 2011. 22 февраля. Гавычева А. Бойко-Великий уволил нежелавшего работать 23 февраля сотрудника // Газета. 2011. 28 февраля).

В конце февраля стало известно, что Клирик Свято-Троицкого собора Армавира отец Павел переиздал пушкинскую "Сказку о попе и работнике его Балде". При этом попа в ней он заменил купцом.

Аналитический Центр "Сова" в этой связи напоминает о том, что в Сыктывкаре в 2006 году епархия попыталась запретить постановку оперы Шостаковича по этой сказке, в результате государственный театр был вынужден изменить концовку.

Об этих событиях и о другом подобном привожу далее статью "Ежедневного журнала"

По России ударили духовной безопасностью
28 ФЕВРАЛЯ 2011 г. БОРИС КОЛЫМАГИН

Подумать только: член Совета Федерации от Белгородской области, бывший премьер СССР Николай Рыжков осудил идею подмосковного предпринимателя Василия Бойко-Великого не праздновать 23 февраля и 8 марта. И даже назвал его решение предоставить работникам два выходных дня в иное время «вызовом обществу» и православным радикализмом.

Конечно, рассуждения президента ОАО «Русское молоко» о том, что обе праздничные даты «являются скорбными, трагическими днями для всех русских людей», поскольку в эти дни в 1917 г. произошёл «так называемый  февральский переворот, который привел к страшному грехопадению русского народа, предательству Государя Императора Николая II», могут ввести многих в ступор. Но ведь не больше, чем концепция духовной безопасности, реализуемая в Белгородской области. Столько об этом говорили, а сенатор молчит. Наверное, потому что есть разница между реализацией ортодоксального проекта в отдельно взятом регионе и на  отдельно взятом предприятии.

О белгородской ситуации недавно я разговаривал с двумя гуманитариями, перебравшимися в Москву. По их словам, атмосфера в городе затхлая. На кафедре, где они работали, командуют теологи, а философия превратилась в служанку богословия. Девушки, чтобы сделать аборт, едут в соседние области. Празднование дня влюбленных отменено, цензура свирепствует. И за всем этим стоит фигура свящ. Андрея Хвыля-Олинтера (на фото). Именно с его подачи областная администрация приняла пресловутую концепцию, якобы защищающую регион от оккультизма, а также от порнухи и чернухи.

Концепция, если пересказывать ее кратко, основана на наказе «держать» и  «не пущать», ну и, конечно, «строить». Строить, естественно, город православного коммунизма, где люди ненавидят heavy metal, активно борются с сектантами и все правильно крещены через полное погружение.

Немного обидно, что на месте правящего епископа, затеявшего всю эту возню по православизации региона, оказался глава Синодального миссионерского отдела архиепископ Иоанн. Вроде человек продвинутый, многое понимающий, не фундаменталист. Взять хотя бы ситуацию с роком. В епархии от него вовсе не шарахаются. Свящ. Дмитрий Карпенко издает молодежный журнал «Новый Ковчег», где много говорится о современной музыке. Другие энтузиасты устраивают рок-концерты, и владыка их благословляет. Пытается поставить преграду только музыке, «пропагандирующей сатанизм и насилие». Но в целом какая-то ерунда получается.

С одной стороны, непонятно, почему, располагая блестящими кадрами,  архиепископ Иоанн главным связующим звеном в контактах епархии с областной администрацией поставил бывшего полковника милиции, «сектоборца» Хвылю-Олинтера. С другой — вполне понятно. Православие — это жизнь, и пока она окрепнет, преобразит обыденность, времени много уйдет. И с государством непонятно, как отношения сложатся. А тут на повестке дня совсем другое: связь с органами крепить, церковно-государственную симфонию налаживать. Дорогу Хвыле-Олинтеру! И начались подмены за подменами: там, где требуются усилия — насилие, там, где нужен подвиг собственной жизни — ценные указания, запреты. «Совок» и «отстой», другие слова в голову не приходят.

Ради правильной идеологии корректируется даже классика. Так, по инициативе священника отца Павла в Армавире издали сказку Александра Пушкина «О попе и о работнике его Балде». Но начинается она несколько непривычно: «Жил был купец Кузьма Остолоп по прозванию Осиновый лоб». Сказку издали в версии Василия Жуковского, который, оставшись душеприказчиком после смерти Пушкина, несколько ее "подправил" — до этого сказка не печаталась, да им не могла быть напечатана по цензурным соображениям. Ну, казалось бы: что плохого? Познакомимся и с этим вариантом произведения. Однако издатели настаивают на том, что теперь основным вариантом следует считать именно версию Василия Жуковского. Да еще, то ли по незнанию, то ли умышленно, тиражируют неверную информацию: мол, только атеистический большевистский режим впервые издал сказку в оригинальном виде. Отнюдь: пушкинский текст увидел свет в 1882 году в собрании сочинений поэта под редакцией П. Е. Ефремова — Россия переживала времена реформ. Правда, до начала XX века "для народа" сказка печаталась с купцом Остолопом — опять же по цензурным соображениям. Так вот, "народу", по мнению издателей, пора возвращаться в XIX век. Сказка о купце Остолопе издана тиражом 4000 экземпляров. Ее подарят в воскресные школы и будут распространять в храмах.

Православная церковь, если брать ее идеологический срез, в каком-то смысле превратилась в продолжение Советского Союза. Близкая ментальность. Ой, как хочется все поделить на красное и белое. Недавно «миссионеры» из Тульской епархии решили подвергнуть «суду совести» Бориса Гребенщикова, открывшего многим людям в СССР горизонты веры. Вроде бы не для того, чтобы Гребенщикова заклеймить, а для того, чтобы попытаться научить «околоцерковных людей умению самостоятельно оценивать жизненную философию и религиозные взгляды того или иного художника, которые он транслирует в своем творчестве». Но что же оказалось? Да чистый оккультист этот Гребенщиков, не говоря уже о других ругательных в православной среде определениях.

За известного музыканта вступился игумен Сергий Рыбко, заявивший «миссионерам», что «если под ваши принципы подвести известных русских поэтов и писателей, почти у всех них обнаружится ересь». Но дело, в данном случае, не в реакции священника, а в игре совковой ментальности.

В этой связи хочется вспомнить слова матери Марии (Скобцовой), канонизированной Константинопольским патриархатом. Ее размышления о том, что в постсоветский период церковную ограду переступят советские люди: «Они сначала будут запрашивать церковь, но вскоре станут говорить от имени церкви, воплощая в себе признак непогрешимости… Шаржируя, можно сказать, что за неправильно положенное крестное знамение они будут штрафовать, а за отказ от исповеди ссылать в Соловки. Свободная же мысль будет караться смертной казнью. Тут не надо иметь никаких иллюзий — в случае признания Церкви в России и в случае роста ее внешнего успеха она не может рассчитывать ни на какие другие кадры, кроме кадров, воспитанных в некритическом, догматическом духе авторитета».

В воспитании людей в духе авторитаризма большую роль в 90-е годы прошлого, XX века, сыграли контрмиссионеры. И Хвыля-Олинтер, и его идейный наставник Александр Дворкин, и многие-многие другие бойцы сектантского фронта, которые вели лютую борьбу с инаковерующими. Вместо того чтобы заниматься просвещением, они обратились к методам сыска и доноса. И перещеголяли даже фундаменталистски мыслящих, но ведущих традиционный образ жизни батюшек. Сегодня большинство миссионерских центров заражено вирусом контрмиссии и разоблачения. И Русская православная церковь несет от этого серьезные репутационные потери.

Как быть с горе-миссионерами, пока не очень понятно: они набрали огромный вес и так просто от них не отмахнешься. Впрочем, и до революции они тоже были достаточно сильны. Тем не менее, князь Евгений Трубецкой дал тогдашнему церковному руководству дельный совет, который актуален и в наши дни: «Чтобы восстановить истинное значение Дома Божьего, следует прежде всего изгнать оттуда миссионеров».

"Ежедневный журнал"
Фотоиатериалы с сайта literabel.ru

 Е.Преображенская, А. Грайцер. РЕЛИГИЯ БЕЗ ЛЮБВИ. Когда религия становится безумием (продолжение)

Предшествующие части сборника размещаются на сайте "Поверх барьеров" - тут

Продолжение рассказов о моих дискусиях на форуме, который описывает в своём повествовании Саша Грайцер.

Далее – моя вторая (из трёх обещаных к изложению старых - из числа написанных для форума) статья.

Е. Преображенская.Проблематика отношения христиан к нехристианам

Наблюдая уже много лет за отношением христиан к нехристианам, я замечаю, что нередко христиане уподобляются фарисею из притчи Христа, который благодарит Бога за то, что «не такой, как прочие люди» и «не такой как этот мытарь». Под мытарем они понимают окружающих их неверующих, мусульман, иудеев, буддистов и людей прочих верований. Причём осуждают они таковых вовсе не за какие-то явные грехи (хотя осуждать нельзя и за грехи), но за то, что таковые люди так и не обратились ко Христу церковным образом.

Как же христиане должны относиться к неверующим и людям других религий и их убеждениям?

Обратимся вначале к Новому Завету: "И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу ". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. …ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род ". (Книга Деяний апостолов)

Апостол Павел:

- интересовался их святынями (осматривал их)
- знал их произведения (цитирует стихотворца)
- видит в их верованиях здоровое зерно (жертвенник «неведомому Богу» и слова стихотворца)
- не отметает их верования, а опирается на это здоровое зерно.

Теперь я обращусь к размышлениям наших современников.
Недавно почивший православный священник Георгий Чистяков прочитал подробную лекцию о том, как ощущают присутствие Бога люди других религий и неверующие "Религиозное чувство как психологический феномен", где приводит исследования разных мыслителей и богословов и делает заключение:

«В мире духовности важно не то, что отделяет одни конфессии от других, но то, что отделяет эти конфессии от их мистических ответвлений. И оказывается, что на уровне молитвы, на уровне исихазма и мистики Гуго де Сен-Виктора или святого Франциска, мистики суфиев или хасидов, о которых так прекрасно рассказывает Мартин Бубер в своих «Хасидских преданиях», возможна не только полная толерантность религий одной по отношению к другой, но возможно и полное их взаимное понимание, на самом глубоком и самом серьезном уровне. Более того, возможным оказывается и взаимообогащение друг друга мистиками разных религий, и живой молитвенный контакт, и ссылки друг на друга в мистической литературе.

Так, митрополит Антоний довольно часто ссылается на опыт буддийских монахов и на Упанишады, на тексты Талмуда, других нехристианских писаний. А Ганди постоянно использует в своих текстах Евангелие и слова Иисуса. Для иудея Мартина Бубера играет большую роль все то, что о молитве говорят византийские и русские исихасты, а самого Бубера, начиная с Льва Шестова и Семена Франка, постоянно цитируют христианские богословы, не говоря уже о западных мыслителях, которые видят в Бубере одного из самых больших религиозных гениев XX века.

…Порою приходится читать в записках людей нашего времени, которые были воспитаны в атеистической среде и никогда ничего не слышали о Боге, как они переживали восторг от ощущения Божьего присутствия, не зная, что это такое и не понимая, к чему они неожиданно прикоснулись и чего коснуться дала им жизнь.
…
Нет, оказывается, что религиозное чувство посещает человека вне зависимости от того, как и в каких установках он воспитан, вне зависимости от того, каков его культурный уровень, и вне зависимости от того, к какой именно культуре в плане национальном он принадлежит. Это абсолютно живое чувство, которое посещает человека в лучшие мгновения его жизни, совершенно независимо от того, что мы пережили раньше и как мы были к этому переживанию Бога подготовлены или, вернее, не подготовлены».

Возможно, кто-то, прочитав вышесказанное, подумает: «ну, это же пишет явный «либерал». Но вот размышления другого православного богослова – достаточно консервативного митрополита Антония Сурожского:

«Что касается нехристианских религий, я думаю, что Бога никто не может выдумать, и поэтому всякая религия, которая говорит о Боге, говорит изнутри какого-то непосредственного опыта Божества. Этот опыт может быть очень неполным, но этот опыт реален; он может быть отчасти искаженным именно своей неполнотой, потому что природа не терпит пустоты; но вместе с этим есть какое-то непосредственное знание, опытное знание, к которому мы можем приобщиться или которое может кое-что раскрыть.

Греческое слово “теос” – Бог – имеет два корня. Один корень говорит о Нем как о Творце, а другой корень как бы направляет мысль на то, что это Тот, перед Которым поклоняются. И немецкое слово Gott или английское God – от предгерманского корня, означающего “тот, перед которым падаешь на колени”... Я думаю, что нет ни одного человека на земле, который когда-либо не пал на колени перед Живым Богом, Чью близость он вдруг ощутил, – и который не встретил бы Живого Бога. Как он потом этот свой опыт начнет выражать умственно, какие формы ему придаст, как истолкует его – вот тут могут начаться отклонения, ошибки, но коренной опыт, мне кажется, всегда реален.

Конечно, можно сказать, что человек может стать предметом искушения от сатаны, но тут критерий есть. Святой Серафим Саровский говорил о том, что если внутреннему опыту сопутствует свет ума, теплота сердца, радость, чувство глубокого смирения и благодарности, можно думать, что этот опыт от Бога. Дьявол холоден; когда мы под его действием, мы вступаем в область мрака, холода, гордыни и т.д. Если в человеке есть первое, то можно сказать, что он коснулся края ризы Христовой. Я не говорю, что он приобщился к Богу полностью, но его опыт принадлежит области Божией.

… Может быть, я скажу это и в позор себе, но я очень многое понял в христианстве и в православной вере от чтения и от общения с нехристианами, просто с секуляризованными людьми, с неверующими, которые были, если можно так выразиться “человеками”, то есть в которых я увидел настоящего человека, способного на любовь, на жертвенность, на сострадание, на милосердие, на всё то, о чем говорит притча об овцах и козлищах. Там ни одного слова не сказано о том, что люди будут судиться по тому, какие были у них богословские убеждения; вопрос только в том: ты был человеком или ниже человека? Если был человеком, тебе открыт путь божественный; если ты не был даже человеком, тогда не требуй небесного. И вот мне кажется, что везде можно найти очень много ценного, – не открываясь всему, а вглядываясь во всё». ( Из статьи «Мы должны нести в мир веру – не только в Бога, но и в человека»)

Тут митрополит Антоний затрагивает важную мысль о том, что добро способны совершать не только христиане, но и неверующие, и что иногда бывает у таких людей и христианам поучиться полезно, и что слова Христа в Евангелии о суде не касаются религиозной принадлежности, а касаются совершения добра. Говоря эти странные для некоторых христиан слова, митрополит Антоний держится вполне в рамках провославного богословия.

Например, христианский мыслитель II века Иустин Мученик писал: "Христос есть Первородный Бога, Его Логос, к которому причастны все люди: … Все жившие согласно Логосу суть христиане, даже если их считали безбожниками — как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им…" (Иустин Апология, 1,46.)

Присутствие Бога не ограничено рамками одного христианства, и люди, которые живут по нравственному закону, записанному в их совести, в той или иной степени делаются причастны ко Христу. И это не означает, что они становятся праведными сами по себе, без Бога. Но Бог присутствует и в их жизни и помогает им. Писал об этом и другой христианский богослов – святой Максим Исповедник:

"Святой Дух присутствует в каждом из сущих, особенно в тех, кто каким-либо образом причастен Слову. Ибо Он, будучи Богом и Духом Божиим, содержит в Себе ведение о каждом, промыслительно проникает во всех, насколько это возможно, возбуждает в каждом естественный разум, через который приводит в сознание греховности соделанного вопреки закону природы всякого, кто способен [это] чувствовать и обладает здравым произволением для восприятия правильных естественных помыслов. И в самом деле, даже среди крайне грубых варваров и кочевников мы находим многих, усвоивших себе высокое нравственное благородство и отвергших издревле господствовавшие у них зверские законы. Стало быть, во всех [людях] вообще присутствует подобным образом Святой Дух. … Итак, [Святой Дух] пребывает вообще во всех, поскольку всех содержит, [о всех] промышляет и [во всех] возбуждает естественные семена [добра].." (прп. Максим Исповедник, Вопросоответы, вопрос XV )

Таким образом можно заключить, что неверующие и нехристиане не лишены Бога, а могут к Нему приобщаться. Более того, когда они совершают христианские поступки, они, не зная христианство разумом, по духу делаются христианами. /Конец моей статьи/

Эта статья вызвала ещё более бурные дискуссии среди форумлян, чем предыдущая. Идею её смогли воспринять лишь некоторые православные, на которых имели воздействие не столько мои доводы, сколько имя известного иерарха Антония Сурожского.  Католикам я, конечно, никакой «Америки» не открыла, ибо католичество после II Ватиканского Собора официально учит, что благодать Бога пребывает и вне видимых границ церкви. Что касается протестантов, то в их умах оказались прочно вбиты стереотипы о том, что Дух Божий способен обитать только в христианах, так что моя статья не вызвала в них ничего, кроме возмущения и злобы.

Забавно, но спустя некоторое время один из православных (ставший на форуме модератором) прислал мне письмо, в котором просил не писать такие «сложные» (дословно) вещи, потому что они могут «помешать» обращению протестантов в православие (в моём лице он видел сторонника православия). Касалось это, в частности, и идеи возможности спасения всех людей.   Выходит, что лучше не знать никаких глубоких мыслей, лучше не соприкасаться с лучшими духовными жемчужинами христианства, а быть верующим «на поверхности», лишь бы ходить в православный храм вместо протестантского. И целью пребывания многих (по крайней мере, знающих людей) на межконфессиональном форуме является отнюдь не желание пообщаться и, тем более, отнюдь не желание рассказать незнающим о духовных глубинах, а банально перетащить их из одной конфессии в другую. Уровень же духовности и познаний при этом может оставаться одинаково низким, только один ярлычок поменяется на другой.

Продолжение сборника статей следует...

Родерик Нэш. ПРАВА ПРИРОДЫ. История экологической этики (продолжение)

Предшествующие части книги размещаются на сайте "Каруна" по ссылке: История экологической этики.

На более популярном уровне большое число американских читателей начало обращаться к идеям, противоположным западному механистическому мировоззрению, традиционно враждебному экологической этике, используя при этом в качестве исходной точки работы Фритьофа Капры "Тао физики" (1974) и "Поворотный момент" (1980). Капра вдохновлялся подъемом экологии, которую он считал западным эквивалентом даосистского органического чувства единства. А Долорес Ла Шапель помогала тем, кто хотел приблизиться к природе с помощью религиозных обрядов и ритуалов. Мировое общество пантеистов привлекало людей, убежденных в том, что экологическая этика зависила от "признания святости природного мира". В определенном смысле, этот неопантеизм был реакцией на критику Уайт, направленную против христианства за уничтожение им природной святости. На институционном уровне дзен-буддизм продолжал развиваться, как американская религия, в особенности на западном побережье, где центры дзен обучали растущее число приверженцев альтернативным концепциям природы.

На широко известном в 1960-е годы плакате был изображен индеец, задержавшийся над состоянием, до которого был доведен его родной континент всего за несколько столетий. По щеке индейца катилась слеза. Люди, создавшие этот плакат, понимали, что первые обитатели Северной Америки были лучшими хранителями экосистемы, чем её последующие жители. Подобно восточным религиям, индейские не допускали дуализма, ограничивавшего традиционную христианскую мораль. Большинство белых экологов считает, что природа в моральной сообщности индейцев играла огромную роль. Не следует, правда, считать, что первые американцы были "экологическими святыми", но несомненно то, что они в значительно большей степени ограничивали себя в эксплуатации окружающей среды, чем те люди, которые появились позже.

Главной в большинстве индейских религий и этических систем была идея о том, что люди и другие жизненные формы составляют единое общество. Например, индейцы считали медведей "медвежим народом". Растения также были людьми. Лосось по статусу и правам приравнивался к целой нации. Всевозможные ритуалы и обряды усиливали семейные узы между индейцами и их средой. Поэтому шкуры считались чуть ли не частью самих индейцев. Обо всем этом говорил вождь Сиэтл племени Суквалини еще в 1853 г. Его речь о том, что "гребни гор, сочные травы, тепло лошади - принадлежат к одной семье", очень близка экологам 1960-х и 1970-х годов. Различия между одушевленным и неодушевленным для Сиэтла не существовало. "Каждая часть земли свята для моего народа", продолжал он. "Реки - это наши братья", объяснял он, небо было сестрой, а земля - непременный атрибут этих религий, матерью. "Все взаимосвязано, - сказал в заключение вождь, - подобно крови, объединяющей всю семью". Вождь Сиу, Стоящий Медведь, в 1933 г. незадолго до своей смерти говорил о "великой объединяющей силе, текущей во всех существах". Даосисты и буддисты также прекрасно поняли бы заявление Стоящего Медведя о том, что "все существа объединены одной великой Тайной".

Из этого следовало, что самоограничения, навязываемые этикой, применимы ко всем аспектам отношений человека с природой. Уважение при этом является обязательным. Когда индейцы лишали кого либо жизни с тем, чтобы поддержать свою собственную, они это обставляли ритуальной торжественностью. Традиционные племенные идеи явно не увязывались с тенденцией белых людей лишать природу святости и эксплуатировать её. Желание белых владеть землей индейцам было особенно чуждым. Сделки с земельными участками для них были равнозначны торговле матерью или сестрой. Эта точка зрения способствовала превращению коренных американцев в легкую мишень для бледнолицых составителей договоров. Индейцы не понимали, как знаки на бумаге и обмен на бусы и табак могли сделать землю собственностью. Им претило само понятие обмена земли на деньги. Владение природой в их глазах представлялось морально низким, своего рода рабством. Стоящий Медведь говорил об этом в связи с одомашниванием и приручением животных: "Убивать следовало диких животных на охоте, - писал он, - так как содержание животных в стаде было равносильно их порабощению и лишало их основных прав: права на жизнь, права на размножение, права на свободу". Эту речь, произнесенную в 1933 г., следует включить наряду с "природоохранной этикой" Леопольда в число вех на пути к обретению природой прав.

Повторное открытие Уайт индейских религиозных и этических убеждений стало особенностью современного природоохранного движения. В работе несогласного с техно-цивилизацией Теодора Розака "Создание контр-культуры" (1969) приводятся слова женщины племени Винту, считавшей, что не только деревья, но и горы заслуживают уважения. Белые эксплуататоры не обращали на это внимания и поэтому "дух земли ненавидит их". Розак призывал к возрождению "шаманского мировоззрения", которое могло привести "отчуждившееся" американское общество обратно к моральным отношениям со святой природой. В истории американского природоохранного движения, написанной министром внутренних дел США Стюартом Удаллом говорится, что индейцы были первыми американскими экологами. Понимая взаимозавимость всего сущего, они утверждали этику уважения к природе. Еще до написания Удаллом его истории, коренные американцы стали наиболее приницательными публицистами своей собственной моральной философии. Кроме Сиэтла и Стоящего Медведя к известным индейским публицистам можно отнести Черного Лося и Хромого Оленя, работы которых не оставляли никакого сомнения в том, что в этическую сообщность индейцев входила и природа. Н. Скотт Момадей, из племени Кийова, книга которого "Дом, сделанный из зари" (1968) получила Премию Пулитцера в 1970 г., написал "Американскую этику Земли", где он говорил о необходимости возрождения и распространения "глубокого этического уважения к земле", присущего его предкам. Американцы должны были возродить чувство любви к земле и соответствующую этим эмоциональным отношениям этику. Съерра Клуб поместил это эссе в книге, посвященной экологическому протесту и реформам. Вайн Делория из племени Сиу, прославилась в 1970-е годы своими работами "Костер умирает за свои грехи" (1969), "Мы говорим, вы слушаете" (1970) и "Цвет бога - красный" (1973). Поборник как индейских, так и природных прав, Делория в 1971 г. предсказывала, что индейские идеи "разрушат ценностную систему страны". В неопубликованном эссе за 1974 г. она представила в качестве примера "идею о законных правах природы". Принятие этой концепции, по мнению Делория, подразумевает радикальные и тотальные перемены мировоззрения белых американцев. Но, говорит она, "эта концепция прекрасно вписывается и индейское мировоззрение. Она идеально согласуется с индейским чувством братства со всем во вселенной. В 1960-е годы американские церкви стали все больше внимания обращать на уместность своих идей по отношению к социальным проблемам. Духовенство активно выступало за решение таких проблем, как гражданские права, война во Вьетнаме, нищета и женское освобождение. Озабоченность духовенства проблемами прав других существ и земли в 1970-е и 1980-е годы продолжала усиливаться. Переоценивание христианской традиции и одновременный ренессанс интереса к религии востока и индейцев познакомил многих американцев с этикой окружающей среды. Теологи и священники стали главными распространителями новой идеи относительно этических обязательств и на природу.

Разумеется, не все религиозные сановники были с этим согласны. Даже убежденные экотеологи далеко не во всем были уверены, что и не удивительно для такой новой и радикальной сферы, как экологическая этика. Например, Гарольд К. Шиллинг, известный ученый Пенсильванского университета, мог эссе озаглавленное "Вся Земля принадлежит Господу: к холистической этике", закончить заявлением, что москиты, клещи, тараканы, "крысы, нападающие на детей в их колыбелях" и "мириады других паразитов" не приносят никакой пользы и, по сути, являются "демоническими". По мнению Шиллинга, "в них не было ничего хорошего или святого". Очевидно, не вся земля принадлежала богу, и этика холистической все-таки не была.

В 1973 г. в Лос Анжелесе католический архиепископ Роберт Двайер сказал, что "поклонение окружающей среде" и "новый культ нетронутой природы" являются "античеловеческими". Если человечество последует за экотеологами и "догматической экологией", оно погубит само себя. Дикая природа вернется в Нью-Йорк по крайней мере в воображении архиепископа, а мастодонты будут бродить по улицам Чикаго. "Будет лучше, - говорил он, - если мы будем придерживаться взгляда на природу, как на врага, чуждую силу, которую следует покорить воле человека". Ричард Нойхауз утверждал, что те, кто верит в существование прав природы, по сути проповедуют языческий культ природопоклонения, нацеленный на уменьшение прав человека. Согласно Нойхаузу, экологическое движение является попыткой отвлечь внимание от настоящей проблемы - бедных и угнетенных людей. И вплоть до 1983 г. можно было встретить публикации, подобные той, что содержалась в "Dear Abby". Её автор, защищая права охотников на пушнину, заявлял о том, что "Библия дает человеку власть над животными, птицами и рыбой. Этот божий дар человеку и человек должен им пользоваться". Но к 1980-м годам такие заявления звучали очень старомодно. Все большее число представителей церкви высказывались за то, что отношение человека с природой не должны быть исключены из этической сферы. "Экотеология" стала не только новым словом, но и убедительным мировоззрением.

На этом глава, называющаяся «Позеленение религии», завершается. Следующая глава называется «Позеленение философии».

Продолжение следует…

Ведущая рассылки Елена Преображенская

Сайт "Каруна: Путь сострадания и любви"

Наше сообщество в Живом Журнале о религиозном обновлении и реформаторстве: