ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 101/2011-02-28

Уважаемые подписчики!

Мы продолжаем наши выпуски. В последнее время у нас накапливается так много материала, заслуживающего внимания, что приходится выбирать, что именно следует разместить в рассылке. В сегодняшнем выпуске вашему вниманию предлагаются: очень интересная , смелая и неординарная статья священника Якова Кротова, разоблачающая православный антисемитизм, заметка моего авторства на злобу дня по теме религиозной гомофобии, продолжение нашего с Сашей Грайцером сборника статей "Религия без любви", где также представлена одна из старых статей моего авторства, а также - продолжение книги Родерика Нэша об истории экологической этики.

 о. Яков Кротов. Ветхий навет

Не так давно Следственный комитет при прокуратуре прекратил дело об убийстве царской семьи. Останки всех убитых найдены и идентифицированы. На первый взгляд, единственной стороной, проявляющей странное нежелание признать этот факт, является руководство РПЦ МП. Следователь Владимир Соловьев опубликовал статью, где в отчаянии описывает это иррациональное явление.

Формально лидеры МП ссылаются на то, что нет "стопроцентной" гарантии подлинности останков. Если бы они этим ограничивались, это была бы позиция, достойная уважения, к тому же неопровержимая – потому что ничего "стопроцентного" в мире не существует. Нельзя, к примеру, "стопроцентно" доказать даже, что патриарх Кирилл у нас настоящий, а не слегка измененный двойник либерального епископа 1970-х годов, изготовленный в тайных лабораториях ФСБ.

Иерархи Московской патриархии, однако, не могут удержаться и призывают выяснить, не было ли убийство Романовых "оккультным". "Оккультный" в данном контексте эвфемизм, обозначающий "совершенный жидами". На самом деле в том, что убийство Романовых совершенно по приказанию "жидов", руководство Московской патриархии убеждено. Об этом свидетельствует то, что мемориал Романовых в Екатеринбурге украшен цитатой из Библии: "Не пощажу его, ибо он пережег кости царя Едомского в известь" (книга пророка Амоса).

Эта фраза в антисемитском мифе об убийстве Романовых трактуется так:

Самое же страшное преступление, после распятия Иисуса Христа, – это убить Царя – Помазанника Божьего и пережечь Его кости в известь, что и сделали в июле 1918 года изверги рода человеческого жиды-каббалисты со святым Царем Николаем Вторым, наивно полагая, что такая изуверская жертва обеспечит им мировое господство. Этот факт совершенно однозначно установлен следствием под руководством Н. Соколова еще в 1919 году и подтвержден в работе П. Мультатули, опубликованной летом 2006 года в православном издательстве “Сатисъ” по благословению архиепископа Брюссельского и Бельгийского Симона, а патриарх Московский Алексий II даже написал П. Мультатули слова благодарности за эту его новую книгу. Представленные материалы совершенно ясно указывают на то, что жидами-каббалистами для установления мирового господства было совершено кровавое жертвоприношение мнимому богу по талмудическому ритуалу.

Петр Мультатули подчеркивал, что именно книгу пророка Амоса читала перед смертью императрица:

После прогулки Великая Княжна Татьяна Николаевна читала Императрице Александре Феодоровне Библию, а именно Книги Пророков Амоса и Авдия. В книге Пророка Амоса Господь говорит: "Не пощажу его, ибо он пережег кости царя Едомского в известь". Мы не можем знать, почему Великая Княжна Татьяна Николаевна читала Императрице Александре Феодоровне Книги именно этих ветхозаветных малых Пророков, но то, что приведенная строка из пророка Амоса (Ам. 2,1) – это пророчество об уничтожении всех жидов-сатанистов, поднявших руку на Самого Царя-Богопомазанника, а не просто на какого-либо царя какого-либо народа, мы может понимать совершенно однозначно.

Понятно, почему следователь Соловьев изумился сделанному в 2010 году на Ганиной Яме заявлению патриарха Кирилла о том, что тела членов царской семьи якобы были сожжены у шахты как "кости царя Едомского": ведь "такое заявление ставит крест на дальнейшей работе церковной комиссии и на неопределенный срок отодвигает рассмотрение вопроса о признании останков".

Требование расследовать оккультный характер убийства Романовых не только иррационально, но и лукаво. Люди, выступающие с таким требованием, демонстрируют убежденность в том, что "жиды-сатанисты" - это реальность, что есть некие "талмудические ритуалы", требующие кровавых жертвоприношений сугубо магического характера.

Верить в то, что руководители Московской патриархии, страдают антисемитизмом, не хочется. Но это и не нужно. Во-первых, почему же "страдают"? Они им живут, они им дышат. Во-вторых, это не предмет веры – это нужно просто знать.

Распространенность антисемитизма среди духовенства РПЦ МП – факт, отлично известный каждому, кто вращался в среде этого духовенства. Отец Александр Мень отмечал, что это явление сравнительно новое – только с 1970-х годов антисемитизм превратился в мифологию, обязательную для исповедания среди иерархии.

Обнаружить следы этого антисемитизма в церковной политике не так просто. Говорить, что он тщательно замаскирован, впрочем, тоже не приходится. Есть желание его замаскировать, особенно перед Западом. Поэтому патриарх Алексий II двадцать лет назад выступил перед раввинами Нью-Йорка с добрыми словами - и эту речь постоянно цитируют и низовые антисемиты, чтобы выбранить патриарха, и борцы с антисемитизмом, чтобы патриарха похвалить. Между тем демагогия на экспорт вообще не подлежит анализу. Это всего лишь "оперативное прикрытие" - как и те немногочисленные "хорошие евреи", которые кое-где встречаются в числе сотрудников Московской патриархии. При условии, конечно, что они тоже антисемиты или по крайней мере не протестуют против антисемитизма.

История с останками Романовых любопытна тем, что позволяет нащупать связь антисемитизма церковных верхов и антисемитизма Лубянки. Было бы странно, если бы этой связи не было: ведь подбор кадров в РПЦ осуществлялся до 1990 года по жестким контролем Лубянки (этого никто и не отрицает).

Возможно, именно эта связь объясняет совершенно загадочный отказ патриарха Алексия участвовать в захоронении останков Романовых в Петропавловской крепости в 1998 году. Ведь патриарх никогда и ни в чем не шел вопреки прямо выраженной воле высшего руководства страны. А тут Ельцин захотел - а патриарх не приехал. Можно предположить, что патриарх по старым каналам оказался информированным о том, что начальником Лубянки будет назначен В.В. Путин.

Хронология такова: вопрос о перезахоронении стал обсуждаться в конце 1997 года, причем предлагалось совместить вынос Ленина из мавзолея и захоронение Николая II. Ельцину сперва понравилось, потом вынос Ленина отменили. 27 февраля утром Синод РПЦ МП объявил останки сомнительными, а через несколько часов правительство назначило захоронение этих самых останков на 17 июля, причем на заседании присутствовал от Синода митрополит Ювеналий (Поярков). Ельцин объявил, что не будет участвовать в церемонии. 11 июля в газетах появляется слух, что Ельцин изменил свое решение. И действительно Ельцин все же приехал, что стало сюрпризом. Но главное произошло через неделю после церемонии – 25 июля главой Лубянки был назначен заместитель главы администрации президента Владимир Путин.

Было ли назначение Путина сюрпризом? Нет - во всяком случае, если глядеть из сегодняшнего дня. Назначения евреев и либералов на разные важные посты во все время ельцинского правления были случайными и недолгими, а продвижение деятелей Лубянки – систематическим и нарастающим явлением. Широкая публика видела первое, номенклатура была отлично осведомлена и о втором.

Вряд ли будет слишком смелым предположение, что патриарх Алексий II знал о возрастании роли спецслужб и лично Путина в руководстве. Будучи опытным – с сорокалетним стажем – аппаратчиком, патриарх задолго до назначения Путина понял, что будущее за Лубянкой и ее людьми, а не за шутовскими "еврейчиками". Никто каналов общения Лубянки с РПЦ МП не перерезал, и это общение даже и не скрывалось – достаточно вспомнить создание при Лубянке домовой церкви с настоятелем из органов.

Отказ Синода РПЦ МП пойти навстречу Ельцину и Немцова в вопросе о царских останках – проявление тесного переплетения МП со спецслужбами.

Антисемитизм Лубянки тоже факт столь же несомненный, сколь и труднодоказуемый. Этот антисемитизм восходит к антисемитизму номенклатуры, который развился при Сталине. В 1970-е годы он приобрел новое качество, соединивший с русским национализмом самого омерзительного толка. Разговорчики о пролетарском интернационализме были оставлены. Финансирование и подготовка антиизраильского терроризма стали одним из важных направлений в деятельности Лубянки.

Спрашивается: а как это сочетается с неоднократными выступлениями Путина против антисемитизма, с систематическим судебным преследованием антисемитов? К чести Путина следует отметить, что он никогда не выступал против антисемитизма. Он всегда подчеркивал недопустимость "проявлений антисемитизма", а это совсем другое. Антисемитизм должен быть прикрыт, а лучшее прикрытие антисемитизму - это посещение синагоги (какой-нибудь одной, в пику другим, чтобы стравить евреев друг с другом, что и выполнено).

Судебные процессы против антисемитов утверждают монополию власти на всякое насилие, начиная со словесной демагогии. Именно так, оберегая свою монополию, Гитлер расправился со штурмовиками Рема. Поэтому власть разрешила посадить антисемита Константина Душенова, а сейчас в Александрове судят за антисемитизм Владимира Осипова, знаменитого с 1970-х годов. Власти нужен антисемитизм покорный и желательно неброский. Однако антисемитизм нужен. Поэтому Душенова посадили, но цитировавшихся им архиереев РПЦ МП не тронули, а ведь именно цитаты из этих архиереев составляли суть преступления Душенова. Душенова, бывшего секретаря петербургского митрополита, посадили, но с ясными заявлениями о том, что обвинения евреев в ритуальных убийствах (включая убийство Романовых) – клевета, руководство Московской патриархии не выступило.

Не надо делать вид, что руководство РПЦ МП боится своей паствы: мол, если выступим с обличением антисемитизма, от нас все уйдут, надо снизойти к слабостям стада, подождать. Паства далеко не вся поражена антисемитизмом, в этом смысле верхушка Московской патриархии намного более развращена, тут антисемитизм просто обязателен. Связка "народ-власть" всегда автоколебательная система, и верховой антисемитизм продуцируется снизу, но на сегодняшний момент можно смело говорить о том, что верховой антисемитизм сильнее низового и его раздувает. Вот почему борьба с низовыми антисемитизмом в современной России имеет привкус демагогии и лукавства. Оцеживают комаров антисемитизма и не трогают его верблюдов.

Конечно, люди утешают себя мыслью, что лучше что-то, чем ничего, да только это не универсальная истина. Борьба с низовым антисемитизмом с опорой на антисемитов верховых помогает антисемитизму мутировать, укрепляет его, делает менее заметным, но более ядовитым. Надо четко понимать, что заявления про "создание единой нации", введение "обязательного русского языка" для старшеклассников и прочая демагогия – это верхушка айсберга, а под водой антисемитизм, расизм и национализм, уже переходящий в нацизм. Надо бороться не только с "проявлениями антисемитизма", но и с антисемитизмом непроявленным, замаскированным, с красивыми словами на устах и с очень определенными и крайне опасными планами в головах.

Священник Яков Кротов, Грани-Ру

Елена Преображенская. Религиозная гомофобия и духовная слепота

Слово "мания" означает сильное пристрастие, безудержное влечение, навязчивое состояние, безумие. Именно такая характеристика рождается по отношению к религиозным гомофобам после прочтения какой-нибудь очередной новости о деяниях верующих фундаменталистов.

Судите сами: сколько в мире совершается зла ежедневно, ежечасно, постоянно, - в головах же религиозных гомофобов, похоже, не существует ничего, кроме осуждения гомосексуальных отношений!

Неравенство между людьми разного рода, ущемление свободы и дискриминация причиняют страдания многим невинным. Беспредел коррупции не оставляет места для справедливости, соблюдения законов и наказания подлинных преступников. Бессердечные правительства ради корысных целей посылают своих солдат убивать других и самих умирать в войнах. Наркоторговцы наживаются за счёт гибели наркозависимых. Воры воруют, грабители совершают ограбления. Насильники насилуют. Неверные мужья и жёны заставляют страдать друг друга и  свои семьи. Сколько разводов причиняют боль, в особенности детям. Добавим к этому также банальные зависть, злобу и ненависть между людьми.

Всех бед этого мира невозможно даже перечислить. Но в гомофобных умах нет переживания обо всём этом. Они во власти лишь одной мании - осуждения однополой любви.

Несколько дней назад в Новой Зеландии произошло землетрясение, в результате которого была разрушена значительная часть города Крайстчёрч. Число жертв по последним данным достигло 147 человек, еще около 200 находятся под завалами, и маловероятно, что кто-то из них остался жив. В городе введён комендантский час, объявлено чрезвычайное положение. Ущерб от землетрясения оценивается в 12 миллионов долларов.

У созданного специально по этому случаю христианского сайта ChristchurchQuake единственное, что нашлось сказать в этой связи, - это заявление о том, что землетрясение произошло по вине геев и лесбиянок. Сайт утверждает, что таким образом Бог мстил за грехи гомосексуальных мужчин и женщин: "Землетрясение – это кара господня за то, что на нашей земле проходят богомерзкие игрища геев и лесбиянок, всякие голубые горнолыжные недели (Gay Ski Week)".

Сайт появился в сети быстро и оперативно после трагедии - сразу же спустя несколько часов. Его создатели связали проявление природной стихии с наказанием за гомосексуальность на основании того факта, что разрушение города произошло накануне открытия местного ЛГБТ-фестиваля. Как будто у Господа нет большей заботы, чем стращать и наказывать геев и лесбиянок, а все прочие грехи мира сего по неизвестной причине оставляют Его совершенно равнодушным!

По правде говоря, я не являюсь сторонником приписывания стихийных бедствий и других несчастий людей Божественному гневу. Для этого я являюсь слишком научно мыслящим человеком, который находится в курсе существования физических причин того или иного явления в природе.

Тем не менее, понятно и то, что любое событие может быть интерпретировано в категориях награды и наказания, потому что человек является существом нравственным, у него есть совесть, и думающим, ищущим смысл тех или иных событий. В конце концов существует и философия кармы, утверждающая, что любое деяние имеет свои последствия. Однако, логично ли воображать, что во всех страшных бедах виновны геи и лесбиянки? Подобное рассуждение действительно похоже на нездоровую манию.

Есть в этом образе мыслей также и проявление полного непонимания сути христианской веры. Если вспомнить Евангелие, то Иисус использовал подобные случаи для того, чтобы побудить верующих к покаянию:

"В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их.
Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали?
Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете.
Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?
Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете". (Лук.13:1-5)

Что интересно и важно в указанном эпизоде: Иисус не поощряет такой тип религиозной логики, который обвиняет в грехе страдающую сторону. На подобные предположения Иисус ясно даёт понять, что пострадавшие не в большей мере грешны, чем те, кто не пострадал, но думает об особой греховности пострадавших. Слова Иисуса подталкивают в случае свершающихся бедствий не обвинять других, а задумываться о своих собственных грехах и возможной каре за них.

И что особенно характерно: Иисус практически на каждой странице Евангелия призывает к покаянию именно верующих, религиозных людей, а вовсе не тех, кто далёк от духовной практики. Но религиозный фундаментализм глух к призыву покаяния: он сосредоточен на осуждении чужих грехов - истинных или мнимых, а не своих собственных.

Информация об упомянутом христианском сайте быстро распространилась в интернете после того, как некий Джонатан О'Брайен из Канады стал искать информацию о землетрясении и вышел на этот сайт при помощи поисковой машины. "Я думал, что этот сайт создан для помощи, или чего-то в этом роде, и зашел туда, - рассказывает Джонатан. - И увидел, что целый сайт наполнен ненавистью. Это или чья-то больная шутка, или признак безумного религиозного фанатизма".

Этот человек обратил внимание на совершенно очевидную истину: от верующих христиан и их религиозного сайта следовало бы ожидать сочувствия к пострадавшим, желания им помочь. Но вместо этого совершается осуждение и разжигается ненависть.

Хочу обратить внимание, что в данной заметке я даже не пытаюсь затрагивать вопрос о том, являются ли греховными гомосексуальные отношения на самом деле или нет. Потому что ситуация прозрачна: Евангелие не является посланием об осуждении, оно не является посланием о Божественной каре к каким бы то ни было грешникам, напротив, оно является вестью о милости.

Бог любит грешников вне зависимости от их неправедных поступков. Бог открывает свою любовь ко всем людям, невзирая на их грехи. Единственным требованием свыше к человеку в ответ на это является призыв, чтобы и люди были добры и милосердны по отношению друг ко другу, не раздумывая о том, заслуживают ли окружающие к себе этого отношения или нет.

"Будьте милосердны, как и Отец ваш небесный милосерд. ...ибо Он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных".

Лично я вообще не рассматриваю однополые отношения греховными, если они основываны на взаимной любви. Противоположная точка зрения представляется мне лишённой всякого смысла и архаичной. Но слава Богу: Иисус оставил  такое Евангелие, которое в любом случае не позволяет строить отношение к людям на основании меры их праведности или греховности!

Евангелие Иисуса Христа прямо и недвусмысленно говорит о том, что люди должны относиться друг ко другу с милосердием и состраданием вне зависимости от каких бы то ни было критериев веры и морали. Единственным, кого позволено и даже предписано осуждать за грехи, являешься ты сам, и никто больше.

"Евангельские предостережения обращены ко мне, открывают серьезность и трагичность моей духовной судьбы, подвигают меня к смирению и раскаянию, ибо я признаю в них диагноз моего состояния, - рассуждает богослов Оливье Клеман по поводу возможной перспективы ада для грешников в книге "Истоки", - Но что касается тебя, неисчислимого множества «ты» моих ближних — я могу лишь служить тебе..."

Иисус утверждает, что Бога узрят чистые сердцем. "Каким образом узнает человек, что сердце его достигло чистоты?" - задаётся вопросом святой подвижник Исаак Сирин и отвечает: "Когда он считает всех людей добрыми, и никто не кажется ему нечистым и оскверненным, — тогда он поистине чист сердцем…"

Не имеет абсолютно никакого значения, считают ли те или иные верующие однополую любовь грехом. По логике Иисуса, это совершенно не должно играть роли в построении отношения верующих к геям и лесбиянкам.

Если же религиозные гомофобы не понимают этого, то о них остаётся лишь сказать словами пророка Исайи, которые приводил сам Иисус, говоря о людях, слушающих его слова и видящих его дела, но не понимающих их смысл:

"Видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их". (Мтф. 13:13-15; Ис.6:9-10).

Другие мои статьи похожей тематики, написанные ранее:
Икона Иисуса Христа распятого, или ответ патриарху
Нравственное банкротство РПЦ
См. также музыкальный видеоролик Всё из-за геев.

 Е.Преображенская, А. Грайцер. РЕЛИГИЯ БЕЗ ЛЮБВИ. Когда религия становится безумием (продолжение)

Предшествующие части сборника размещаются на сайте "Поверх барьеров" - тут

Вернёмся к истории Саши Грайцера на христианском форуме.

 А. Грайцер. Путешествие в Форумляндию (продолжение)

 Белые нитки сфабрикованного дела

У сфабрикованного против меня дела были свои белые нитки, которые при внимательном взгляде не просто были заметны, но и вопиюще бросались в глаза.

   Дело в том, что почетным званием еретика, которым я был удостоен по настойчивому ходатайству Сибмана, мог по определению обладать только человек, сам себя представлявший  носителем того учения, в ереси против которого он и обвинялся. В данном случае, против христианства.

   Я же свое вероисповедание определил на форуме как творческий путь Богопознания,  ничего не сказав о том, являюсь ли я христианином или нет.

    Обратив  внимание на это обстоятельство  задним умом, уже после того, как был раскручен маховик травли, Сибман организовал на форуме "дознание с пристрастием" - являюсь ли я христианином?

    В каждой моей теме он настойчиво спрашивал меня - являюсь ли я христианином? Очевидно, по мысли моего главного экзекутора, мне не составляло  труда сознаться в этом. Ведь без такого признания рушилось все  дело, сфабрикованное против меня.

   Однако я чувствовал подвох и сознательно не говорил о своем вероисповедании.  Сибман откровенно провоцировал меня, приводя строчки Писания о том, что если "кто постыдится имени Христового, того и Бог постыдится", покушаясь на  мое  право, зафиксированное правилами форума - не декларировать свое вероисповедание.

    Тогда уже  к этому дознанию подключились другие форумчане. Внезапно очень многих стало интересовать это. Целые новые темы создавались на форуме с единственной целью - выяснить каково было мое истинное вероисповедание. Казалось, ничего более так не занимало умы форумчан,  как выяснение этого животрепещущего вопроса.

     Я же только  диву давался - как один человек мог так легко манипулировать целым форумом, который буквально по мановению  пальца двигался в нужном ему направлении.

    Среди участников был некий 1221, который до времени хранил нейтралитет в этом деле, и в высказываниях которого можно было найти интересные мысли. И когда меня спросил о моем вероисповедании участник 1221, я, испытывая к нему доверие, открылся ему, подписав тем самым себе смертный приговор. /Конец повествования Саши Грайцера/

О МОИХ ДИСКУССИЯХ НА ФОРУМЕ              

Дочитав до этого момента Сашино повествование, мне бы хотелось задаться вопросом: а что, собственно, такого ужасного было бы в том случае, если бы Саша не был христианином? Да и вообще: кто такой христианин? Это человек, который ходит на богослужение, читает Библию и молится, человек, принимающий стандартный набор христианских догматов? Именно так и полагают форумляне. Иисус Христос же, однако, говорил несколько иначе: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будите иметь любовь…»

Так кто же на самом деле является христианином: тот ли кто, зная церковную доктрину, воюет против ересей? Или тот, кто, не зная или не разделяя эту доктрину, стремится жить по заповедям Иисуса Христа (не на словах, а на деле!)? Зачем нужны богослужения, чтение Библии и молитвы, если в итоге вместо любви они порождают ненависть? Какую пользу приносят догматы, если их знание влечёт «святую травлю» еретиков (и это не раз повторялось в истории)? Не знаю, кому как, но мне такое христианство не по душе…

Однако на самом деле христианство вовсе не обязано быть таким. Эту самую мысль я пыталась донести и до форумлян.

Далее будут изложены три мои статьи, написанные в прошлом специально для участников форума.

Е. Преображенская. О некоторых причинах отвержения христианства

Должны ли нехристиане стать христианами только потому, что кто-то произносит набор цитат или умных мыслей про Христа и Евангелие? Так ли всё просто: услышал и поверил? Какие причины мешают людям сделаться христианами? И что может побудить человека стать христианином, если он воспитан неверующим или в другой религии?

Приведу вначале рассказ православного митрополита Антония Сурожского: «В жизни старца Силуана , о котором некоторые из вас знают или читали, есть рассказ о том, как он обсуждал миссионерскую деятельность с одним из русских епископов, живших на Востоке. Этот епископ был очень прям, очень убежден и очень фанатичен. И Силуан его спросил: как же вы стараетесь убедить, обратить в христианство людей, которые вас окружают?

Тот ему ответил: я иду в буддийское капище и обращаюсь ко всем присутствующим, говорю им: то, что вы видите, все эти статуи – это идолы, это камни, это дерево, это ничто; бросьте, разбейте, поверьте в истинного Бога!..           Силуан ему говорит: а что с вами тогда случается? Миссионер ему отвечает: эти бесчувственные, безумные люди меня выкидывают из храма и бьют!..

Силуан ему говорит: а знаете, что вы могли бы достичь лучших результатов, если бы вы пришли в их храм, посмотрели, с каким благоговением эти люди молятся, как они чтут свою веру, позвали бы нескольких из них посидеть на лестнице снаружи и сказали бы: расскажите мне о вашей вере... И каждый раз, когда то, что они говорят, давало бы к тому повод, вы могли бы им сказать: как прекрасно то, что вы только что сказали! Если б только к этому прибавить вот такую-то мысль, как это бы расцвело в полную красоту!.. И так вы внесли бы в их мировоззрение то тут, то там ту или другую мысль из Евангелия или из веры православной. Вы их не обратили бы сразу, но вы бы обогатили их тем, что Христос принес на землю...» (митр. Антоний Сурожский. «У нас есть что сказать о человеке»)

Вывод из этого рассказа простой: когда христиане категорично отрицают убеждения и ценности других, эффект от их попыток обращения людей ко Христу равен нулю.

Существуют и другие причины отвержения христианства: люди воспитаны на других культурах и традициях, у них сложилось иное мировоззрение. К примеру, иудеям и мусульманам, воспитанным в строгом единобожии, трудно понять, как может быть Иисус Богом, и что такое Троица. Буддистам, воспитанным на философии агностицизма, трудно принять Бога как личность. И так далее.

Вправе ли христиане требовать от людей радикально менять свои убеждения без достаточных оснований? И что может стать достаточным основанием для принятия христианства? Очевидно, что эти люди должны столкнуться с чем-то особенным. Они должны почувствовать, что у нас есть нечто такое, чего им не хватает. И это отнюдь не набор богословских догматов или цитат Писания.

Это то, о чём сказал Христос: «Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.»

Много ли этих соли и света среди христиан на самом деле?

Историческое христианство запятнало себя немалыми грехами, в том числе и преследованием инакомыслящих. Это преследование может быть явным – гонения, дискриминации, войны, или неявными – неприязненное отношение, нетерпимость, фанатизм. К примеру, это проявилось в антисемитизме, хотя далеко не только в нём. Американский священник Джон Пауэлл в книге "Почему я боюсь любить?"  рассказывает такой случай:                      

«В 30-е годы нашего века один американец по имени Майк Гольд, еврей по происхождению, написал книгу «Еврей, не подозревающий о том, что он - еврей». Описывая свое детство в Нью-Йорк-Сити, он рассказывал, что мать просила его никогда не отходить от дома дальше, чем на четыре квартала. Она не могла сказать маленькому ребенку, что они жили в еврейском гетто. Она не могла сказать ему, что в его жилах текла иная кровь, чем у других; дети не понимают предрассудков. Предрассудок - это яд, который должен лишь понемногу вводиться в организм ребенка, чтобы сразу не отравить его.

Майк Гольд рассказывает, что однажды любопытство увлекло его дальше заповеданых четырех кварталов, за пределы его гетто. Его окружила группа мальчишек постарше, которые. задали ему странный вопрос: «Эй, пацан, а ты не жид?» - «Я не знаю»,- ответил Майк. Он никогда не слышал этого слова раньше. Тогда мальчишки спросили по-другому: «Не вы ли распяли Христа?» И снова мальчишка отвечал: «Не знаю». Этого имени он тоже раньше никогда не слыхал. Тогда его спросили, где он живет, и Майк, который знал свой адрес наизусть, как и большинство малышей, на случай, если он вдруг потеряется, сказал адрес мальчишкам. «А, так ты жид! Вы, жиды, распяли Христа. Сейчас ты на христианской территории, а мы все - христиане! Мы научим тебя знать свое место!» И они избили Майка - разбили ему в кровь лицо, изорвали одежду и приказали бежать домой, крича вслед: «Мы - христиане! А вы распяли Христа! Сиди, где тебе положено! Мы христиане, а вы распяли Христа!»

Когда Майк вернулся домой, перепуганная мать, плача, спрашивала его: «Майк, что случилось?» Он мог ответить только: «Я не знаю». - «Кто это тебя?» Он опять ответил: «Я не знаю». Мать смыла кровь, переодела его, взяла на колени и, обняв, старалась успокоить своего малыша. Много лет спустя Майк Гольд часто вспоминал, как он, прильнув к материнскому уху и с трудом шевеля своими запекшимися губами, спросил: «Мама, а кто такой Христос?»

Майк Гольд умер в 1967 году. Последнее время он питался в Католическом Доме Милосердия в Нью-Йорк-Сити, руководимом Дороти Дэй. Она однажды сказала о нем: «Майк Гольд каждый день обедает за столом Христа, но он, наверное, никогда не примет Его из-за того дня, когда он впервые услышал Его имя». Так он и умер.

Хорошие ли, плохие ли мы, но Христос именно нас, христиан, избрал символами Своего присутствия в мире. Мир, который спрашивает, умер Бог или нет, который вопрошает, кто же такой Христос, - этот мир может найти ответы на эти вопросы только в христианах. Хороши мы или плохи сами по себе, мы, христиане, являемся образом Христа для всего мира.

Практически любая апологетика христианской веры может быть выучена наизусть и многократно повторена и может оказаться в итоге беззащитной, кроме апологетики любви. Любовь, которая по самой своей сути ищет только добра для других и охотно готова платить высокую цену - забвение себя, едва ли может быть подражанием и подделкой.

Для того чтобы любить, нужен огромный мотивирующий импульс. В мире стяжательства, в мире, ослепленном погоней за материальными благами, христианин, предлагающий свою любовь, должен стоять твердо, как единственный не задыхающийся от этой гонки, потому что он не участвует в ней. Подлинный христианин должен искать добра и полноты жизни только для своих собратьев - всех людей. Любовь всегда будет самым красноречивым примером и самым действенным средством. Это трудно. Но Господь наш Иисус Христос стоит рядом с нами, и наш - христианский - императив заключается в следующем: «По тому узнают люди, что вы Мои ученики, если вы будете иметь любовь между собой»»

Итак, в чём же главная суть христианского свидетельства? Очевидно, что не в красивых фразах, не в цитировании Писания и даже не в объяснении догматики, а в проявлении любви Христа ко всякому человеку, независимо от его убеждений или религии. Этот путь осознавали многие святые, которые относились дружелюбно и доброжелательно ко всем, с кем встречались. Не нуждается в рассказах блаженная Мать Тереза Калькуттская, для которой главным делом жизни было дело милосердия. Другой святой подвижник Шарль де Фуко поселился среди туарегов-мусульман не для того, чтобы заниматься громогласными проповедями, а чтобы, живя с ними бок-о-бок, стать для них братом и другом.

Собственно, главное, о чём говорил Христос и чего хочет от нас: «То, что вы сделали меньшим Моим братьям, то сделали Мне».

Митрополит Антоний Сурожский ответил на вопрос, почему многие так и не становятся христианами, такими словами: «Вера от слышания, слышание – от слова Божия (Рим. 10, 17), но не только от слухового слышания, а от того, кого вы встречаете. И не мы ли, верующие, виноваты в том, что окружающие нас люди, встречая нас, не встречают Христа? Смеем ли мы упрекнуть неверующего в том, что, глядя на нас, он не может верить в Христа? Еще апостол Павел говорил: ради вас имя Божие хулится (Рим. 2, 24). Люди бы и рады поверить, но думают: “Господи, если это ученики Христовы, то зачем нам к ним приобщаться?..”

И за это мы ответственны; и себя самих осуждаем, когда говорим: вот, эти люди не верят, несмотря на то, что мы говорим... Мой духовный отец мне раз сказал: никто не может отвернуться от падшего мира и обратиться к Богу, если не увидит либо на лице, либо в глазах хоть одного человека сияние вечной жизни...

Если бы люди сейчас встречали Серафима Саровского, Сергия Радонежского, Иоанна Кронштадтского (можно назвать сонмы святых), они бы остановились, посмотрели и сказали: “Чтo в этом человеке, чего я нигде прежде не видел?..” Английский писатель Льюис в одной своей книге говорит: Всякий неверующий, встречающий верующего, должен был бы остановиться и воскликнуть: “Изваяние стало живым человеком, каменная статуя ожила!..”

Но можно ли это сказать о нас? И ответ на вопрос “почему они не верят?” очень прост: потому, что они ни в ком из нас не встретили откровения о том, что такое человек, встретивший Бога.» (митр. Антоний Сурожский «Мы должны нести в мир веру – не только в Бога, но и в человека») /Конец моей статьи/

Эта статья вызвала на форуме горячую дискуссию: некоторые участники были согласны с её главной идеей, большинство же, как это ни парадоксально, подвергло меня осуждению за неё.  Вероятно, это большинство чувствовало себя согласно пословице: «На воре и шапка горит».

Продолжение сборника статей следует...

Родерик Нэш. ПРАВА ПРИРОДЫ. История экологической этики (продолжение)

Предшествующие части книги размещаются на сайте "Каруна" по ссылке: История экологической этики.

В значительной степени аргумент христианского управления землей является по своему характеру антропоцентричным: проявляйте заботу о земле (плодородной почве), иначе вы либо погибнете, либо будете наказаны божьим гневом. Чувство вины выдвигалось здесь на передний план. Но в последнее время все больше внимания стала привлекать к себе идея моральной неправоты злоупотребления землей, независимо от последствий этого для людей, в силу того, что земля принадлежит не человеку, а богу. Некоторые религиозные деятели сделали это признание присущей ценности и прав природы своим главным занятием. К примеру, преподобный отец Деннис Г. Кьюби организовал в Беркли Пасторство Экологии (1973-1981) на платформе, почеркивавшей "взаимосвязь всего в мире". Многие люди, связанные с Кьюби, обязались быть "морально ответственными за биосообщность".

В одиннадцатой заповеди оказалась задействованной концепция Уолтера Лоудермилка и идеи Кьюби за 1984 г. В ней говорится: "Земля принадлежит господу и все на ней тоже принадлежит ему, поэтому уничтожать землю и живые существа нельзя". Преподобный отец Винсент Росси, вдохновлявший паству, напоминал им эту заповедь с тем, чтобы они перестали придерживаться "заинтересованного управления". "Глубоким экологическим заданием является пробуждение в душах острого понимания того, что вера в существование бога подразумевает глубокое уважение к правам Земли". Та же идея содержится на заключительных страницах: "Сбережение Земли: Христианское управление природными ресурсами", которое Лорен Уилкинсон издал в 1980 г. для Центра Христианских Занятий в Колледже Кальвина. Уилкинсон указывал, что если "справедливость имела место в обществе", то экологические науки дали людям повод задуматься о новом обществе и новых определениях равенства. Согласно новым веяниям "общество, удовлетворяющее все потребности своего народа, но губящее или мучающее живые существа, контролируемые им, не является справедливым обществом". Уилкинсон говорит, что он не имеет ввиду то, что "потребность дерева, волка или коровы следует приравнивать к потребностям человека", но "ими не следует игнорировать". Необходимый баланс зависит от соблюдения соответствующего уровня потребления, удовлетворяющего основные потребности человека, уважая в то же время права других существ, окружающую среду и питание.

И, наконец, "Сбережение Земли" затрагивает вопрос того, почему люди должны пытаться соблюдать экосправедливость и объясняет это тем, что "бог нам велел так делать". Мы должны добиваться справедливого отношения ко всем существам, так как "быть управляющими - наше призвание. Это заповедь царя - обязанность и труд, возложенные на всех христиан".

Прежде христианские "управляющие" были заняты сельским хозяйством, но в последние десятилетия они стали проявлять заботу о дикой природе тоже. Идея святости конретного места всегда присутствовала в убеждениях коренных американцев. Американские трансценденталисты, особенно Джон Мюир, в восхищении дикой природой видели религиозный акт. Но в 1960-х и 1970-х годах все большее число американцев стало считать природу в целом, и определенные национальные парки, святыми местами. Эти люди склонны были верить, что с целью урегулирования действий по отношению к природе, этику нужно распространять и на природную сферу. Некоторые даже посчитали, что свобода религии означает право поклоняться, где угодно и как угодно. Если дикая природа является церковью (аргументировали они), то почему бы не защищать её на этической основе?

Хотя и не такой важный на американской почве, как переоценивание иудео-христианской традиции, другой источник "позеленения" религии - этические оттенки некоторых азиатских религий, в последнее время все больще оказывается в фокусе внимания. Некоторые американцы просто использовали не-христианские убеждения с целью вдохновения, необходимого для переоценивания своей собственной веры. Другие, особенно молодые исследователи 1960-х годов, с радостью поспешили променять дискредитировавшее себя христианство на такие азиатские религии, как даосизм, джайнизм, синтоизм, буддизм, в особенности, японский вариант "зен" и индуизм. От христианства эти веры отличались отверганием дуализма и антропоцентризма. Восточные религии предлагали конечное единство всех природных компонентов. Утверждая погружение человеческой личности в большее органическое целое, они подготавливали путь новой экологической этике. Древние восточные идеи оказались близкими новым положениям экологии. В обеих системах биологическая и этическая пропасть между людьми и природой исчезала. Даосисты говорили: "Я и 10 тысяч вещей едины". В процессе просвещения (например, зен-понятие "сатори") это восприятие считалось одной из главных его особенностей. Поэтому природу нельзя было осквернять или, выражаясь языком 60-х, "использовать". Именно в этом Уайт и другие обвиняли христианство.

В восточной религии и философии явно отсутствовала концепция индивидуальных прав, лежащая в основе экологической этики Запада. На Востоке на природу смотрели как на нечто, пронизанное божественным присутствием, а не как на нечто, обладающее правами. В основе идеи прав вне азиатских культур лежало иудео-христианское понятие о том, что все люди (но только люди) были созданы по божьему подобию, следовательно, все люди обладали святостью, душой, подлежащей спасению, и были присуще ценными. Философия природных прав Локка и Джефферсона сделала эту концепцию мирской. На востоке же присущая ценность придавалась практически всему. Все существа и объекты считались содержащими божественный дух, такой как Дао или Синто, являлись "ками". Каждый из 10 тысяч вещей в даосизме, т.е. в природе, обладало целью, потенциалом, значимостью для вселенной. Путь буддизма использует концепцию природы Будды в качестве основы для обрисования соответствующего поведения человека в отношении всего сущего. Главной в нем считается доктрина безвредности или "ахимса", которую джайны в своем желании избежать причинение вреда кому-либо доводят до крайности. Что же касается десяти заповедей, лежащих в основе западной морали, то они имеют отношение исключительно к связи людей с богом и людей с людьми. Понятие "сосед" в иудео-христианстве ограничено человеческой сферой. В азиатских доктринах этот круг сообщности безграничен.

Американский интерес к азиатским религиям начался с таких трансценденталистов, как Генри Торо, который прочитал много литературы на эту тему. Как пишет Рик Филд, изучавший историю буддизма в Америке, "конкордовцы не уживались со своим веком, и они смотрели на восток, как на нечто, способное дать пример тому, какой должна быть лучшая жизнь". То же самое можно сказать и о несогласных американцах 60-х и 70-х годов, которые в немалой степени составили костяк нового экологического движения. И те и другие придерживались этических идеалов, касающихся отношений между людьми и природой, которые их современники в основном не признавали. Что касается Мюира и Эванса, то их критическая позиция в отношении этики своего общества привела к тому, что они стали проповедовать свою наивную буддистскую философию. Этика Альберта Швейцера также в определенной степени была связана с азиатской религией.

Много для обращения внимания американцев к восточной религии сделал замечательный буддийский ученый и учитель Дойзету Тейтаро Судзуки (1870-1966), прибывший в США из Японии в 1897 г. На протяжении полувека Судзуки учил все более внимательно прислушивающуюся американскую аудиторию философии дзен. Одним из тех, кого вдохновил Судзуки, был англичанин Алан В. Уаттс, оказавший на американское представление о природе большое влияние. Будучи уже буддистом, Уаттс в 1938 г. переехал в США. За 20 лет до того, как Линн Уайт стала критиковать христианское отношение к природе, Уаттс объяснял, в чем состоит различие в этом смысле между восточным и западным мировоззрением. Его наиболее важные книги "Путь Дзен" (1957) и "Природа, мужчина и женщина" (1958) стали бестселлерами и познакомили поколение с идеей, что мир, в том числе люди, является частью "безупречно подогнанного единства". Читатели Уаттса уяснили главное: в поле внимания полноценного морального отношения должно входить абсолютно все существующее в природе.

Отрицание христианство в пользу азиатских религий было главным компонентом так называемого менталитета битников, имевшего место в 1950 годы. В романе Джека Керука "На дороге" (1955) популяризировались новые бунтарские веяния. Керук писал о "великой рюкзачной революции", когда "миллионы молодых американцев", отвергнув христианство "идут в горы, чтобы там возносить свои молитвы". Лидером этого нового поклонения природе, воплотившем образы Керука, был Гарри Снайдер. Родился он в 1930 г. на Западном побережье, где и зародилась его любовь к дикой природе. Знакомство с книгами Судзуки в 1951 г. и дружба с Керуком и Уаттсом вылились в десятилетнее обучение в Японии у мастера дзен. Вернувшись в конце 1960-х в США, Снайдер начал разрабатывать этику, сочетавшую буддийские, индейские принципы с американской идеологией природных прав. Результатом этого стала явная персонификация природы и её включение в общественный контракт. "Растения и животные также народ, - писал Снайдер, - и их нельзя сбрасывать со счета в политических дискуссиях людей". Он восхищался коренными американскими культурами, практиковавшими "своего рода высшую демократию". Жизнь других существ, согласно Снайдеру, была представлена ритуалом, танцем и религией. Он отмечал, что известный лозунг "власть народу" следует перефразировать во "власть всем существам". В 1970 г. Снайдер говорил, что "мы должны дать возможность другим существам: ползающим, летающим, плавающим фигурировать в решениях, принимаемых на правительственном уровне". Прекрасно зная американские либеральные традиции, Снайдер довел эту идею до её логического заключения: если все эти "народы" не будут представлены на правительственном уровне, "они восстанут против нас", подобно тому, как американские колонисты восстали против британского правительства, отказавшего им в политическом равноправии. Снайдер утверждал, что эксплуатируемая среда в конце концов обернется против цивилизации, как когда-то колониальная эксплуатация стала причиной развала Британской империи. По мнению Снайдера, измученная экосистема уже выдвинула "недвусмысленные требования относительно нашего пребывания на земле". В связи с этим он призвал к расширению моральной сферы и включению "остальных существ в наше демократическое общество".

Снайдер явно применял либерализм природных прав к взаиоотношениям человека с природой. Природу он считал угнетаемым меньшинством, чьи права нарушались цивилизацией. Снайдер заявлял, что как поэт и буддист, он должен стать спикером "области, которая обычно не фигурирует ни в интеллектуальных палатах, ни в палатах правительственных". Его избирательным округом будет "дикая природа", под которой Снайдер подразумевал все существа и объекты. К такой формулировке Снайдер пришел лишь после долгого интеллектуального пути на востоке. Но свою защиту природы он решил основывать на американской политической традиции. До американцев, уже знавших об экологических проблемах, логика Снайдера должна была "дойти". И действительно, это его заявление стало частью книги "Черепаший остров", награжденной Премией Пулитцера в 1975 г. В свое время, Мюир стал более популярным чем Торо, Снайдер также стал значительно более популярным через тридцать лет после того, как Леопольд впервые заговорил о биоправах в своем "Альманахе". Времена менялись, как сказал Боб Дилан, и экологическая этика обрела благосклонную аудиторию.

После получения награды Пулитцера, Снайдер стал очень известным лектором и объектом интервью. В интервью, которое он давал в 1976 г., он опять вернулся к идее стать спикером прав природы. Поэты могут быть посредниками, выражающими права деревьев, о чем и говорил в 1972 г. Кристофер Стоун. Снайдера особенно интересовал вопрос того, куда эта идея "всеобщих прав, потенциал спасения всех и вся" может завести. "Через одно - два поколения, - говорил он, -появятся люди, которые будут ощущать то, что у природы должны быть права". Как буддист, Снайдер уже придерживался этого убеждения, как поэт, он чувствовал себя ответственным за передачу своего идеала другим.

Американцы стали все чаще прислушиваться к восточным религиям, которые, как они считали, могли улучшить взаимоотношение человека с природой. Журнал "Christian Centry" стал печатать статьи о дзен, как альтернативе западным позициям. В 1972 г. в нем было опубликовано эссе, озаглавленное "Экология, дзен и западное религиозное мышление". Его автор, Хва Йол Юнг, выражал свое несогласие с Уайт и Элдером в том, что американцы в поиске экологической ответственности не могут "воспользоваться" восточными вероисповеданиями и вместо этого должны пересмотреть устои христианства. Дзен-буддизм, указывал Юнг, может помочь любой культуре в замене утилитаризма почтением и уважением. Согласно Юнгу, большинство "просвещенных" экологов вроде Леопольда, своим утверждением "присущей ценности земли и права каждого на жизнь", выражали принципы дзен. Роберт Айткен, находясь в плену, узнал о дзен-буддизме и позже основал на Гавайях известный центр дзен. Он писал, что "между людьми и другими существами нет барьеров". Все существа, даже травы, пребывают "в процессе просвещения". Айткен с полной серьезностью говорил о "праве камней и облаков на жизнь". По его мнению, экологическая этика должна начинаться с "развития сопереживания всем существам". "Забывая о себе", буддист "открывает свое мышление" более близким общинным отношениям со всем в мире. Раджагопал Риали предложил в качестве основы почитания природы обратиться к политеизму, мистицизму и переселению душ, имеющим место в верованиях индуистов. Эти аргументы в пользу обращения к востоку были очень притягательны, но некоторые американские теологи, и в особенности Томас Мертон и Джон Кобб, пытались, воспользовавшись восточной мудростью, все-таки остаться верными христианской вере. В последнее время теологи все чаще стали стараться не "обвинять" христианство, а развивать конструктивный подход, сочетающий элементы как восточного, так и западного мышления.

Продолжение следует...

Ведущая рассылки Елена Преображенская

Сайт "Каруна: Путь сострадания и любви"

Наше сообщество в Живом Журнале о религиозном обновлении и реформаторстве: