ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 99/2011-02-13

Уважаемые читатели! Мы продолжаем наши выпуски на тему религии в современном мире. Сегодня я представлю вам пять материалов: первый - сообщение (правда, с некоторым опазданием) о встрече буддистами Нового года в соответствии с их традиционным календарём, второе сообщение рассказывает о призыве к церковным реформам ведущих католических теологов, третий материал - статья о некоторых "перегибах" иудейских консерваторов, актуальная для нас в контексте призыва Всеволода Чаплина ввести дресс-код, четвёртая статья - продолжение нашего сборника "Религия без любви" и, наконец, пятая публикация - продолжение книги Родерикка Нэша об истории экологической этики.

3 февраля (на 2011 г.) наступил буддийский Новый год - Сагаалган

В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.

Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.

Традиционно в канун Нового года наиболее уважаемые и почитаемые ламы делают астрологические прогнозы для жителей страны на будущий год.

Перед наступлением Нового года, в 29 лунный день (1 февраля на 2011 г.), совершается особый ритуал очищения - Дугжууба.  С давних времен народы, исповедующие буддизм, очень трепетно и серьёзно относились к данному обряду.
 
В это время в семьях идут последние приготовления к Новому году – самому главному празднику верующих. Стоит заметить, что, к примеру, у бурят и монгол Сагаалган  - единственный праздник в году, в отличие от европейского календаря, праздник – как время веселья, официальных выходных дней, подарков и благопожеланий. Новый год является «всеобщим» днем рождения у китайцев, корейцев, японцев, монголов и тибетцев, именно с Нового года увеличивался возраст каждого.
 
В домах вовсю ведется уборка. В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шёлка и парчи всем – от мала до велика. Готовили подарки – чистили и обновляли трубки, чтобы поднести старшим зажжённую трубку в праздник. В знак уважения также готовили хадаки – своеобразные прямоугольные платки из шёлка. Мужчины, выбирая лучших своих скакунов, расчесывали им гриву, готовили новые, с начищенными бляхами, сбрую и седло. Меняли на новые даже ошейник и привязь собаки.
 
Обряд Дугжууба - это также своеобразный обряд «уборки», очищения - специальный ритуал устранения всех помех, очищения от всего плохого для того, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.
 
Итак, накануне праздника люди обтираются кусочком теста (только мука и чистая вода, никаких добавок!), затем лепят из него фигурку человечка (табалан), как бы передавая этой символической фигурке все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Эти фигурки приносят в дацан (буддийский храм, монастырь) и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым «наконечником» - «Соор».

После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое. Во время ритуала проводится церемония очищения и подавления злых сил с помощью огня. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.
 
Разжигание костра – обязательный ритуал Дугжууба. По-другому он называется «Соор залаха» в честь самого сооружения. Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу, разжигая костер. В буддийской традиции, очень давно синтезированной с верованиями анималистического толка, категорически запрещается приносить вред основным элементам природы, в том числе и огню - тем самым наносится вред самому себе и всему, что окружает человека. Огонь (костер) как символ очищения, в который бросают табаланы – находится только в монастырях и освящается ламами. Костер, который Вы разожгли сами, такой функции не несет, более того, Вы будете осквернять дух огня, бросая в костёр мусор, даже такой как табаланы. Поэтому обряд «по-домашнему» провести не удастся - необходимо посетить соответствующий молебен и ритуал в ближайшем дацане.

За три дня до наступления Нового года в храмах совершается особый молебен, посвященный дхармапалам — десяти божествам-защитникам Учения. Наибольшее почитание среди них воздается богине Шри-Дэви (тиб. Балдан Лхамо), которая считается покровительницей столицы Тибета Лхасы. В ее честь совершается отдельный молебен (Балдан Лхамо) в день, непосредственно предшествующий Новому году (2 февраля на 2011 г.).

Балдэн Лхамо - одна из основных защитников веры и учения в традиции Гелугпа тибетского Буддизма. Она единственная богиня среди 10 главных гневных божеств - защитников буддизма, является повелительницей демонов и искоренительницей ядов. Этот день наиболее благоприятен для совершения практик, посвященных Балдэн Лхамо.

По легенде, в давние времена в одной местности жил злой Демон, наносивший всем вокруг много вреда. Сильные люди пытались истребить его, но ни один из них не вернулся обратно. Одна красивая девушка, видя страдания людей, наносимые Демоном, решила убить его. С этой целью она прельстила его и вступила с ним в связь. В момент совокупления девушка убила Демона. Вернувшись домой, она поняла, что беременна. Монах предсказал ей, что родившийся ребенок будет также злым демоном. Из сострадания ко всем живым существам она убила родившегося сына, стала защитницей людей и повелительницей демонов.

День накануне Сагаалгана является «закрытым днём» (буту удэр – бур.). Буддистам рекомендуется читать священные книги, начитывать мантры, совершать простирания, делать добрые поступки. Крайне нежелательно употреблять алкоголь, также следует воздержаться от употребления мяса.

В первый день Сагаалгана принято вставать очень рано — в 4-5 часов утра. По традиции считается, что именно до восхода солнца в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, чтобы пересчитать людей. Проспавшие ее визит люди упускают свое счастье на целый год вперед. А те, кто бодрствовал, наоборот приобретают защиту буддийской богини Лхамо в виде бонусов на удачу и успех.

Принято начинать день с поздравления родителей, преподносить им хадак, подарки. В праздничный день навещают своих родных, друзей и знакомых, тем самым укрепляя отношения. Заходя в гости, нужно подойти к домашнему алтарю и помолиться, после чего идти за праздничный стол.

В дни Нового года обычно во второй день по лунному календарю совершается обряд "запуска коня ветров”: изображение "коня ветров”, освященное в храме, привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру. Считается, что "конь ветров” служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств.

По наступлении Сагаалгана весь месяц считается праздничным и называется Белым. Белый месяц — самое благоприятное время для проведения очистительных обрядов.

Ведущие католические теологи призвали к церковным реформам

Группа из 144 католических теологов, преподающих в университетах Германии, Австрии и Швейцарии, выпустила меморандум «Церковь 2011: необходимость прорыва», потребовав кардинальных реформ в католической церкви, сообщает Sueddeutsche Zeitung.

На необходимость реформ, по мнению теологов, указывает отток верующих: в 2010 году в связи с разгоревшимся в Германии и ряде других стран скандалами вокруг сексуальных домогательств священников к детям церковь покинуло рекордное число христиан.

При этом в меморандуме говорится: «Глубокий кризис, который переживает наша церковь, требует, чтобы рассматривались даже проблемы, напрямую не относящиеся к случаям сексуальных домогательств и последующему замалчиванию этих преступлений».

Как отмечает Sueddeutsche Zeitung, появление меморандума стало самым громким за последние 22 года выступлением немецких теологов с критикой Ватикана. В 1989 году 220 теологов выступили с так называемой «Кельнской декларацией» против политики Иоанна Павла II, назначившего вопреки многочисленным протестам кардинала Иоахима Майснера (Joachim Meisner) архиепископом Кельна».

Суть реформ, к которым призвали богословы, выражена в шести пунктах, среди которых содержится требование принятия церковью гомосексуальных людей, живущих в однополых партнёрствах.

1. Верующие должны участвовать в выборе епископа (то есть Папа не должен назначать епископа авторитарно, не принимая во внимание желаний людей).
2. Должно быть разрешено женатое священство и женское священство.
3. Необходимо признать свободу и достоинство каждого человека, верующие должны иметь возможность отстаивать свои права внутри церкви.
4. Должно соблюдаться уважение к личной совести человека. Подразумевается, что внутренний голос совести обладает приоритетом перед внешними авторитетами. Это касается в особой мере сферы личной жизни человека. Именно в этом пункте содержится призыв к принятию людей, живущих в любви и верности в однополых союзах, а также вступивших в брак после развода.
5. Необходимо положить конец «моральному ригоризму», то есть бескомпромиссной строгости без сострадания.
6. Богослужение не должно быть заморожено традицией, необходимо вместо централизованной стандартизации соблюдать культурное разнообразие

Текст меморандума (нем.)

Елена Преображенская по материалам СМИ.

Евгений Левин. Дресс-код, как много в этом звуке…  

Израильский опыт внедрения одежды, основанной на традиционных запретах и ограничениях

Наблюдая за российской религиозной жизнью, не устаешь поражаться различию между "вершками" и "корешками". На низовом уровне, особенно когда рядом нет "чужих", американская политкорректность и толерантность проявляются, скажем так, далеко не всегда. Зато наверху, на официальном уровне, сплошь и рядом царствуют совет, любовь и единомыслие. Вот и сейчас, стоило о. Всеволоду Чаплину озвучить идею "общероссийского дресс-кода", как ее тут же поддержали и мусульмане, и иудеи. Oт имени последних выступил Андрей Глоцер - пресс-секретарь главного раввина России Берла Лазара, заявивший, что "если говорить о том, что в обществе должно быть некое негласное соглашение о скромности в одежде, мы, конечно, это можем только приветствовать".

Впрочем, для тех, кто хоть немного знаком с реалиями иудейской ортодоксии, в этих словах нет ничего неожиданного. Борьбу за дресс-код правоверные иудеи ведут, не щадя живота своего, вот уже много десятилетий. Так что в свете последних чаплинских выступлений этот опыт, как нам кажется, может быть интересен и другим россиянам.

Требования иудейского закона (Галахи) к женской одежде достаточно просты: она должна прикрывать колени и локти, и быть не слишком обтягивающей и открытой. Кроме того, женщине запрещено носить ярко выраженную мужскую одежду (аналогичный запрет, в отношении женской одежды, существует и для мужчин). Однако если кто-то думает, что иудейский дресс-код этим ограничивается, то он глубоко ошибается.

Прежде всего, практически во всех иудейских общинах, кроме самых либеральных, женщины не носят брюк. Объясняется это обычно тем, что брюки – мужская одежда, хотя запрет чаще всего распространяется и на чисто женские фасоны. Шутники уже много лет предлагают раввинам личным примером подтвердить свои слова, надев "женские" брюки хотя бы на Пурим, когда у евреев принято наряжаться в маскарадные костюмы. Те почему-то отказываются, но мнение свое не меняют.

Кроме того, в каждой общине есть свои требования относительно длины юбок и рукавов, плотности ткани, толщины колготок и чулок (которые во многих общинах считаются обязательными в любую погоду, включая сорокоградусные израильские хамсины), цвета одежды и многого другого. Ограничения касаются не только одежды: во многих ультра-ортодоксальных кругах негласно запрещены модные нынче приспособления для ношения детей слинги ("привлекает внимание"), женщины и девушки не ездят на велосипедах и роликовых коньках и т.д.

Важно отметить, что борьба за "дресс-код" проходит в полном соответствии со словами советской песни: есть у революции начало, нет у революции конца. Иными словами, нормы со временем становятся все более строгими, то, что поколение или два назад было в порядке вещей, сегодня считается едва ли ни развратом. Это касается практически всех общин. К примеру, известный в религиозно-сионистских кругах раввин Иегуда Брандес вспоминал, что во времена его детства религиозная публика обоего пола ходила на обычные пляжи и купалась в обычных купальных костюмах. Сегодня общепризнанной нормой считаются раздельные пляжи и бассейны, если же религиозной девушке приходится купаться в присутствии мужчин (например, в походе), то, скорее всего, она зайдет в воду, не раздеваясь.

Что касается ультра-ортодоксов, то здесь нормы изменились настолько, что при публикации старых фотографий сплошь и рядом приходится пользоваться ретушью и фотошопом – поскольку внешний вид жен и дочерей известных раввинов, которые теоретически должны служить примером для подражания, часто не соответствует современному дресс-коду: то рукава слишком короткие, то вырез на кофточке слишком низкий…

В последние годы борьба за "скромность" начала принимать уже совершенно клинические формы. Так, в Иерусалиме, Бейт-Шемеше и других ультра-ортодоксальных анклавах Израиля возникла "секта", представительницы которой носят своеобразную паранжу и черные перчатки до локтей, чтобы прикрыть каждый миллиметр тела. Впрочем, перчатки в этой группе считаются тоже недостаточно скромными, и некоторые дамы используют вместо них носки, чтобы нельзя было увидеть отдельных пальцев.

Как нетрудно догадаться, подобная клиника периодически сопровождается соответствующими эксцессами. Так, одна из последовательниц упомянутой выше секты (пресса окрестила ее "мамаша-талибан") была осуждена за жестокое обращение с детьми: "скромница" пытала их, используя электрошокер, ремни и булавки, не позволяла им обращаться к врачам и т.д.

"Перегибы", впрочем, случаются и в более либеральных кругах, где борьбе за "скромность" начинают уделять слишком много внимания. Так, некоторое время назад директриса одной из сионистских поселенческих школ отправила домой девушку, пришедшую на занятия, по ее мнению, в недостаточно скромной юбке. Поскольку между школой и поселком, где жила ученица, общественного транспорта нет (учеников в школу доставляет специальный школьный автобус), девочка несколько часов простояла под проливным дождем в ожидании попутки, после чего, естественно, слегла. Думаю, не надо объяснять, что директриса-праведница нарушила при этом не только божеские, но и человеческие законы – инструкции израильского минпроса категорически запрещают подобные подвиги. Но зато дресс-код был соблюден.

Так что хочется надеяться, что разговоры о дресс-коде так и останутся в России разговорами. Поскольку даже без учета специфики любых российских мероприятий, проводимых сверху, внутренняя динамика в таких случаях обычно такова, что не успеешь оглянуться, как уже оказался в таких краях, что небезызвестный опус Чудиновой покажется утопией.

Евгений Левин, Иерусалим, для "Портала-Credo.Ru"

Е.Преображенская, А. Грайцер. РЕЛИГИЯ БЕЗ ЛЮБВИ. Когда религия становится безумием (продолжение)

Предшествующие части сборника размещаются на сайте "Поверх барьеров" - тут

Продолжаем Часть 7. БУКВА ПРОТИВ РАЗУМА

Напомню, что в прошлый раз представленная глава была озаглавлена "Сибман и мракобесие фундаментализма", и в ней рассказывались казусы, возникшие с нами на форуме "ЕзусХрист" в связи с активным вербальным нападением там на Сашу Грайцера участника, выступающего под никнеймом "Сибман". Напомню, что истории, происходившие на том форуме, иллюстрируются нами в качестве примера духовного и интеллектуального состояния многих христиан в реальном мире.

Е. Преображенская. О науке, религии и нравственности

Эта статья была написана для дискуссионного сайта по поводу введения в школы "Основ православной культуры" (ОПК) o-p-k.ru в июне 2008 г. и была опубликована на этом сайте, а также на одном из сайтов по атеизму.

В последнее время многие (в особенности, сторонники ОПК) утверждают, будто между наукой и религией нет никаких противоречий. Прежде всего, нужно разобраться с понятиями. Что такое религия или религиозность? Обыкновенно под этими терминами понимается определённый комплекс верований, догматов и ритуалов, связанный с каким-либо исторически сложившимся религиозным институтом. В нашем случае речь идёт об институте церкви и её вероучении. На самом деле понятие религиозности может быть понято гораздо шире.

Так, Эйнштейн, отрицая церковный институт с его догматикой, понимал религию как переживание некоей тайны мироздания. Подобным образом и Вернадский, не принимая церковного вероучения, считал себя религиозным человеком. Спиноза, отвергая библейского Бога, создал свою философию пантеизма. Вольтер, будучи активным антиклерикалом, писал статьи против атеизма. Дарвин, создавая свою теорию эволюции видов путём естественного отбора, так же был деистом, признавая наличие Творца, и лишь в последние годы жизни называл себя агностиком (то есть считал невозможным доказать или опровергнуть существование Бога).

Понятие религиозности или религиозного сознания, по сути, не может быть ограничено церковно-догматичными рамками. Тем не менее, в быту и в дискуссиях об отношениях между наукой и религией мы, как правило, понимаем под этим термином именно исторически сложившиеся, то есть церковные, формы религиозности. Понимая под религией религию церкви (либо в других культурах религию иных социальных институтов), мы никак не можем опровергнуть исторических фактов, доказывающих наличие конфликта (по крайней мере, в определённые эпохи) между религиозной догмой и традицией, с одной стороны, и научными открытиями, с другой. Именно этот факт явился главной причиной антиклерикализма, перешедшего в атеизм, начиная с эпохи Просвещения.

В 20-21 веках ситуация мало изменилась. Член-корреспондент РАН В.Л. Митрохин на Координационном совещании по общественным наукам при Президиуме РАНв 2000 году справедливо отметил: «Прежняя антирелигиозная деятельность проводилась под погромным, в сущности, лозунгом: "Борьба с религией - это борьба за социализм!" Ее ведущими теоретиками были представители "компетентных органов" и красные профессора. Но с критикой религии и церкви решительно выступали и выдающиеся ученые: Н.И. Вавилов, А.Н. Несмеянов, О.Ю. Шмидт, С.Г. Струмилин, В.А. Амбарцумян, И.Е. Тамм и многие, многие другие. Смысл и пафос их деятельности был очевиден: защита строго научных методов исследования, свободного разума, осуждение догматизма, преследований талантливейших ученых и мыслителей прошлого, если угодно, протест против духовного тоталитаризма (курсив мой), в чем они находили полную поддержку у знаменитых зарубежных коллег - Н. Бора, Дж. Бернала, П. Ланжевена, Фр. Жолио-Кюри, Луи де Бройля. Сегодня в атмосфере религиозного двоемыслия мы как-то забыли об исторической оправданности и профессиональном достоинстве подобных мотивов.

В антирелигиозной пропаганде участвовали и такие крупные историки и религиоведы, как А.Д. Сказкин, Я.Я. Рогинский, М.А. Лозинский, В.И. Руттенбург, С.И. Ковалев, Н.М. Никольский, С.А. Токарев, А.И. Клибанов, А.П. Каждан и многие другие. Люди европейски образованные, они по праву считали себя наследниками традиций просветителей, гуманистов, свободомыслящих. Отвергая теологические концепции, они трезво оценивали роль христианской церкви в становлении европейской культуры и государственности. И хотя в своих суждениях они были скованы официальными штампами, особенно если речь шла о современных событиях, нужно быть либо невеждой, либо лицемером, чтобы отождествлять их с беспринципными теоретиками заплечных дел типа Ем. Ярославского или Е.А. Тучкова. Нет, это были достойные представители атеизма, как он сформировался в мировой культуре, - символа свободомыслия, скептицизма, вольного человеческого духа (курсив мой). Самые справедливые и страстные обличения безбожного большевистского произвола не должны стереть эту грань и свести все дело к надуманной альтернативе: либо новый ГУЛАГ - либо религиозное подобострастие и господство клерикализма. Современные знания позволяют осмысленно различать существо проблемы "наука и религия" и те уродливые формы, которые это отношение нередко принимало в прошлом.

К сожалению, заметными успехами здесь нам гордиться не приходится. Вновь переписывается российская история; из нее исчезают сколько-нибудь внятные упоминания о массовых антиклерикальных движениях, о проявлениях вольнодумства и свободомыслия. Забывается основное: становление европейской культуры с присущим ей духом гуманизма, свободы, предпринимательства, индивидуализма, прав личности совершалось в борьбе против церковных доктрин (курсив мой). Героями и мучениками этой борьбы были поколения выдающихся естествоиспытателей, философов, деятелей культуры». (В.Л. Митрохин. Научное знание и религия на рубеже XXI века. Вестник Российской Академии наук, 2000 г., том 70, № 1. с. 3-20).

Не будучи атеистом, я, тем не менее, поддерживаю выступления против клерикализации нашего государства. Связано это с двумя причинами. Первая из них – причина морального характера. В наше время многие рьяно ратуют, что религия является оплотом нравственности, что, якобы, лишь она может стать основой нравственного воспитания и «спасти» общество от разложения. Но пропагандирующие подобные идеи забывают (или умышленно умалчивают), что история религии полна мрачных картин, и как раз антицерковное, переходящее в антирелигиозное, движение заложило основы гуманизма, свободы совести, прав человека.

Церковь всегда противилась (и на самом деле это продолжается и в наши дни) этим принципам. Борьба с ересями, которая стала причиной созывов Вселенских Соборов и разработки официальной догматики, фактически была ни чем иным как политическойборьбой с инакомыслием. В дальнейшем эта борьба приобрела формы террора инквизиции, которая отнюдь не является лишь западным явлением, но имела свои формы и аналоги выражения и в православии.  Само крещение Руси не обходилось без насильственных крещений, а позднее принуждение российских этносов к принятию православия стало государственной политикой. Не стоит так же забывать и трагедию борьбы со старообрядчеством. И по сей день в массах практикующих православных преобладает дух нетерпимости и ксенофобии. Только тот, кто не имел опыта соприкосновения с церковной средой, может отрицать это. И это наша панацея от нравственного разложения? Это оплот нравственного просвещения? Назад в средневековье!

Разумеется, я не отрицаю, что в религии содержатся высокие моральные принципы. Но они обращаются в ничто, становятся совершенно бездейственными, попадая на почву фанатизма, догматизма, нетерпимости и невежества. Вспоминаются слова Иисуса Христа из Евангелия о подобных проповедниках веры: «Горе вам, книжники и фарисеи, ибо вы обходите море и сушу, чтобы обратить хоть одного, и, обратив, делаете его сыном геены, вдвое худшим вас!» Книжники и фарисеи не перевелись и в наши дни. Это универсальная проблема всех официальных религиозных институтов во все времена. Чему научатся у них наши дети, если пустить их в школы? Ненавидеть всё чужое, то, что «не наше»? Бороться с «ересями», подобно инквизиторам (разве что без буквальных сожжений на кострах еретиков)? Отрицать принятые в мировом сообществе свободы и права человека под предлогом, что они «оскорбляют чувства верующих» и «потворствуют греху»? Куда приведёт Россию подобное «нравственное просвещение»?

Второй причиной, почему я выступаю против клерикализации, является та самая пресловутая проблема противоречий между наукой и религиозно-догматичным мышлением, о которой речь шла выше. Чтобы не заниматься «литьём воды» и общими фразами, приведу несколько реальных примеров из жизни.

Некоторое время назад я посещала один из христианских (межконфессиональных) Интернет-форумов. (Речь идёт об одном из наиболее крупных христианских форумов JesusChrist.ru). В ходе этих дискуссий я столкнулась с ужасающим невежеством многих верующих. Мой друг подвергся ожесточённым нападкам за то, что в одной из своих статей он упомянул, что когда-то в далёком прошлом посещал занятия по трансцендентальной медитации. Я предприняла попытку разъяснить этим людям, что медитации связаны не с поклонением каким-либо сверхъестественным тёмным силам, а с определёнными психофизиологическими механизмами, вследствие чего они используются и в медицинской психотерапевтической практике. Тогда наиболее активный «борец с ересями» (выступавший под ником Sibman) ответил мне: «В медицине и гипноз используется, но это – бесовщина».

После этой безапелляционной реплики я пыталась разъяснить, что да, медицинский гипноз точно так же, как и медитации, связан с психофизиологическими механизмами, приводить статьи Бехтерева и Павлова.  В ответ на что я получила лишь обильное цитирование неких монахов о гипнозе, не имеющих ни малейшего отношения к науке, но зато огульно клеймивших гипноз как дело «сатанинское». Моё изумление было безгранично, поскольку этот «борец с ересями» по образованию был врач-невропатолог и, с моей точки зрения, должен был очень хорошо представлять себе, как устроена нервная система, и с чем связано действие гипноза и медитации. Вместо этого, он провозгласил: «А Павлов с Бехтеревым были верующие христиане или нет? Если нет, то они для нас – не авторитеты!» После этого он открыл отдельную тему, «разоблачающую» гипноз как «бесовщину». В частности, в этой теме верующие активно возмущались кодированию от алкоголизма. По их мнению, алкоголики должны бы исцеляться исключительно молитвой, а кодирование связывает их с сатаной.

Подобное мракобесие уже выходит за рамки безобидных верований, поскольку вместо поддержки больным алкоголизмом, пытающимся обратиться за помощью к врачу, эти люди активно противодействуют им, толкая тем самым обратно в омут алкоголя. Учитывая то, что алкоголизм является тяжёлым недугом, освободиться от которого весьма непросто, можно заключить, что подобное мракобесие не является лишь частным делом его приверженцев, но наносит реальный вред обществу. Аналогичным образом и некоторые другие заболевания лечатся с использованием гипнотических техник и противодействие этому, безусловно, нельзя назвать безобидным и безвредным.

Психологи и психотерапевты, применяющие в своей практике какие-либо гипнотические техники (скажем, НЛП), прекрасно знают, как к этой практике относятся верующие. Аналогичным образом относятся верующие и к занятиями йогой, даже если эти занятия никак не связаны с восточной философией, а являются лишь определёнными полезными для здоровья физическими упражнениями (хатха-йога). «Бесовщина», «сатанизм» и т.п. - такими эпитетами награждают они эту оздоровительную гимнастику.

Подобные дискуссии на христианском форуме впервые привели меня к мысли, что между наукой и религией не всё так уж гладко, как рисуют иные религиозные пропагандисты.

Другим «камнем преткновения» является проблема эволюции. Не секрет, что множество верующих и по сей день считают, что историю сотворения мира следует понимать исключительно буквально. Ибо разве может Бог говорить неправду? Сказано, что Адам создан из земли, значит, из земли! Сказано, что Ева – из ребра Адама, значит, из ребра! Сказано, что мир сотворён за 6 дней, значит, за 6! Подобный буквализм распространён особенно в протестантизме и пропагандируется в так называемом «научном креационизме», с наукой, конечно, не имеющим ничего общего, потому что его основа – не наука, а религиозная догма, под которую подгоняются некоторые факты, но при этом игнорируются другие факты, подтверждающие теорию эволюции. Среди православных так же немало буквалистов, отвергающих теорию эволюции, ибо многие святые отцы понимали сотворение буквально, а некоторые наиболее поздние святое (если не ошибаюсь, Иоанн Кронштадтский) в своих проповедях яростно выступали против эволюционистов. Таким образом, если для протестантских фундаменталистов неопровержимым авторитетом является буква Библии, то для православных – буква святых отцов.

Справедливости ради, нужно отметить, что среди православных есть люди, не принимающие буквально историю сотворения. Для Бога, - говорят они, - «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день», поэтому творение мира вполне можно понимать как эволюционный процесс. В частности, такой точки зрения придерживался покойный Александр Мень и придерживается ныне здравствующий Андрей Кураев. В католичестве же вообще существует Папская Энциклика, говорящая, что теорию эволюции приемлемо понимать как творческий процесс Бога в мире.

Но католики всё же на Западе, а у нас в России Патриарх Алексий заявил: «Никакого вреда не будет школьнику, если он будет знать библейское учение о происхождении мира. А если кто хочет считать, что он произошел от обезьяны, — пусть он так и считает, но не навязывает это другим». Тем самым вместо того, чтобы пытаться найти компромисс между наукой и религией иерархия РПЦ (в лице Патриарха, который, безусловно, выражает не только своё личное мнение) продолжает вбивать клин между наукой и религией. Это породило возмущение многих учёных и, в частности, явилось причиной известного Открытого письма академиков к Президенту РФ: «Политика РПЦ МП: консолидация или развал страны?», где они выступают против внедрения церковной идеологии в школы.

"Какие тёмные учёные, - возмущаются религиозные пропагандисты, - между наукой и религией давно нет никаких противоречий!" Но если это так, то почему же Патриарх не согласился, что мир мог произойти в результате эволюционных процессов (вовсе не за 6 дней!), венцом чего стал человек, тело которого произошло от обезьяны?! (Как допускает та самая Папская Энциклика, подчёркивая лишь то, что душа происходит от Бога, а не от обезьяны, что, в принципе, тоже не совмещается с наукой, поскольку науке известно, что психика человека работает точно так же, как и психика животных, в тесной связи с телом).

Вернёмся к рассказу о моём опыте: на том самом фундаменталистски-ориентированном форуме мне немало досталось за разъяснение, что в христианстве существует эволюционный креационизм, который принимает теорию эволюции, с той лишь разницей, что утверждает, что эволюция была не случайна, а входила в замысел Бога. Конечно, в глазах фундаменталистов приверженцы эволюционного креационизма вообще не являются ни христианами, ни верующими!

Таким образом, трудно сказать, что между наукой и религией нет-таки никаких противоречий. Можно лишь отметить, что либерально настроенные верующие стремятся эти противоречия преодолевать, за что подвергаются атакам со стороны достаточно мощного фундаменталистского лагеря!

Говоря об этой проблеме, невозможно не вспомнить научную библейскую критику – направление изучения Библии, которое открыло, что её книги написаны намного позднее, чем было принято в традиции, и совершенно не теми легендарными Моисеем, пророками и апостолами. Опять-таки, для либерала в этом нет проблемы, потому что либералу не важна буква и не важен авторитет. Фундаменталист же строит свою веру исключительно на букве и авторитетах, и когда наука опровергает их, то фундаменталист заявляет, подобно тому Sibman-у (перефразирую): «Кого мы должны слушать: принятую догму или учёного, который её опровергает? Разумеется, учёный нам не авторитет, если он против догмы, и никакие его аргументы не имеют никакого смысла, если они не соответствуют догме».

Можно возразить, что конфликт тут не между наукой и религией как таковыми, а между церковной догмой, принятой в определённое историческое время, и традицией, с одной стороны, и гораздо более поздними исследованиями нецерковной (секулярной) науки, с другой. Но именно в этом и кроется корень проблемы, что религия существует в определённых исторических церковных формах, неизменно связанных с традицией и догмами теми или иными. Поэтому, сталкиваясь с церковными традициями и догмами, наука сталкивается с проявлениями религии.

Можно возразить, как было отмечено вначале, что религиозное сознание – это понятие гораздо более широкое, чем церковные догмы. Это правда, и даже такие наиболее активные проповедники атеизма как Виталий Гинсбург прямо говорят, что одно дело – верить в Бога вообще, и совсем другое – быть религиозным человеком в смысле церковной принадлежности. Против веры в Бога вообще они, собственно, ничего не имеют, признавая, что невозможно доказать ни Его существования, ни Его отсутствия, а имеют именно против церковно-догматичного мышления, которое противостоит науке. И в этом они совершенно правы!

В заключение хочу напомнить о наиболее болезненной проблеме противостояния между наукой и религией – проблеме отношения к гомосексуальности. Наука, изучая эту проблему, приходит к множеству факторов, которые оказывают влияние на человека, в том числе и фактор генетический. Либеральное отношение к гомосексуализму исходит из понимания, что человек не сам выбирает свою сексуальную ориентацию. В современной медицине принято, что гомосексуальность есть один из вариантов нормы, отличающийся от гетеросексуальности наподобие того, как леворукость отличается от праворукости. Совет Европы принял резолюцию против гомофобии.

Фундаменталистское же отношение к этой проблеме, как и к другим, строится исключительно на букве, разжигая ту самую гомофобию: в Ветхом Завете написано «мерзость пред Господом делающий это», апостол Павел написал: «делающие такие дела заслуживают смерти», святой такой-то сказал в том же духе. Разве могут ошибаться авторитеты, говорящие от имени Бога?! Долой науку, которая говорит нечто иное, чем Ветхий Завет или апостол Павел или святой такой-то! Эта наука – «бесовская»! Как в том описанном мною споре о медитации и гипнозе.

Невозможно сказать обо всём коротко. Проблема отношения между наукой и религией непроста. Часть церквей на Западе стремятся найти компромиссы и идти в ногу со временем, отказываясь от догм седой старины. Но в глазах фундаменталистов, в том числе и в глазах иерархии РПЦ, они, тем самым, отошли от христианства и веры. Так можно ли утверждать, будто между наукой и религией нет никаких противоречий, когда в умах большинства верующих господствует мёртвая догма?!!

Продолжение сборника статей следует...

Родерик Нэш. ПРАВА ПРИРОДЫ. История экологической этики (продолжение)

Предшествующие части книги размещаются на сайте "Каруна" по ссылке: История экологической этики.

Из современных последователей Уайтхэда наибольший вклад в экологическую теологию совершил Джон Б. Кобб. Профессор школы теологии в Клэрмонте, Калифорния, и ученик, как Хартшорна, так и Уильямса, Кобб строил свои идеи на понятии Уайт о том, что вселенная состоит не из инертной материи, а из последовательных серий событий или взаимоотношений; другими словами, из процесса. По мнению Кобба, Уайтхэд хотел сказать, что все создания существуют лишь в контексте их взаимоотношений с окружающей средой.Само их существование определяется тем, как они интерпретируют свою среду, и эта особенность всего существующего придает "реальность, ценность и родство". Согласно Коббу, все на свете обладает своей целью, способностью достигать её или наоборот. Достижение этой цели представляется частью "Божественной программы совершенствования". Отталкиваясь от убеждения Уайтхэда, что вся материя обладает значимостью для вселенной, Кобб утверждает и то, что она обладает также присущей ценностью в глазах бога. Кобб считает, что этот факт дает миру права, которые люди, как наиболее разумная жизненная форма, должны уважать.

В основе этой концепции этической ответственности лежит, согласно Коббу, исключительная способность людей любить. Люди являются партнерами бога в его заботе о природе. Кобб спешит сказать, что в этом смысле "забота" не имеет ничего общего с "управлением". Он отвергает просвещенный эго-интерес. Как Кобб объяснял, " человек будет достаточно заботиться о природном мире и подстраиваться под его потребности лишь в том случае, если он будет его рассматривать, как нечто обладающее присущим правом на существование и процветание. В основе этого, как считает Кобб, лежит "расширение" христианской любви к другим. Уайтхэд сделал возможным думать о природе, как о том, что обладает присущей ценностью и является соответствующим объектом любви; Кобб продемонстрировал возможность объединения идей Уайтхэда и традиционного христианства в экологической этике.

В разгар того, что Кобб называл "экологическим кризисом", он написал "Не слишком ли поздно?" (1972). Своей целью он, как христианин, считал изучение роли, которую его вера может играть в облегчении "угрозы неминуемой гибели", которая является логическим следствием хронического злоупотребления окружающей средой. В первую очередь он понял то, что "главные прежние формы христианства не могут удовлетворить наши потребности, и их следует заменить". Также он понимал и то, что нужное нам мировоззрение не следует искать в примитивных или восточных религиях. Вместо этого Кобб предлагал "новое христианство", основанное на расширении моральности, подразумевающей признание прав природы. Современный христианский эколог, по утверждению Кобба, должен понимать ценность в глазах бога всего имеющегося и происходящего в мире. Именно поэтому и стала возможной "теология экологии".

В заключении "Не слишком ли поздно?" Кобб обрисовал свое новое мировоззрение. В нем он осудил дуализм во всех его формах, но поддержал так необходимую для христианства концепцию людей как "вершины и совершенного апогея природы". Кобб считал, что такое видение может согласовываться с экологической этикой как факт того, что "человек обладает значительно большей значимостью, чем какое-либо иное существо, не умаляя ценности этих других существ до ничтожности". Человеческая жизнь была святой, но лишь в контексте божьего святого мира. Обращаясь от теологии к экологии, чтобы подчеркнуть то же самое, Кобб задействует терминологию Леопольда, заявляя, что "новая христианская этика должна заменить представление о биопирамиде с человеком на её вершине, как символа его величия". На основе всего этого Кобб наконец мог утверждать, что христианская приверженность богу обязательно задействует ответственность за жизнь во всех её проявлениях.

Кобб утверждал, что Святой Франциск и Альберт Швейцер указали путь к этому новому, экологически "чувственному" христианству, тогда как экологи подвели под это научную основу. В последующих своих работах Кобб разработал тезис о том, что "экосистемы", поддерживающие жизнь, также относятся к сфере этического внимания. В 1978 г. он заявил, что животные "обладают правом иметь ценность своего существования и счастья, с которым следует серьезно считаться в целях гармонии. Они обладают правом не быть эксплуатируемыми ради тривиальных человеческих целей". Здесь подчеркивалась "жизнь" и "счастье", и в 1981 г. Кобб добавил "свободу". Его книга "Освобождение жизни", соавтором которой является австралийский философ Чарльз Бэрч, освещала максимально возможный круг этического внимания. Кобб утверждал, что "вся материя от мельчайших частиц до человека обладает потенциалом богатого восприятия", который люди должны уважать. "Если присущая ценность присутствует где-либо, заявлял он, то она присутствует во всем". У людей явно имелось много товарищей по этическому кругу. Призыв Кобба к "религии жизни" и его желание расширить сферу морального внимания до "клеток", "биосферы" и "экосистем", является важнейшей вехой в "позеленении", как христианства, так и либерализма природных прав.

Продолжение следует...

Ведущая рассылки Елена Преображенская

Сайт "Каруна: Путь сострадания и любви"

Наше сообщество в Живом Журнале о религиозном обновлении и реформаторстве: