ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 100/2011-02-20

Здравствуйте уважаемые подписчики!

Мы отдельно приветствуем всех тех, кто присоединился к нам из рассылки "Свободомыслие". Для них хочу отдельно пояснить, что это за рассылка, и чем мы тут занимаемся. В наших выпусках мы освещаем самые разнообразные темы, которые касаются человека и религии в современном мире. Сюда входят как повествования о традиционных религиозных учениях, так и новые, современные религиозные взгляды. Особенное внимание уделяется вопросам прав человека и свободы совести, а также критике клерикализации общества (которая имеет отношение к политическим, а не духовным процессам).

Обычно выпуск состоит из нескольких статей на разные темы. Часть этих материалов имеют своими источниками открытые СМИ, другая часть представляет собой статьи нашего собственного авторства. Содержание материалов рассчитано на широкую массу людей, особенно это касается статей нашего авторства, где мы стараемся излагать мысль простым и доступным языком. Вместе с этим, рассылка рассчитана на людей, которые расположены мыслить самостоятельно, а не быть потребителями неких шаблонных и стереотипных деклараций. Периодичности выпусков по нашему замыслу составляет раз в неделю, однако иногда получается реже.

В этом выпуске вашему вниманию предлагаются следующие материалы: две статьи на тему ислама (в связи с недавним праздником Рождения пророка Мухаммеда), изложение истории Дня святого Валентина (также в связи с недавней датой), продолжение нашего сборника статей "Религия без любви" (как нетрудно догадаться, сборник содержит критику религиозности, которая лишена самого главного - любви к человеку), а также продолжение книги Родерика Нэша "История экологической этики".

Мусульманская община мира отмечает день рождения Пророка Мухаммеда 12 числа третьего месяца исламского лунного календаря – раби аль-авваль.

Историки не знают точной даты рождения Мухаммеда ибн Абдаллы и относят это событие к периоду между 570-м и 580-м годами нашей эры (по григорианскому календарю).

В знаменитом труде Ибн Исхака (704-767 гг.) "Жизнеописание господина нашего Мухаммеда, посланника Аллаха" приводится следующий рассказ о рождении Пророка:

"Утверждают согласно рассказам людей, но Аллах лучше знает, что Амина, дочь Вахба и мать посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывала, что когда она носила посланника Аллаха, ей было явление и было сказано:

"Ты понесла господина этой общины. Когда он явится на свет, скажи: "поручаю его покровительству Единого от зла всех завистников", потом назови его Мухаммедом".

Когда она понесла его, она увидела, как из нее вышел сноп света, в котором ей стали видны дворцы Басры на сирийской земле. Прошло немного времени и Абдаллах ибн ал-Мутталиб, отец посланника Аллаха, скончался, а мать посланника Аллаха еще была тяжела им.

Сказал Ибн Исхак: посланник Аллаха родился в понедельник по прошествии двенадцати ночей с начала месяца раби аль-авваль, первого в год Слона".

Считается, что "Год Слона", упоминаемый в этом произведении, приходится примерно на 570 год. Но поскольку точная дата рождения Пророка Мухаммеда неизвестна, праздник Маулид ан наби приурочен ко дню его смерти. Это объясняется ещё и тем, что в традиции ислама смерть рассматривается прежде всего как рождение для вечной жизни.

В первые века ислама этот праздник не отмечался. Он был введен в обычай только в 604 г. хиджры (1207 г. по григорианскому календарю), во время правления багдадского халифа ан-Насира из династии Аббасидов. Для проведения первого Маулида были собраны известные ученые и праведные суфии.

Однако, следует подчеркнуть, что не все мусульмане считают необходимым праздновать этот праздник, так как в некоторых хадисах сказано, что Пророк повелел мусульманам праздновать только два праздника: Праздник разговения после поста месяца Рамадан (Ураза-байрам) и праздник жертвоприношения (Курбан-байрам).

Однако множество мусульман верит, что празднование Маулид ан-Наби - это проявление любви к Пророку. Верующие собираются для чтения отдельных сур Корана, слушают рассказы (часто в поэтической форме и в виде многоголосного, преимущественно мужского, пения) о знаменательных событиях, происшедших во времена Пророка Мухаммеда. В мечетях совершаются общие молитвы, произносятся торжественные проповеди. В некоторых странах в этот день проводятся процессии и шествия с зажженными фонарями и факелами, во время которых несут изображение матери Пророка Амины. Бедным по случаю торжества раздается милостыня.

Мухаммед, которого Аллах избрал своим посланником и пророком, родился в Мекке. До 40 лет он жил как все, но был известен исключительной честностью и добрым поведением. Он любил уединяться в расположенных вокруг Мекки горах, закрываться в пещерах, предаваться размышлениям.

В двадцать седьмой день месяца Рамадан 610 года на горе Джабаль ан-Нур в пещере Хира перед Мухаммедом явился архангел Джибраил и возвестил слова Аллаха:

«Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламов, научил человека тому, чего он не знал».

Мухаммед повторил слова вслед за ним, и архангел исчез. Так Мухаммед узнал, что Аллах избрал его своим Пророком. Так началась земная жизнь Корана - священной Книги ислама.

См. также видео: документальный фильм Пророк Мухаммад и художественный фильм Мухаммад - Посланник Аллаха.

Елена Преображенская. Опус против исламофобии 

"...одна религия ничуть не хуже другой. Нет ни одной, исповедуя которую, нельзя не стать мудрецом, и нет ни одной, которую нельзя бы было превратить в бездумное идолопоклонство." (Герман Гессе)

Омерзительно поведение христиан, которые превозносят свою веру как единственную истинную, обзывая все другие "лжерелигиями" и "сатанизмом". Отвратительно видеть заголовки статей христианских фундаменталистов, обзывающих Пророка Мухаммеда лжепророком.

А между тем, Пророк Мухаммед был для жителей Аравии тем же, чем для евреев - Моисей. И слишком примитивно было бы сказать, что речь идёт лишь о призыве отказавшись от одной религии (языческой) принять другую (единобожие). Потому что вера, которую несли пророки, заключалась вовсе не в ритуальном поклонении, но прежде всего в проповеди этических норм, которые вели (и продолжают вести) человечество на более высокую духовную ступень развития.

Когда Пророк Мухаммед возвестил, что нет Бога, кроме Единого Творца, он обратился к диким народам, враждующим и воюющим друг с другом. Кровная месть между родами даже одного народа (вендетта) считалась нормальным и обыденным явлением. А ненужных детей (в первую очередь - девочек) спокойно убивали, живьём закапывая в песок. Пророк Мухаммед не просто заявил, что эти народы должны сменить форму богопочитания, но объявил им заповеди, которые запрещали подобное варварство. Провозгласив Аллаха справедливым и милосердным, он сообщил о том, что и люди должны поступать друг с другом справедливо и милосердно.

С высоты XXI столетия нам кажется, что некоторые требования ислама слишком жёстки и жестоки. Но, во-первых, всё познаётся в сравнении: Пророк Мухаммед в седьмом столетии принёс прогресс тёмным племенам и запретил совершенно необузданные нравы. Во-вторых, нужно учитывать, что не всё то, что входит в традиции ислама было принесено непосредственно Мухаммедом, но часть является плодом дальнейшего развития (подобное происходит во всех без исключения религиях).

В-третьих, не нужно забывать о том, что и в Библии содержатся жестокие картины, отражающие культуру древности. Так, например, в "священных войнах" Израиля при Моисее, Иисусе Навине и других убивались женщины вместе с детьми, и это понималось как исполнение воли Бога.

Пророк Мухаммед не призывает убивать женщин с детьми даже во время "священных войн". Он даёт разрешение забирать женщин враждебных племён, мужья которых убиты, в качестве наложниц. В культурно-историческом контексте того времени это было проявлением гуманности. Мужчина, содержавший наложниц, был обязан заботиться о них. Так изначально развивается традиция гаремов. (Примечательно, что сам Пророк Мухаммед до смерти своей первой жены, которую сильно любил, хотя она была старше его на 15 лет, не жил с другими женщинами, притом, что он дозволил мусульманам иметь четырёх жён, не считая прочих наложниц).

В-четвёртых, оценивая традиции ислама, нужно учитывать факт его недолгого в историческом масштабе существования. Если пророк Моисей был явлен в истории между XIII и XVII веками до нашей эры (с научной точки зрения, позднее, чем принято считать в традиции, поэтому период XIII века более достоверен), то между этим временем и временем явления Пророка Мухаммеда лежат многие столетия. За это время развивалась культура иудаизма, возникла и также развивалась культура христианства. Ислам, таким образом, в культурно-историческом отношении существенно моложе.

Я не хочу сказать, что ислам как религия более "отсталый", чем иудаизм и христианство. Я хочу сказать, что нравы и традиции народов ислама, по-видимому, не успели развиться ещё до того уровня, который мы считаем современным. Отсюда, например, продолжающаяся традиция побивания камнями. Она происходит ещё со времён Моисея: иудейская и христианская традиции давно её "переросли", в то время как в исламе лишь начинают понемногу её пересматривать, сталкиваясь с сопротивлением фундаментализма.

Но прежде чем судить ислам за то или это, нужно для начала перечитать Библию, начиная с Ветхого Завета, и вспомнить историю своей собственной религии.

Быть может, кому-то это покажется удивительным из-за влияния массовых стереотипов, но ислам утверждает веротерпимость. Принцип, что "нет принуждения в вере" записан в самом Коране. В то время как христиане совершали крестовые походы, преследовали иудеев, заставляя креститься под страхом смерти, и сжигали еретиков в кострах инквизиции, а Арабском Халифате свои религии свободно исповедовали иудеи, христиане и зороарийцы.

Так, в известной поэме "Иоанн Дамаскин" Алексей Толстой пишет:

Любим калифом Иоанн;
Ему, что день, почет и ласка...

А между тем, святой Иоанн Дамаскин известен защитой почитания икон, в то время как в исламе запрещаются любые изображения: ни люди, ни животные не рисуются в мечетях даже в форме обычного произведения искусства, не то что в виде объекта почитания. Но Алексей Толстой изображает реальную историю об Иоанне Дамаскине:

Его поставил властелин
И суд рядить, и править градом,
Он с ним беседует один,
Он с ним сидит в совете рядом...

Это происходило потому, что Коран и другие авторитетные тексты ислама утверждают уважение и терпимость к другим религиям. В отношении инаковерующих в Коране говорится:

"Вы скажите, уверовавшие, что мы уверовали в Аллаха, в Коран, который ниспослан к нам, верим в Ибрахима (Авраама), Исмаила (Измаила), Исхака (Исаака), то, что ниспослано Якубу (Иакову) и его детям и Таврату (Тору), ниспосланному Муса (Моисею), Евангелие, ниспосланному Иса (Иисусу), и всем книгам ниспосланным другим Пророкам от Аллаха Всевышнего и всем аятам. Мы не делаем различия между этими Пророками, уверовав в одних, и отвергая других, и повинуемся Аллаху". 

Этот небольшой опус был написан мной в честь сегодняшнего праздника мусульман - Рождения Пророка Мухаммеда.

Елена Преображенская. Святой Валентин и православные маргиналы 

Заметка об истории дня святого Валентина как праздника влюблённых.
Иллюстрация: поздравительная открытка-"валентинка" 1910 г.

Согласно проведённому социологическому опросу, 81% россиян считают день святого Валентина праздником и хотят его отмечать. Тем временем православные маргиналы (иным словом уже никак не назовёшь) провели акцию "расставания" с "чужеродным" праздником.

14 февраля 2011 года в Нижнем Новгороде состоялась акция «Прощай, Валентин!», посвященная символическому расставанию с "чужеродным для русской традиции" праздником всех влюбленных. Организаторами акции выступила некая автономная некоммерческая организация «Третий Муром», ставящая своей целью защитить "традиции, семейные ценности, архитектурные и природные памятники русской старины". 

Организаторы были убеждены, что "внутреннее содержание [дня святого Валентина] таково, что он фактически побуждает школьников к разврату", поскольку "часто такие праздники заканчиваются не только утратой целомудрия, но и ранней беременностью и, как следствие, – абортом".

Кульминацией акции стало прощание с куклой, представлявшей святого, – Валентина отпустили в небо на воздушных шарах, предварительно отобрав у него бутафорский крест. Поначалу фигурку, символизирующую покровителя влюбленных, хотели сжечь как «масленицу». Но потом решили отпустить на все четыре стороны на разноцветных шарах. Причем, специально выбрали для них синий и розовый цвета. Они, по мнению организаторов, символизируют сексуальные меньшинства, у которых этот праздник, якобы, наиболее популярен.

При этом святого Валентина назвали "символом свободы, секса и наркотиков" и  "порождением коммерсантов и индустрии растления". Во время запуска фигурки в небо, маргиналы почему-то скандировали: "чемодан, вокзал, Ватикан" (теряюсь в догадках, что бы это значило) и   "Прощай, Валентин, мы с тобой не полетим".

ВИДЕО

Забавно во всей этой истории не только то, что фундаменталисты смехотворно выставили себя абсолютными маргиналами.  Забавно другое: согласно народному преданию, святой Валентин сделался покровителем влюблённых не спроста, и вовсе не потому, что занимался пропагандой свободной любви или наркотиков.

Напротив, он приобрёл популярность как покровитель влюблённых за то, что совершал венчание солдат вопреки указу императора.

История датируется примерно 269 годом. Воюющая римская армия в то время испытывала острый недостаток солдат для военных походов. Военачальник был убежден, что браки могут повредить его кампании, ибо женатый легионер думает не о славе империи, а о жене, семье, детях. И, дабы сохранить в своих солдатах воинский дух, император издал указ, запрещающий легионерам жениться.

Народная молва гласит, что священник по имени Валентин из римского города Терни (Valentine of Terni), невзирая на этот указ, совершал тайные бракосочетания влюблённых легионеров. Узнав об этом, император разгневался и приговорил Валентина к казни.

Впоследствии Валентин был канонизирован церковью как мученик, пострадавший за веру, и в 496 году римский Папа Геласиус объявил 14 февраля днем святого Валентина. (Но с 1969 года в результате реформы богослужения святой Валентин был изъят из литургического календаря католической церкви вместе с рядом других святых, почитание которых объявлено необязательным).

За день до своей казни священник, который и сам был влюблён, написал своей возлюбленной девушке прощальное письмо, в котором признался в любви, и подписал его "Твой Валентин". Письмо было прочитано после того, как его казнили. Отсюда, согласно народному поверью, родилась традиция писать любовные послания - "валентинки".

Народ во всей Европе и Америке полюбил в день святого Валентина устраивать свадьбы и венчаться. Это считалось залогом вечной любви.

И ни к свободной любви, ни к абортам и наркотикам ни сам святой Валентин, ни праздник любви в день его памяти никакого отношения не имеют.

Е.Преображенская, А. Грайцер. РЕЛИГИЯ БЕЗ ЛЮБВИ. Когда религия становится безумием (продолжение)

Предшествующие части сборника размещаются на сайте "Поверх барьеров" - тут

Часть 8. БУКВА - МАТЬ ТОТАЛИТАРИЗМА

Вернёмся к истории Саши Грайцера на христианском форуме Jesuschrist.ru.

А. Грайцер. Путешествие в Формуляндию (продолжение)

"Святая" травля

    К чему я никак не могу привыкнуть, так это к всевозможным компаниям травли со стороны людей, называющих себя праведниками. Как будто бы не существует более важного и справедливого дела, чем растоптать человека, воспринимаемого ими, как врага их веры.

    Именно таковым - врагом христианства - я предстал перед форумчанами в результате "святой" деятельности Сибмана и Гаммы.

    Каким-то непостижимым образом люди, с которыми можно было по-человечески общаться и обращаться  как к отдельным личностям, стали монолитной толпой, влекомой жаждой  расправы.

    Толпа по определению не слышит аргументов. Ей не нужны доказательства. Толпа влекома эмоциями на грани животного инстинкта. Тот, кому удалось разбудить в людях животный инстинкт, такой как ненависть или страх, может управлять толпой так, как ему того хочется.

    Любое тоталитарное государство строится на манипуляции толпой через возбуждение в ней страха или ненависти к врагам или жажды наживы. И ортодоксальная христианская страна, которой является Форумляндия, не исключение. Лозунгами священной войны против неверных пользовалась как  католическая инквизиция, сжигавшая еретиков на кострах, так и крестоносцы, возглавлявшие крестовые походы. Таким лозунгом воспользовался и Сибман, выставив меня в качестве еретика и ученика Ошо. И по привычной, веками отработанной схеме я подвергся экзекуции травли.

    Выглядело это так. Я открывал какую-то тему для обсуждения, и в нее сразу же приходили мои гонители. Они обрушивали на меня град обвинений и хулы. Они откровенно издевались, цинично высмеивая и  поднятую тему и ее автора. И самое неприятное состояло в   полной безнаказанности подобных действий. Администрация форума никак не реагировала на подобные нарушения правил.

    У меня даже возникло впечатление, что сия травля возникла если и не по прямому указанию администрации, то при ее поддержке и санкциях. Такая судьба ожидала каждую открытую мной тему.

    Вдобавок Сибман бросил новый боевой клич, обращенный уже непосредственно к администрации. О том, что мне необходимо закрыть доступ в общий раздел, и отправить меня в гетто  "Нехристианские концессии" под предлогом того, что мои речи опасны для новообращенных. /Конец части повествования Саши Грайцера/.

ПСИХОЛОГИЯ «СВЯТОЙ ТРАВЛИ»

Что же побуждает ревнителей типа Сибмана и иже с ним «святых братьев» на «священную войну» с «ересями»? Если говорить коротко, то с психологической точки зрения причины две: комплекс неполноценности и потребность в вампиризме. Из истории известно, что тоталитарные диктаторы нередко являлись людьми психически нездоровыми. В самом деле, разве может психически здоровый человек получать удовольствие от страдания других? В случае же диктаторов происходит нечто близкое к садизму. С точки зрения психологии, такие люди просто-напросто «отыгрываются» за свои собственные душевные проблемы (чувства обиды или оскорбления и т.п.) на других. Степень этих «душевных проблем» может быть разной: от обычных человеческих комплексов до серьёзных аномалий (к примеру, Сталин явно страдал паранойей).

Аналогичные ситуации возникают не только с «вождями», но и с простыми людьми. Возникают они и с верующими. Так, наблюдая поведение Сибмана на форуме – то, как он одержим «борьбой с ересями», у меня (а я имею психологическое образование) не раз возникала мысль, что с человеком явно что-то не в порядке. Борьба превратилась для него в своего рода навязчивую идею: во что бы то ни стало доказать «еретичность» своего оппонента, добившись того, чтобы он был растоптан.

Что испытывает человек, активно топчущий и травящий другого? Чем в больше мере он топчет и травит, тем более сильным и успешным себя чувствует. В чём же успех? – спросите вы. Успех этот, конечно, условный, это и не успех, а иллюзия успеха. Но в подобного рода психологических играх и может быть только иллюзия. Человек, травящий ближнего, к примеру, за внебрачную связь, чувствует себя праведно-целомудренным от этого, хотя в глубине души сам желает того же. Человек, травящий гомосексуала, убеждается в своей «праведной» гетеросексуальности, хотя на самом деле сам является латентным (скрытым) гомосексуалом. Человек, восклицающий, подобно Сибману, что Бехтерев и Павлов для него – не авторитеты, чувствует себя умнее Бехтерева и Павлова, хотя его интеллектуальный и культурный уровень, мягко говоря, желает оставлять много лучшего.

«Борцы с ересями» на самом деле имеют весьма слабую веру: имей они более глубокую веру, их бы ни пугало наличие иных мнений. Но чем больше они сражаются «за истину», тем более близкими к Богу и более сильными в вере себя ощущают, хотя очевидно, что подобная самоуверенность является иллюзией, миражом, самообманом. В религиозной традиции этот самообман называется словом «гордыня». Гордыня есть неспособность видеть себя в истинном, правдивом свете.

Это первый момент. «Борец с ересями» на самом деле ведёт борьбу со своими собственными скрытыми желаниями и комплексами.

Второй момент я назвала словом «вампиризм». Можно принимать или отвергать идею существования энергетических полей и энергетических вампиров (хотя мне лично эта идея представляется не лишённой смысла). Но невозможно отрицать вампиризм психологический: ситуацию, когда у человека есть потребность выводить из равновесия другого, и он получает от этого удовлетворение. Христианская традиция утверждает, что таким свойством обладают бесы. Поэтому когда такое поведение наблюдается у людей, с христианской точки зрения можно полагать, что эти люди одержимы. С точки зрения психологии, опять-таки, подобные люди имеют серьёзные душевные и, добавим, нравственные проблемы. Но каким же жутким образом нужно перевернуть всё «с ног на голову», чтобы, заключив такое поведение в образ религиозных баталий, воображать, будто бы это – «ревность по Богу», то есть, свидетельство особой духовности, праведности и благочестия!…

Третий момент касается извращённого богословия. И об этом, в завершение своего пребывания на форуме Jesuschrist, я написала статью. Это было фактически последнее моё воззвание к форумлянам.

Е. Преображенская. О ПРИЧИНАХ ТОТАЛИТАРИЗМА И ФУНДАМЕНТАЛИЗМА В ВОПРОСАХ ВЕРЫ

В этой статье я хочу затронуть вопрос об извращённом представлении Бога, которое, к сожалению, присуще мышлению многих так называемых «воцерковлённых» или «практикующих» христиан всех деноминаций. Сутью этого представления является вера не в безграничную Божественную любовь, а в тоталитарный образ Бога. А корнем этого этого представления является фанатичное преклонение перед буквой Писания или Предания, отказ от трезвого размышления в пользу бездумного соглашения с авторитетами.

Проблема эта сама по себе очень непростая, ибо многие верующие скажут, что они верят именно благодаря авторитетам (Библии, или Церковных Соборов, или творений святых Отцов и так далее). Но я выступаю не против уважения к этим авторитетам, а против слепой веры и против невежества. Ведь все эти вещи – Библейские тексты, решения Соборов, творения святых – возникали в определённом историческом контексте и отражали определённый уровень духовного восприятия. Кроме того, все эти вещи были культурально обусловлены, то есть соответствовали именно той культуре вместе с мировоззрением людей, языковыми и философскими понятиями, в которой они рождались.

Сейчас немало критикуются проявления фундаментализма в исламе, которые характерны нетерпимостью вплоть до войн и мрачных террористических актов. Хотя теология ислама вовсе не всегда к этому сводиться. Нетерпимость и тоталитаризм же рождаются от искажённого представления о воле Аллаха, то есть от искажения самого образа Бога: люди думают, что тоталитаризм и насилие во имя веры Ему угодны. То, что подобные искажения умело используются в политических целях, - это разговор отдельный. Я же хочу сосредоточиться не на политике, а на духовной составляющей веры, и заострить внимание не на нетерпимости в исламе, а на нетерпимости в христианстве.

Ведь и в христианстве были «священные войны» (крестовые походы) и акты террористического насилия (например, Варфоломеевская ночь) и пылали костры еретиков (инквизиция на Западе или борьба со старообрядчеством на Руси) и так далее. К счастью, сейчас христианское общество в целом пришло к убеждению о недопустимости насилия в вопросах веры и, тем более, войн. Но произошло это, скорее, под влиянием либерализации общества – благодаря так называемым ценностям гуманизма. И как ни странно, эти самые ценности по-прежнему отвергаются многими христианами. Увы, это свидетельствует о том, что нетерпимость к инакомыслию и инаковерию по-прежнему живуча.

Так в чём же дело? Почему многие верующие по-прежнему проникнуты духом борьбы с «еретиками» и «врагами Бога»,  доводящем некоторых до ненависти? Я вижу главную и наиважнейшую проблему в искажённом восприятии образа Бога. Если люди верят не в Бога любви и милости, а в Бога-тоталитарного диктатора, который любит лишь своих почитателей (по подобию тоталитарных диктаторов-людей), то они и сами стремятся быть такими. Ведь Бог – это не просто объект поклонения и любви, но это и Высший Идеал.

Например, Иисус в Евангелии говорит: «будьте совершенны, как и Отец ваш совершен» и «будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд». Но если люди в своём воображении видят не образ совершенства любви и милосердия, а образ диктатуры и насилия (так они воспринимают Бога через призму слепого подчинения авторитетам), то для них слова Христа делаются неясными, и вместо: «будьте совершенны» они слышат «отбросьте совесть и будьте марионетками», а вместо «будьте милосердны» - «будьте нетерпимее к инаковерию».

Вот так и рождается фундаментализм и тоталитаризм. Избавиться от них можно лишь одним путём – через проповедь Бога любви и милости и через преображение в Его образ. Но тогда придётся отказаться от слепой веры и начать думать не чужим умом, а своим. И для многих это очень нелегко, ибо вся их вера построена исключительно на вере авторитету: букве Писания, или букве Собора, или букве Предания и так далее.

Современные представления об этих авторитетах и их истории вполне допускают принятие того, что в них кроется не только Божественный источник, но и человеческий фактор тоже. Например, мы можем открыть Псалтырь и прочитать псалом, который был написан в вавилонском пленении: «дочь Вавилона! Блажен тот, кто разобьёт младенцев твоих о камень». Разумный человек будет размышлять, в чём причина столь категоричного возгласа, и должны ли мы применять его в повседневной жизни. И разумный человек поймёт, что Библию писали хотя и пророки, но всё же люди со всеми свойственными людям слабостями и недостатками.  В данном случае человек, писавший это, переживал многие страдания и видел страдания своего народа. Представьте себе, что вы бы оказались, например,  в плену у фашистов во время Великой Отечественной войны, и что бы вы при этом чувствовали… А что сделает тот, кто привык слепо верить авторитетам? Он скажет: «это Слово Божие, и я ему верю, блажен тот, кто «разобьёт о камень» врагов Бога». И слава Богу, если при этом у него хватит ума не начать бить кого-то в буквальном смысле, а лишь в смысле идеологической борьбы…

Подобных примеров в Библии можно найти множество, и израильтяне Ветхого Завета вели войны ничем не отличающиеся от джихада мусульман (в его буквалистском понимании)…

Поэтому здравый человек должен прежде всего научиться думать сам, а не принимать слепо на веру слова авторитетов, кто бы они ни были. И понимать, что и Библия, и Церковь имеют две составляющие: Божественную и человеческую, а не одну Божественную только. То, что Божественное, способно помочь нам приближаться к Истине, к Свету, к Добру, к Богообщению. А то, что человеческое, может и помешать нашей духовной жизни. И таким образом, даже неплохие сами по себе вещи могут пойти во вред. 

Продолжение сборника следует...

Родерик Нэш. ПРАВА ПРИРОДЫ. История экологической этики (продолжение)

Предшествующие части книги размещаются на сайте "Каруна" по ссылке: История экологической этики.

Начало 1970-х годов стало временем огромного религиозного вклада в развитие и популяризацию экологической этики. Разумеется, это было время беспрецендентной заботы американцев об экологии и окружающей среде, но теологи все еще "не отошедшие" от критики Уайт, были особенно энергичными. Целое поколение религиозных мыслителей присоединились к Ричарду Баэру, Полю Сэнтмайру и Джону Коббу в их разработке нового морального мировоззрения. "Christian Centuri" весь свой выпуск за 7 октября 1970 г. посвятил "Экологическому кризису". Журнал "Time" осветил тему Уайт в выпуске за 2 февраля, А "New York Times" 4 января подробно рассмотрел тему "Связь между верой и экологией". "The nation" опубликовал призыв ведущих католиков расширить этическую сферу, включив в нее другие существа и землю. Скотт И. Парадойз сказал, что растущая притягательность экологической этики в США содержит в себе "семена революции". В таких журналах как "Zygon" выходили статьи, в которых утверждалось например то, что "традиционные теологические или моральные идеи должны распространяться не только на человека и общество, но и на саму природу". Согласно этой точке зрения, "жестокость, проявляемая человеком в отношении своей среды, также грешна, как и жестокость в отношении людей". Алан Р. Броквэй определил теологию природного мира, как ту, что "объявляет, что природный мир имеет такие же права на внутреннюю целостность, как и мир человека, что люди превышают полномочия, данные им свыше, когда они уничтожают или фундаментально изменяют состояние природных объектов подобно тому, когда они убивают других людей".

Хотя мало кто из экотеологов "пошел так далеко" как Броквэй, вопрос применения этики к экологическим проблемам явно начинает занимать умы многих. Следствием конференций духовенства стали такие публикации, как "Экология: кризис и новое мировоззрение" (изданная в 1971 г. Ричардом Шеррелиом) и "Маленькая планета" (1970 г., изданная Майклом Гамильтоном). Франциск А. Шэффер написал "Загрязнение и смерть человека: христианский взгляд на экологию" (1970), а Поль Фолсом: "И ты умрешь в отравленной Земле" (1971). Введение в работу Кристофера Деррика "Хрупкий мир: к теологии окружающей среды" (1972) было написано известным кардиналом и ученым Рене Дюбо. Ян Бабур издал две антологии для занятий в колледжах и университетах "Земля должна быть прекрасной" (1972) и "Западный человек и этика окружающей среды" (1973). Последняя работа выявила наличие большого внимания по отношению к полемике, вызванной Линн Уайт. Упаднические настроения к экологии в это время были отражены в таких книгах, как "Кризис в раю" (1970) Фредерика Элдера и "Церковь и экологический кризис" (1972) Хенми Х. Харварда. Будучи студентом в Гарвардской школе богословия, Элдер призвал американские церкви покончить с "этической узостью" и, следуя учениям Леопольда и Швейцера, увести нацию "от пропасти экологического несчастья". Элдер не видел в этом ничего нового; спасение мира от катасрофы всегда было миссией религиозных инстиутов. Но христианские церкви должны отказаться от своих традиционных взглядов и признать, что человечество было частью природы, а природа была частью бога. Барнетте утверждал, что "зона этики должна быть пересмотрена, и человека следует рассматривать в его связи со всеми существами и объектами, органическими и неорганическими".

Эрик К. Раст является представителем более "старшего поколения" иудео-христианской мысли, который "радикализировался" благодаря экологическому движению и направил свои силы в 1970-е годы на развитие экологической этики. В его "Человек и природа в библейской мысли" (1953) не было каких-либо особых идей. Но спустя 20 лет Раст заявил о том, что вместе с человечеством в процесс искупления следует принять и природу, и что долгом человечества является способствование этому, что должно выражаться правильным обращением с окружающей средой. Люди являются "коллегами бога по спасению природы". В своем эссе за 1971 г. он говорит, что подобно тому, как некогда церкви оказались вовлеченными в борьбу за уничтожение расизма, сейчас они должны стать "совестью общества" в решении экологических проблем. В этом эссе он даже добавил раздел по "Христианской экотактике".

В 1960-е и 1970-е годы помимо того, что американская религия стала "экологически сознательной", само экологическое движение обрело определенные черты религии. Новые экологи стали проявлять большую степень приверженности своему делу и тенденцию концептуализировать проблему в контексте правильного и неправильного. Можно сказать, что они стали придерживаться "экологической веры". Об этом утверждает, например, и Гринпис. Термин "экотеология" выражает ту же тенденцию, и Генрик Сколимоский считает её "религией наших времен". Питер Борелли чувствовал, что "ощущение святого в природе" должно быть "главной силой экологии". Национальный Совет Церквей спонсировал "тему экосправедливости", считая её выражающей "главное мировоззрение нашего времени". Джон Кармоди в "Экология и религия" (1983) утверждал, что "каждое существо" свидетельствует о "присутствии бога" и, следовательно, "природа обладает независимым правом на существование и процветание". Экологическая религия Кармоди заставила его обратиться к христианам с призывом "любить природу, как соседа или ближнего". Иисус призывал любить соседей, как самого себя, к 1980-м годам некоторые христиане под соседями стали понимать экосистему.

Значительное число экологически "сознательных" христиан предпочли сфокусировать свое внимание на фермерских землях и фермерстве. Считая первое "святым объектом", а второе - "святой работой" ("фермерствуя для бога", как сказал один житель Миннесоты), они стали выискивать в Святом писании отрывки в поддержку идеи управления. Наиболее явными примерами этого были "Сотрясение Америки" (1977) и "Дар доброй Земли" (1981) Уэнделла Берри. Берри так суммировал свои тезисы для 300000 членов Съерра Клуба: "Если Земля принадлежить богу, а мы всего лишь его управляющие, тогда очевидно, что некоторые из наших способов добывания жизненных средств будут "правильными", а другие - нет". Берри, например, сомневался в том, что христиане могут иметь шахту для разработки месторождения или атомную бомбу. В том же духе была выдержана и работа Джона Харта "Дух Земли: Теология Земли" (1984). Католик Харт описывает в ней пробуждение лидеров его веры в смысле их обращения к проблемам использования земли и соответствующим реформам. Значительным был вклад Харта в два манифеста: "Эта земля является моим домом (Подписанным 25 епископами Аппалачей в 1975 г.) и "Странники и гости" (подписанные 23 епископами Юго-Западных штатов в 1980 г.). Их послание-идея уже стали традиционным: Земля принадлежит богу и люди выполняют свою роль её попечителей. Берри Харт и другие были, например, вдохновителями такого мероприятия, как Проект по управлению Земли в Миннесоте. Организованный в 1983 г., он должен был "развивать и поощрять общественный диалог на тему использования земли на юго-западе".

 Продолжение следует...

Ведущая рассылки Елена Преображенская

Сайт "Каруна: Путь сострадания и любви"

Наше сообщество в Живом Журнале о религиозном обновлении и реформаторстве: