ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 98/2011-01-30

Дорогие друзья! Мы продолжаем наши вупуски. Хочу сделать их еженедельными, хотя стопроцентно не уверена, что это будет получаться. По крайней мере, буду стараться не допускать больших перерыва между выпусками. В этом выпуске три материала: моя ссобственная статья, посвящённая казням представителей сексуальных меньшинств в Иране, с анализом религиозной составляющей подобных крайних форм проявления гомофобии (в этой статье очень интересно посмотреть прилагаемые иллюстрации), а также продолжение нашего с Александром Грайцером сборника духовных статей "Религия без любви" и очередная часть книги Родерика Нэша "История экологической этики".

Елена Преображенская. О религиозной гомофобии и смертных казнях

Несколько дней назад стало известно об очередном приговоре к смертной казни в Иране за гомосексуальные отношения. Казнь должна была состояться и, по-видимому, состоялась, 21 января 2011 года "для внушения страха народу Ирана".

Новость о приговоре появилась в одной из курдистанских газет, а затем её распространил "Международный комитет против забивания камнями" (сайт). Ранее Комитет начал международную кампанию против подобной казни Сакинех Аштиани, обвинённой в супружеской измене. 

Судьи вынесли приговор о забивании камнями на основании закона 1983 года, который детально описывает наказания, "выносимые богом", и на основании иранского уголовного кодекса.

Ассоциация британских мусульман, а также Международная коалиция мусульманских организаций подвергли приговор резкой критике и заявили, что Коран никоим образом не оправдывает такие наказания. В заявлении говорится: "В святом Коране Аллах говорит: ...если кто-нибудь умертвит человека, при условии, что это не было наказанием за убийство или распространение на земле коррупции, это будет равно тому, что он убил всё человечество; а если же кто-нибудь спасёт жизнь, это будет равно тому, что он спас жизни всех людей".

Количество статистических данных о том, насколько часто в Иране происходят казни через забивание камнями, немногочисленно. В последние годы количество сообщений о таких случаях резко увеличилось. Сообщается, что некоторые члены парламента Ирана надеются, что высший руководитель наложит фетву на эту казнь. (Это сообщение подробнее)

Иранские ЛГБТ-активисты и правозащитные организации сообщают о других смертных приговорах за гомосексуальность, вынесенных за последние два года. Наиболее известный и громкий случай вынесения смертного приговора в Иране за гомосексуальные отношения произошёл 19 июля 2005 года, когда были повешены Махмуд Асгари и Айаз Мархони, обвинённые в сексуальной связи. В момент ареста им было 14 и 16 лет. Их казнь на площади Мешхеда вызвала в мире бурю протестов.

Вот что пишет по этому поводу мой друг Александр (alexalexxx): 

"Махмуд Асгари и Айаз Мархони. Они были арестованы, когда им было 14 и 16. Даже в Иране детей казнить нельзя, поэтому в тюрьме они ждали совершеннолетия, чтобы умереть. Их обвиняли в любовной связи. (...)

Я не знаю о судьбе тех, кого должны были забить камнями вчера, 21 января. Вряд ли приговор был отменён. Одна из иранских женщин сказала: «Родные не заступятся за своих детей, даже в страшной казни, потому что культура ислама – это культура стыда». Не стыдно – отдать на растерзание, а стыдно заступиться. Культура ислама…

Как это бывает – мы видим на фото. Десятки мужчин, замотав лица платками, спешат выполнить «волю аллаха». Гордясь этой миссией, они прячут лица, как исламские женщины.

«Волю аллаха» стыдно исполнять, глядя в глаза тому, кого убиваешь. Это «культура стыда»… Палачи порой тоже стыдятся «аллаха» и его «воли».

(...) Убийство никогда не будет моральнее любви, и оно это знает. Потому и прячет лицо".

Затем в комментариях мой друг высказывает (надеюсь, он не обидится за моё цитирование: запись ведь публичная, а не подзамочная, а тема важная) своё мнение по поводу причин происходящего:

"Почему религиозные режимы так презрительны к человеческой природе и ставят жизнь ниже средневековых догм?

Дело не только в детях, а в фундаментальном презрении к земному, которое жёстко подчинено небесному. Свойство "сверхценных идей" - подчинять им земную природу человека. Жизнь - ничто, а бог - всё. Палачи лишь выполнили божественный завет, помогли богу в торжестве его воли на земле.

Иными словами, бесчеловечность и антигуманность - имеют религиозную мировоззренческую базу. Убийство - не трагедия, поскольку "душа" отправляется к аллаху и тем самым спасается от "гибели во грехе".

В религиозной системе, физическая смерть - пустяк по сравнению со смертью "духовной". Поэтому убить "грешника" - значит спасти его "бессмертную душу" от ада. Палачи подростков оказали им "большую услугу", лишив жизни и возможности "грешить" дальше. Палачи шариата "спасают души", убивая детей. Чем не почётное дело?

Это не особенность исламизма, - точно такие же рассуждения, почему "убийство содомита" - не грех и не подпадает под заповедь "не убий", я читал на православных сайтах. Разница в том, что ислам использует государственную машину, а РПЦ этого лишена. Ислам может казнить, а православие нет. Однако, сама идеология оправдания смерти "грешников" "во избавление от греха и спасение их душ", - общий тезис клерикалов...

Религиозное презрение к "тварной" природе (как неполноценной и не имеющей собственной ценности) - в конечном счёте выливается не только в травлю "содомитов", но и в идеологию уничтожения "греха" путём казни подростков.

Я всё-таки вижу основу этого мракобесия и этого зверства именно в религиозном "сдвиге" ценностей в сторону от "живой жизни" - к абстракциям бога, морали и "загробного воздаяния". Если бог есть, - то земное ничего не стоит, включая земную жизнь подростков".

С этим тезисом я отчасти позволила себе поспорить, о чём и хочу сказать в данной статье.

Действительно, смертная казнь за грехи изначально санкционируется в Законе Моисея, якобы, от имени Бога. Наиболее часто вспоминаемое место в отношении гомосексуального секса - слова книги Левит, которые в синодальном переводе звучат: "Не ложись с мужчиною как с женщиною... Если кто ляжет с мужчиною как с женщиною, да будут преданы смерти".

Ряд современных исследователей оспаривают, что значение данного текста относится к обычным гомосексуальным отношениям, рассматривая его как древнее предписание касающееся языческих сексуальных ритуалов. Более того, существует иной перевод текста, который вообще относит предписание не к гомосексуалам, а к гермафродитам. Причём первоисточником этого перевода является мнение не современных либеральных авторов, а авторитетного традиционного средневекового интерпретатора Торы Авраама Ибн Эзры. Об этом более подробно я расскажу в другой раз. Сейчас не стану отходить от темы.

Предположим, мы согласны с распространённым переводом и его интерпретацией в отношении гомосексуального секса. Что это означает?

В своём ответе Александру я отметила, что предписания Закона Моисея даются не человеку, а народу. Иными словами, речь идёт об основаниях общенациональной религии и клерикального государства. В Ветхом Завете религия не выбирается отдельным человеком - в ней рождаются. А родившись, обязаны ей подчиняться и строить законы государства таким образом, чтобы обязать всех и каждого жить в соответствии именно с этой, а не какой-то иной, религией. Отсюда и предписания о смертной казни за наиболее тяжёлые грехи: "услышит весь Израиль, и убоятся, и не будут делать зло сие" - так объясняется требование смертной казни за невыполнение предписанного.

Таким образом, в основании тоталитарной религиозной идеологии в целом  и религиозной гомофобии в частности действительно находится библейская буква Закона. Но я ответила своему другу, что на самом деле религия как явление многопланова, неоднородна, разнообразна, и это проявляется уже в самих священных текстах (Библии, Корана), не говоря о различном преломлении религии в реальной жизни.

Я не специалист в иудаизме. Поэтому не в курсе, каким образом объясняется там сейчас отказ от смертных казней. Знаю лишь, что существуют специфические богословские обоснования этого в Талмуде.

Но вот то, что я знаю точно: в Новом Завете вообще нет подобной логики. Новый Завет - это не религия народа, а вера, принимаемая индивидуально. Первые христиане в той или иной мере отходили от своих национальных религий обращаясь к христианской вере. Идея клерикального государства, в котором господствует одна государственная религия, диктующая всем гражданам, как им следует жить, не имеет ничего общего с Новым Заветом. Это не христианская идея. Её корни, как показано выше, находятся в Законе Моисея, а не в Евангелии Иисуса Христа.

Смертная казнь вообще как таковая отвергается Иисусом Христом: когда к Иисусу приводят женщину взятую в прелюбодеянии, он освобождает её от казни, нарушив тем самым предписание Закона Моисея.

Иисус идёт на разрыв с тоталитарной идеологией религии, закладывая основы того самого гуманизма (и либерализма), в отсутствии которого мой друг справедливо обвиняет религиозную систему.

Слова, сказанные Александром, абсолютно справедливы в отношении клерикального государства, для которого религия - инструмент подчинения людей. Однако ранние христиане сами были гонимы за то, что не исповедовали общепринятую религию Рима. Они сами были мучениками и пацифистами. Ситуация меняется в корне прямо противоположным образом лишь тогда, когда христианство становится государственной религией. Тогда христиане начинают преследовать инаковерующих (язычников и еретиков), возвращаются смертные казни, и достигает это своего апогея в виде костров инквизиции.

Логика инквизиторов именно такова, как показал Александр: "В религиозной системе, физическая смерть - пустяк по сравнению со смертью "духовной". Поэтому убить "грешника" - значит спасти его "бессмертную душу" от ада".  Именно так объясняли сожжение на кострах еретиков и ведьм. И гомосексуальные люди, кстати, тоже сжигались с одобрения церкви вместе с ними. Но с подлинным христианством, которое исходит из учения Иисуса Христа, это не имеет ничего общего.

Да вот и ислам, оказывается, допускает смертную казнь лишь в исключительных случаях: "В святом Коране Аллах говорит: ...если кто-нибудь умертвит человека, при условии, что это не было наказанием за убийство или распространение на земле коррупции, это будет равно тому, что он убил всё человечество; а если же кто-нибудь спасёт жизнь, это будет равно тому, что он спас жизни всех людей" (см. выше).

Однако исламский фундаментализм не только в Иране, но и в нашей родной России (например, устами Верховного муфтия Центрального духовного управления мусульман Талгата Таджуддина), подобно средневековой церкви и современному радикальному православному фундаментализму внутри РПЦ МП, заявляет: "Иметь нетрадиционную ориентацию — это преступление против Бога. Пророк Мухаммед приказывал убивать гомосексуалистов" (газета «Коммерсантъ» № 27 (3358) от 15.02.2006).

Наверное муфтий Талгат Таджуддин находит какие-то высказывания в Коране или авторитетных его комментаторах точно так же, как излюбленным местом христианских гомофобов является книга Левит в её традиционно-консервативной интерпретации. В этом суть любого религиозного фундаментализма: среди разнообразия многовековой духовной традиции он выискивает такую букву священнго текста, которая служит оправданием тоталитаризма, клерикализма и разжигания ненависти ко всем тем, кто мыслит или поступает иначе. Гомосексуальность в этом отношении является не единственным исключением, а лишь наиболее ярким показателем.

Иллюстрации:
Верхняя иллюстрация - фото побивания камнями от alexalexxx
Вторая (посредине текста) - картина The Crucifixion of Christ (Распятие Христа) художницы Becki Jayne Harrelson
Becki Jayne Harrelson - христианка, воспитанная в семье пятидесятников (пятидесятники - одна из наиболее фундаменталистских и гомофобных конфессий США), совершившая каминг-аут, признав свою гомосексуальность.
Третья иллюстрация (внизу текста) - картина AIDS Crucifixion (СПИД Распятие) художника William Hart McNichols
William Hart McNichols - католический священник, известный иконописец, работавший семь лет в хосписе ВИЧ-инфицированных.

Перевод:
AIDS - СПИД (ВИЧ-инфицированный)
HOMOSEXUAL - гомосексуальный человек (гомосексуалист)
FAGGOT - педик (ругательное слово)
PERVERT - извращенец
SODOMITE - содомит

Все эти эпитеты прибиты к кресту вместо традиционной надписи: "Иисус, царь иудейский".
Фигура справа держит Библию в руках (Holy Bible - Святая Библия), утверждая тем самым, что приговор распятия основан на Библии. Слева написаны слова Иисуса из Евангелия: "Прости им, Отче, ибо не ведают, что творят".

Подобные картины духовного содержания, направленные в защиту гомосексуальных людей и против религиозной (и иной) гомофобии, относятся к направлению квир-христианского искусства.

Е.Преображенская, А. Грайцер. РЕЛИГИЯ БЕЗ ЛЮБВИ. Когда религия становится безумием (продолжение)

Предшествующие части сборника размещаются на сайте "Поверх барьеров" - тут

Часть 7. БУКВА ПРОТИВ РАЗУМА

Вернёмся к рассказу Саши Грайцера о его пребывании на христианском форуме Jesuschrist.ru, который, как мы уже неоднократно подчёркивали, является блестящим отражением отношения к миру и людям весьма многих верующих.

Из повести А. Грайцера "Путешествие в Форумляндию"

   Небезызвестный  Гамма (тот, о котором некоторые считают, что он является сотрудником органов безопасности при исполнении своих обязанностей на форуме) фактически заявил, что я лгу. Но сделал это он  на грани между обвинением и выражением своего предположения. Он усомнился не только в правдоподобности  рассказанной мной истории, но и в том, что я - вообще честный человек, которому можно доверять. На мое требование привести доказательства моей лжи, Гамма ответил, что он так чувствует, что "нечто" подсказывает ему это.

    Следом за ним участник под ником Сибман прямо заявил, что я - еретик.  Сибман ранее поддерживал меня на форуме. И даже говорил, что мечтал бы дружить со мной. На что я ответил ему взаимностью. И тут вдруг неожиданная метаморфоза. Как будто бы товарища подменили. Или что-то неожиданно произошло. Естественно, я был неприятно удивлен и попросил доказательств такого серьезного обвинения.

     Сибман ответил, что у него нет времени заниматься сбором доказательств. Но в то же время он продолжал активно участвовать на форуме, давая понять мне, что дело вовсе не в недостатке времени. Я стал настаивать - уж если были высказаны обвинения, то необходимы и доказательства. В противном случае надо вести речь о клевете. За свои слова нужно отвечать.

      И тогда Сибман совершил то, что вполне можно назвать классическим вероломством.

Чудеса изощренности

    Вероломный - коварный, действующий путем обмана, - так определяет это слово словарь русского языка. Я бы еще добавил - неожиданный, хитрый удар под дых, то, чего совершенно не ожидаешь от своего собеседника. Именно таким ударом для меня стал поступок Сибмана.

    В поисках доказательств для своих обвинений, Сибман зашел ко мне на сайт - cetroi.ucoz.ru , откуда взял имя восточного мистика Ошо, выдержку и ссылку на книгу которого  я привожу там. Затем через поисковую систему Интернета Сибман собрал компромат на Ошо и выложил этот компромат на форуме.

    Тем, кто не в курсе, какую информацию можно найти в интернете,  скажу, что подобным образом можно найти дискредитирующий материал хоть на Самого Иисуса Христа. Интернет - свободное информационное поле, где попадаются и откровенная ложь, и вымыслы, и непроверенные данные.

    Поступок Сибмана мог бы остаться  незамеченным в любой другой среде, но только не в Форумляндии,  где любимым зрелищем ее обитателей как раз и являются всевозможные компании дискредитации.

     Ему легко удалось возбудить негодование большой группы форумчан  этим "богохульником" Ошо, как сказал Сибман. А поставить знак равенства между Ошо и мной уже было, как говориться, делом техники. Раз имя Ошо фигурирует на моем сайте, значит, - по логике Сибмана, - не подлежит сомнению, что я являюсь  учеником Ошо. Что в глазах ортодоксального христианства является непростительным грехом.

     Форумчанин Милд, с интересом следивший за  нашей конфронтацией, подытожил какой мастерский удар нанес своему противнику Сибман: Браво, маэстро! /Конец цитирования повести Саши Грайцера/.

СИБМАН И МРАКОБЕСИЕ ФУНДАМЕНТАЛИЗМА

Описанное Сашей событие – то, как он был дискредитирован усилиями Сибмана, происходило на моих глазах, почему я считаю необходимым пояснить суть этой ситуации. Ошо – мыслитель весьма оригинальный и независимый, его творчество и духовность не вписываются в рамки существующих традиционных религий, хотя преимущественно он опирается на опыт восточных религий. Ошо позитивно оценивается психологами, потому что он разработал уникальные методики медитаций, использование которых может приводить к катарсическим эффектам. Проще говоря, эти методики способны избавлять человека от влияния негативных эмоций. Но Ошо очень не любят представители консервативного христианства, поскольку он отрицает традиционное вероучение и церковные авторитеты.  По этой самой причине форумляне так и были возмущены вскрывшемся при усердном участии Сибмана факте упоминания об Ошо на сайте Саши Грайцера.

Абсурдность и комичность всей этой ситуации заключается в следующем. Саша вовсе не является последователем Ошо. Он всего-навсего прочитал несколько речей Ошо и разместил на своём сайте небольшой фрагмент его выступления на совершенно безобидную даже с точки зрения ортодоксального христианства тему, а именно: о творчестве. При этом в одной из своих собственных статей Саша прямо и недвусмысленно заявил, что вовсе не во всём согласен с Ошо, что не согласен с суждением Ошо об Иисусе Христе, но при этом находит у Ошо интересные идеи по некоторым другим вопросам, в частности, о творчестве.

Казалось бы, даже с точки зрения ортодоксального христианства Сашу после этого невозможно обвинять в распространении «богохульства». Но случилось нечто подобное гонениям инакомыслия в сталинскую эпоху, когда считалось, что если какой-либо человек держит в своём доме и читает книги запрещённых авторов, то он автоматически является «врагом народа». Так же точно и Саша автоматически был превращён во «врага христианства» за наличие одного небольшого фрагмента выступления Ошо на своём персональном сайте. Это событие подтверждает печальный вывод: форум Jesuschrust – место тоталитарное, и нетрудно догадаться, что вне Интернета религиозные общины форумлян так же тоталитарны.

Саша описывает поступок Сибмана как подлый и вероломный, каким он и был на самом деле. Но это была отнюдь не единственная подлость. Когда в одной из дискуссий Саша допустил фразу: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись. Я думаю, что так оно и будет», Сибман в очередной раз набросился на него с обвинениями в «ересях». Прекрасно зная, что в христианстве существуют богословы, которые либо верят во всеобщее спасение, либо допускают возможность оного, я послала Сибману приватное письмо. В то время я воспринимала его адекватным и разумным человеком и надеялась, что, прочитав мои аргументы (а главное ссылки на уважаемых христианских авторов), он прекратит обвинять Сашу даже и в том случае, если не согласится с самой этой идеей. Однако ничего подобного не случилось. Вместо этого Сибман открыл на форуме целую тему, «разоблачающую» «ереси» Саши и мои о всеобщем спасении. Вероятно, он был убеждён, что этим дискредитирует нас. Но ничего подобного произойти не могло, поскольку имена авторов, на которых я ссылалась, «магически» воздействовали на форумских православных, которые тотчас же оказывались на моей стороне. Это, к слову сказать, поразительная особенность психологии верующих: если аргумент исходит от простого человека, как Саша, этот аргумент ломаного гроша не стоит в их глазах; если же аргумент исходит от известного иерарха, он автоматически приобретает вес. Именно по этой причине мне постоянно приходилось подкреплять свои выступления на форуме словами известных авторов, в противном случае я точно так же была бы растоптана, как и Саша.

Итак, Форумляндия – тоталитарное общество. Но тоталитарные общества не только преследуют инакомыслие, они так же запрещают независимое мышление, они ненавидят самостоятельно думающих людей. Тоталитарные вожди более всего не любят образование, и первый удар всех тоталитарных режимов всегда приходится на интеллигенцию. И вот «коронная» фраза, которую изрёк упомянутый Сибман во время дебатов лично со мной: «Интеллигенция – враг Бога номер один!».  Когда я прочитала этот перл, то не могла поверить своим глазам: один из наиболее активных христиан, метящий (по его собственному признанию) когда-либо стать пастором, так прямо и недвусмысленно объявил, что вера и образование противоречат друг другу.

Но это был отнюдь не единственный случай, когда религиозный тоталитаризм Сибмана проявил своё лицо. Был ещё другой случай, который поразил меня настолько, что в последствие я написала об этом отдельную статью – «О науке, религии и нравственности». Эта статья писалась для сайта, посвящённого дискуссиям по поводу введения в школах основ православной культуры, где и была размещена (к моему удивлению, ибо такого либерализма я не ожидала). Она будет приведена в следующий раз.

Продолжение следует...

Родерик Нэш. ПРАВА ПРИРОДЫ. История экологической этики (продолжение)

Предшествующие части книги размещаются на сайте "Каруна" по ссылке: История экологической этики.

Своей позицией в отношении монотеизма и своими позициями об иерархии и доминировании Баэр указал путь тем, кто хотел спасти христианскую веру и окружающую среду. Работая, как в области теологии, так и экологии, ему удалось придать новое значение как природным правам, так и человеческим моральным обязательствам. Но он не хотел останавливаться лишь на выражении христианской этики земли, он хотел её осуществления. Иногда ему казалось, что религиозные институты смогут "вовлечь в битву за сохранение природы тысячи, даже миллионы верующих".

Группа "Вера - Человек - Природа", которую с энтузиазмом поддерживал Баэр, была заметным институционным выражением этого идеала. В её состав входило большинство первых экологических теологов. Эта группа сформировалась в рамках Национального Совета Церквей в 1963 и 1964 годах, и её официальной целью было "понимание отношений человека с природой в свете религиозной веры, и выражение наших этических принципов, необходимых для сохранения природных ресурсов". Филипп Н. Джорансон, биолог и консультант по лесному хозяйству, был тем человеком, вокруг которого собрались духовенство, теологи и ученые с целью обсуждения проблем в сфере отношений человека с природой. Баэр считал, что Джорансон был "одним из первых людей в Америке, ясно понимавших необходимость развития новой экологической этики". Еще в 1954 г. он побуждал церковь к отказу от идеи "стандартного управления" и признанию того, что "моральная деятельность человека тесно связана с процессами, происходящими во вселенной". Кроме этого, он утверждал, что современный мир нуждается не просто в мерах по сохранению природы, но и в её почитании. С 1965 г. группа "Вера - Человек - Природа" стала собираться по крайней мере ежегодно для обсуждения возможного вклада религии в решение таких проблем, как контроль роста населения, загрязнение, чрезмерное использование ресурсов, мировая сообщность. В 1967 г. группа опубликовала материалы своей конференции за 1967 г. под названием "Христиане и Добрая Земля". Результатом собраний за 1969 г. стала "Новая этика за Новую Землю". Кроме этого были изданы материалы трех региональных собраний.

Главная идея группы "Вера - Человек - Природа" заключалась в том, что земля и её ресурсы являются дарами бога, которыми люди бездумно злоупотребляют. В качестве альтернативы группа выдвигает концепцию управления - заботы людей о божьей Доброй Земле. Несомненно, значительная часть убедительности этого призыва заключалась в антропоцентрических идеях. Духовенство и религиозные ученые то и дело обосновывали свои аргументы на благе людей сейчас и в будущем. Некоторые теологи, в особенности Конрад Бонифаций, утверждали, что восприятие человеческим разумом является необходимой предпосылкой для того, чтобы любой объект обладал ценностью. И все же, важной темой книг "Вера - Человек - Природа" является мир божий и в определенном смысле, владение землей. Эта точка зрения заставила некоторых мыслителей говорить об управлении, как о "моральной ответственности" - не только перед другими людьми, но и перед богом. Цитируя Святого Франциска и Олдо Леопольда, они утверждали необходимость отказа от утилитаризма. "Объекты и существа содержат в себе ценность и целостность, - объясняет Дэй Уильямс из Теологической Семинарии Союза, - потому что они являются частью процесса, являющегося "вечной реальностью". Экологическая эксплуатация, следовательно, отрицательна не только для человека, но и для природы. Ощущение этого присущего достоинства всех природных объектов заставило одного из участников группы "Вера - Человек - Природа", Поля Сэнтмайра, заявить, что "в глазах бога природа обладает собственной ценностью, собственным правом на жизнь и достижение цели". Такие речи свидетельствуют о том, что теология является таким же реальным путем в сторону этического равноправия, как и экология, философия и экономический радикализм.

Смелым попыткам изменить мир силами Группы "Вера - Человек - Природа" был положен конец еще до того, как она успела совершить какую-либо практическую работу. В 1974 г. в результате отсутствия финансовой поддержки и иных трудностей организация была распущена. Но её лидеры знали, что они трудились не зря. Учитывая почти полное отсутствие экологической этики в предшествовавшей американской религиозной жизни и мысли, тот простой факт, что группа "Вера - Человек - Природа" существовала на национальном уровне десяток лет, уже вызывает достаточное удивление. Филипп Джорансон продолжал оставаться активным в экотеологии. В 1984 г. он опубликовал "Крик окружающей среды: перестраивая традицию христианского сотворения мира", где призывает современное христианство к "освобождению земли от угрозы и реальности медленной смерти от рук людей".

Поль Сэнтмайр, наиболее радикальный из экотеологов, связанных с группой "Вера - Человек - Природа", также известен своими идеями о христианской основе экологической этики. В Гарварде, где Сэнтмайр получил в 1966 г. докторскую степень по божественному праву, пересмотр христианства в интересах экологической ответственности был его главным занятием. В 1970 г., будучи капелланом в колледже Уеллесли, Сэнтмайр опубликовал популяризированную версию части его гарвардских тезисов под названием "Брат Земля: Природа, бог и экология во времена кризиса". (Ричард Баэр заканчивал Гарвард вместе с ним, а Фредерик Элдер делал выпускную работу в Кэмбридже в конце 1960-х). 1970 г. был годом появления Закона о нициональной экологической политике и первым Днем Земли, когда американское наваждение "Веком экологии" достигло размаха культа. Книга Сэнтмайра отображала эти новые заботы. "Земле, - говорит он во вступительном предложении, - грозит уничтожение". Одной из причин этого, как мы знаем, является состояние человеческих ценностей и Сэнтмайр выражает свое якобы согласие с мнением Уайт (почти обязательное в то время), и ее критикой в 1967 г. иудео-христианской морали. Но целью "Брата Земли" было "смягчение" вины западной религии за экологическое уничтожение. Сэнтмайр убежден, что " экологическая несостоятельность" западной теологии "преувеличена", и в своей работе он хотел это доказать.

Наиболее творческой частью работы Сэнтмайра за 1970 г. является его адаптация старой иудео-христианской концепции божьего царства в поддержку расширения этической сферы. Сэнтмайр утверждает, что идея божьего царства, а также идея того, что бог ценил всю природу, могут служить теологической основой для объединения человечества и окружающей среды в единую сферу. При этом Сэнтмайр задействует язык политической теории, чтобы сделать свой призыв в глазах американцев, привыкшим к либерализму природных прав, более привлекательным. Бог Сэнтмайра, это правитель, заинтересованный в правильном обращении со всеми своими подчиненными. Согласно божественной политике, главные члены сообщности, люди, не имеют права подавлять и эксплуатировать представителей меньшинства, т.е. природы. Поэтому, когда Сэнтмайр упоминает о "социальной справедливости", то под этим он подразумевает не межличностные отношения, а весь спектр жизни на земле. Таким образом, Сэнтмайр придает идее матери Земли, о которой впервые заговорил Святой Франциск, явно современное звучание.

Аргумент Сэнтмайра во многом зависит от концепции прав. Перечитывая описания сотворения мира (Генезис), он делает вывод о том, что "Божье царство делает обоснованными, как права природы, так и цивилизации". По мнению Сэнтмайра это очень важно. Он не пытается лишить человечество его прав или даже его статуса особой части созданного. Но он призывает людей к тому, чтобы признали принадлежность других существ к их сообщности. "Природа и цивилизация, - утверждает Сэнтмайр, - являются равноправными членами Божьего царства". Тем самым он хочет сказать, что "каждый обладает определенными правами".

Описание того, как люди будут жить в "мире всеобщих прав", занимает большую часть его книги за 1970 г. и является содержанием других эссе. Он не делает попыток "расправиться" с "владением". Люди могут использовать природу, но делать это они должны, признавая присущее достоинство природы, являющейся частью божьего царства. Для придания своей мысли большей силы, Сэнтмайр использовал метафору из политической теории. Люди подобны наместникам короля, заботящегося о справедливом обращении со всеми представителями своего царства. "Господство человека ограничено правами природы".

Сэнтмайр придерживался доктрины управления и в то же время он ей придал беспрецендентное звучание. Членство природы в божьем царстве подразумевало, по его мнению, необходимость людей вести себя таким образом, чтобы это не нарушало прав природы на существование, или "достижения своей цели". О природе следовало заботиться не ради человечества, а ради самой природы. Сэнтмайр не уточняет, каким образом люди могут осуществлять свои права на материальные ресурсы, не нарушая при этом прав природы, но говорит о том, что экологические концепции гармонии и рациональности указывают нам верное направление. Он был уверен, что людям необходимо отказаться от идеи накопительства и совершать меньше перемен в окружающей среде, т.е. удовлетворять самые необходимые потребности.

Защита природы также была частью концепции управления. В традициях христианства он видел основу для сохранения природы. "Свою жизнь следует упорядочить таким образом, - рекомендовал он, - чтобы вся природа могла процветать". Это означает не только уважение природных прав, но и действие по сохранению и защите этих прав. Люди должны придерживаться богом назначенной "личной и социальной ответственности" за благо всех существ. (Свою этику Сэнтмайр не распространяет на неживое существо. Скалы явно остаются в категории "Я - оно". Природа, по мнению Сэнтмайра, означает животную и растительную жизнь). Этика, являясь сдерживающим фактором, должна позволить осуществлять "владение без эксплуатации". Экологи поколения Сэнтмайра верили, что этого рода экологическая этика основана на идее членства людей в природной сообщности и их зависимость от нее. Однако теологи толка Сэнтмайра утверждали, что главным является не то, что люди часть природы, а то, что и люди и природа - часть божьего царства.

Последним вкладом Сэнтмайра в экологическую теологию является его работа "Родовые муки природы"(1985), где он детально анализирует основные документы христианства, связанные со значением природы. Сэнтмайр утверждает, что "экологический мотив" существует в традиционном христианстве, которое описывает "систему взаимоотношений между богом, человеком и природой". Природа это не просто сцена, на которой разыгрывается драма отношений между богом и людьми, это полноценный участник базового христианского процесса созидания и искупления. "Родовые муки природы" выявляют таким образом историческую поддержку идее объединения людей и природы в божьем царстве, о которой Сэнтмайр впервые заговорил 15 годами ранее. Философия Альфреда Норта Уайтхэда и философия палеонтолога-священника де Шардена вдохновили некоторых американских теологов на исследование последствий для природы расширения моральной сферы. Ни Уайтхэд, ни Шарден не обсуждали конкретно экологическую этику или права природы.Мысли Шардена по этому поводу являются по крайней мере двусмысленными; природа, по его мнению, ценностью обладает в первую очередь, как "трамплин" для появления, посредством эволюции, сознательности, "Точки Омега" высшего человеческого развития. Но оба эти мыслителя заложили философскую основу для присущей ценности всего того, что другими используется при создании экологической этики. Одним из первых в этом был ученик Уайтхэда Чарльз Хартшорн и ученик Хартшорна - Дэниэль Дэй Уильямс. Конрад Бонифаци, профессор Тихоокеанской школы религии, к этому добавил идею о том, что "объекты" обладают "глубинной" или присущей ценностью, что обосновывает их права на существование ради самих себя. Бонифаци призывал людей к развитию, как выразился Леопольд, "экологической совести, а также совести общественной".

 Продолжение следует...

Ведущая рассылки Елена Преображенская

Сайт "Каруна: Путь сострадания и любви"