ЧЕЛОВЕК И РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Выпуск 97/2011-01-22

Уважаемые подписчики! Мы продолжаем наши выпуски. Буду стараться, чтобы впредь между ними не было длительных перерывов.

В этом выпуске - сразу три статьи моего личного авторства: очередная часть сборника "Религия без любви", повествование об учении Мартина Лютера Кинга (в честь его праздника в Америке, прошедшего 17 января) и заметка на Крещение Господне (19 января по юлианскому календарю), а также статья священника Якова Кротова, посвящённая обострению националистической ксенофобии в столице России. Очередная часть книги об истории экологической этики снова переносится на другой раз во избежании перегрузки информацией в одном выпуске.

Е.Преображенская, А. Грайцер. РЕЛИГИЯ БЕЗ ЛЮБВИ. Когда религия становится безумием (продолжение)

Предшествующие части сборника размещаются на сайте "Поверх барьеров" - тут (размещение на сайте "Каруна" прекращено в связи с реорганизацией разделов).

Продолжение части 6 - "Буква против любви".

Проблемы, вытекающие из фундаменталистского понимания «приоритета разума Бога» перед «разумом человека», мы рассмотрим в следующей главе, а сейчас – ещё немного о гуманном отношении к человеку.

Отчасти я касалась этого вопроса в статье «О религиозных системах и великом Таинстве Человека» в цикле «Моё кредо» (написано вначале 2008 г.).

Е. Преображенская. О РЕЛИГИОЗНЫХ СИСТЕМАХ И ВЕЛИКОМ ТАИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА

    Когда-то в прошлом один из основателей научного атеизма и материализма Людвиг Фейербах сказал о своём отрицании Бога: «Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувствен­ное, истинное, следовательно, неизбежно также полити­ческое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, кото­рое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека…»    

     Действительно, даже и в наше время, когда в церквах более или менее воспринята социальная концепция, согласно которой забота о человеке и улучшение земной жизни поощряются как дело богоугодное,  организация религиозных структур остаётся по сути своей античеловеческой.

     Человек оказывается составной частью религиозной системы, «винтиком» огромного механизма, существующего отнюдь не ради человека, а ради этого самого механизма. Живой человек со всевозможными переживаниями, личность, в этих системах никого не интересует. Интересует лишь навязывание той или иной доктрины, во многом оторванной от реальной жизни, и огромной массы предписаний, что можно и чего нельзя делать.     

     Собственно, львиная доля "духовной" жизни людей в религиозных организациях сводится к соблюдению этих предписаний или поиску способов обойти эти предписания, когда их выполнение оказывается сложным, либо к «искуплению» грехов, совершённых против этих предписаний. Кому и зачем нужны эти предписания, никто не знает, но люди верят, что предписания эти установлены от Бога. Зачем и почему они Богу понадобились, совершенно неважно, ибо Бог знает лучше человека, что человеку нужно, и решает за него.

     В большинстве религиозных организаций суть учения направлена на отрицание человеческой природы. В христианстве это отрицание достигает максимума путём введения догмата о первородном грехе. Человек оказывается испорчен по своей сути и, следовательно, всё человеческое – стремления, желания, инстинкты, эмоциональная жизнь – оказываются испорченными и порочными. А значит, нужно направить свои усилия на подавление всего человеческого.

     В крайних и наиболее абсурдных формах это отрицание человека выражается во внешних стереотипах. Строгая «благопристойная» одежда, платки на головах женщин и длинные, желательно, чёрные, юбки, запрет на ношение украшений и использование косметики, запрет употребления спиртных напитков и курения, а так же запреты просмотров «мирских» кинофильмов и чтения «мирской» литературы, запреты на вступления в браки с «внешними» (нецерковными) людьми, а так же «отлучения» от общин с прекращением общения с согрешившими – всё это преобладает у протестантов постсоветского пространства.

     В исламе женщину одели в чёрную паранджу и заставили скрывать лицо. Одежда монашества и священства в христианских церквах тоже преимущественно чёрного цвета. Это цвет отрицания жизни. Ортодоксальные иудеи тоже носят чёрную одежду.

      О подавлении сексуальности даже не стоит упоминать, потому что на эту тему было говорено немало. Фрейд даже построил целую теорию возникновения неврозов на этом. Хотя, полагаю, живи он, например, в культуре Индии, где сексуальность ассоциируется с женскими божествами и по этой причине не подавляется, ему бы и в голову не пришло связать неврозы с подавленными сексуальными желаниями. Но в христианской культуре подавление всего человеческого достигло своего апогея.

      Сведение всей сексуальной жизни к функции деторождения, запреты на контрацепцию и даже употребление презервативов, нерасторжимость браков, из-за которой многие люди уже вообще боятся вступать в браки, целибат священства, из-за которого масса священников вынуждены скрывать свои неофициальные семьи, – всё это является реальностью католичества. Разрушение семей, не имеющих государственной регистрации или церковного венчания, является реальностью как у протестантов и православных, так и (хотя, возможно, в меньшей степени) у католиков. Добавим к этому внушение молодым людям, что мастурбирование является тяжёлым грехом, за который можно угодить в ад, а так же жесточайшую гомофобию в большинстве церквей, и мы получаем яркую картину невежества, основанного на слепом буквопоклонничестве и следовании традиции.

      Во всём этом нет не только никакого смысла, но и никакого места любви к человеческой личности с её глубокими переживаниями и потребностями, ни принятию человека таким, каков он есть.  Более того, все эти вещи по своей сути не имеют ничего общего с нравственностью. Потому что нравственность имеет в своей основе уважение к человеку и, более глубоко, уважения к любым проявлениям жизни. В нравственной жизни нет ничего бессмысленного.  Смыслом её является стремление дать ближнему благо и не причинить ему вреда. Подлинно нравственным является тот, кто живёт с осознанным стремлением относиться к другим как к самому себе. Но в церковных системах люди в основной массе не думают ни о каком смысле.  Они просто подчиняются тому, что им диктуется «сверху». Поэтому оказывается возможным и даже вполне нормальным попирать ближнего, усердно стараясь соблюдать всё «положенное», «палками» гнать ближнего соблюдать «положенное» и  «топтать ногами» за несоблюдение «положенного», разумеется, для того, чтобы порадовать этим Бога и погордиться своим благочестием.

      Наблюдая за всем этим, я задаю вопрос: «Как лучше и правильнее жить: по совести или по религиозной «букве закона»? «Конечно же, по религиозной «букве закона», – отвечает большинство практикующих, то есть воцерковлённых, верующих, – потому что буква закона происходит от Бога и Его служителей, а совесть у каждого своя: один думает так, другой – иначе, и разрушаются «абсолютные» принципы добра и зла».

     Но посмотрим на перечисленные выше «положенные» предписания и задумается: «Кому и зачем всё это нужно?». Если главным для человека станет не соблюдение «положенных» предписаний, а уважение и любовь к ближнему, то многие «положенные» предписания покажутся ненужными и абсурдными. Не лучше ли каждому человеку самостоятельно, в своей совести, искать разумный смысл понятий добра и зла и смысл своих поступков, исходя из каждой конкретной ситуации? Ведь то, что может стать добром для одного человека в одной ситуации, может для другого стать злом.

     Можно, к примеру, осуждать и с пеной у рта поносить гомосексуализм, и этим довести до самоубийства какого-нибудь ранимого и чувствительного гомосексуалиста, который не в состоянии переделать себя. Это крайний случай, но есть ведь и незаметный вред, который совершенно не беспокоит «ревнителей благочестия», – душевные раны и психологические травмы.

      А сколько подобных ран и травм от «праведных», «благочестивых», «ревнителей» и «истинно верующих» приходится видеть при более-менее близком соприкосновении с церковной средой! И получается так, как в евангелии сказал Иисус, когда Его осуждали за нарушение субботы: «Что должно делать в субботу? Добро или зло? Спасти душу (жизнь) или погубить? Суббота для человека, а не человек для субботы». Поскольку суббота для иудея является олицетворением всего Закона, Иисус, таким образом, утверждает приоритет ценности человека перед буквой Закона. Оказывается, что соблюдение «буквы» может не только приносить пользу, но и причинять человеку вред.

      Отношение к человеку должно строиться не на том, что «положенное» он соблюдает, а что нарушает. Оно должно строиться на осознании того, что в человеке присутствует бесценная личность, которая к чему-то стремится, что-то переживает, о чём-то думает, имеет какие-то убеждения. Каждый человек – это целый мир, целая Вселенная. Каждый человек – это великое Таинство, которое нужно любить и уважать, и которое заслуживает преклонения. С этих позиций можно сказать, что каждый человек – это воплощение Бога на земле.

      Это же хотел сказать и Фейербах, говоря о своём отрицании Бога как неземного, над-мирного существа: «я отрицаю отрицание человека», «Человек человеку Бог – таково высшее практическое основоначало, таков и поворотный пункт всемирной истории. Отношение ребенка к родителям, мужа к жене, брата к брату, друга к другу, вообще человека к человеку, короче, моральные отношения сами по себе суть истинно религиозные отношения».

     Но не о том ли говорил Иисус: «Всё, что вы сделали меньшим братьям Моим (людям), то сделали Мне»?  Люди есть тот же Христос, тот же Бог, достойный почитания.

Продолжение сборника следует...

Прежде чем перейти к следующей статье, вспомним высказывание Людвига Фейербаха: «Я отрицаю бога; для меня это значит: я отрицаю отрицание человека, я утверждаю чувствен­ное, истинное, следовательно, неизбежно также полити­ческое, социальное место человека взамен иллюзорного, фантастического, небесного пребывания человека, кото­рое в действительной жизни неизбежно превращается в отрицание человека. Для меня вопрос о бытии или небытии бога есть лишь вопрос о бытии или небытии человека…»   

Посмотрим теперь, как решил эту проблему борец против дискриминации и расизма Матрин Лютер Кинг.

Ненасильственное сопротивление Мартина Лютера Кинга.

Краткий обзор духовного пути и учения

Введение

Каждый третий понедельник года Америка отмечает День Мартина Лютера Кинга (Martin Luther King Day) - праздник, посвященный жизни и идеалам чернокожего борца за гражданские права. В этом году памятная дата приходится на 17 января.

Деятельность и учение Мартина Лютера Кинга - яркий пример  применения веры в практической социальной жизни современного мира.

Мартин Лютер Кинг показывает, что в сфере религии находятся не только духовные проблемы, касающиеся спасения души человека для вечности, но и проблемы, связанные с улучшением качества земного существования - с борьбой против социальной несправедливости, дискриминации, бедности, неравенства и вражды между социальными группами людей. Это сближает Кинга с теологией освобождения, но с тою существенной разницей, что Кинг делает главный упор на неприемлемость употребления насилия в борьбе.

Кинг особенно интересен соединением традиционных христианских взглядов с философией ненасилия, гораздо более характерной для восточных религий, а в христианстве связанной главным образом с "нетрадиционными" общинами, которые принято называть "сектами". Но Кинг, подобно Льву Толстому, убеждён в том, что принципы ненасилия утверждаются самим Иисусом Христом в Евангелии.

Кинг важен для нас также ещё и тем, что он осуществлял борьбу за универсальные принципы прав человека, обосновывая их правомерность принципами христианской морали.

Биография

Мартин Лютер Кинг родился 15 января 1929 года в Атланте (штат Джорджия). Его прадеды были рабами, дед - крестьянином, а отец - священником. Служение священника избрал для себя и Мартин Лютер Кинг. В 1951 году после обучения в теологической семинарии Кроузера в Честере (Пенсильвания) он получил степень бакалавра богословия, после чего в 1954 году стал баптистским пастором в Монтгомери (штат Алабама). В 1955 году он закончил Бостонский университет, получив степень доктора теологии.

Начало деятельности Кинга как лидера борьбы против дискриминации приходится на декабрь 1955 года. Возвращаясь с работы домой, чернокожая швея Роза Паркс была арестована за отказ уступить место в автобусе белому пассажиру. После этого случая негритянская община под руководством Мартина Лютера Кинга на протяжении 382 дней бойкотировала транспорт Монтгомери. В ноябре 1956 года Верховный суд США признал закон о сегрегации в Алабаме неконституционным, и уже в декабре черные и белые пользовались автобусами совместно.

В 1957 году Кинг был избран президентом Конференции Христианского Руководства Юга. На протяжении 11 лет он объехал более семи миллионов километров, выступая с речами более 2500 раз, постоянно оказываясь в местах протестов, акций и борьбы с несправедливостью. При этом он успел написать пять книг и огромное количество статей.

Возглавляя акцию протеста в Бирмингеме (штат Алабама) Мартин Лютер Кинг был арестован и на девять дней заключен под стражу, где он написал серию знаменитых эссе «Письма из Бирмингемской тюрьмы». Это был манифест борцов против дискриминации, аргументирующий моральное право человека выступать против несправедливых законов.

Кинг был одним из организаторов мирного марша на Вашингтон, в котором участвовали полмиллиона человек, и который завершился одной из его наиболее цитируемых речей «У меня есть мечта» (I Have a Dream). В 1964 году за свою борьбу против рассовой дискриминации Кинг был награждён Нобелевской премией мира.

28 марта 1968 года Кинг возглавил марш протеста, целью которого была поддержка бастующих рабочих. 4 апреля он был смертельно ранен. С 1986 года третий понедельник января в США отмечается как национальный праздник в его честь.

Духовный поиск

Мартин Лютер Кинг вошёл в историю не просто как борец против дискриминации, но как духовный лидер, в основе деятельности которого находился синтез христианской веры, философии ненасилия и социальной концепции равноправия. В статье "Поломничество к ненасилию" он излагает свой личный путь к постижению этого синтеза.

Кинг рассказывает о том, как во время обучения в теологической семинарии прочитал работу Уолтера Раушенбаха "Христианство и социальный кризис", приведшую его к пониманию, что в основании религии должна лежать забота обо всех нуждах человека - не только духовных, как это традиционно понимается в христианстве, но и материальных, социальных, экономических. "С тех пор как я прочитал Раушенбаха, - пишет Кинг, - моим убеждением стало то, что религия, признающая важность заботы о людских душах, но не затрагивающая общественные и экономические условия, ранящие эти души, - это религия с умирающим духом, ожидающая только того дня, когда ее похоронят. Хорошо сказано: "Религия кончается там, где кончается человек"".

Интересуясь социальными проблемами, Кинг изучил труды Карла Маркса "Капитал" и "Коммунистический манифест". Признав, что в основе коммунистического учения лежит стремление к социальной справедливости, Кинг не принял в нём атеистический материализм, моральный релятивизм и государственный тоталитаризм. "Конструктивные цели не могут давать абсолютное моральное оправдание деструктивным средствам", - пишет он.

"Я выступаю против политического тоталитаризма коммунизма. При коммунизме человек погибает, поглощенный государством. Правда, марксист стал бы спорить, что государство является "временной" реальностью, которая будет ликвидирована, когда возникнет бесклассовое общество; но пока государство существует, именно оно является целью, а человек - только средством для ее достижения. И если какие-либо из так называемых прав или свобод человека станут на пути достижения этой цели, они просто будут сметены в сторону. Свобода слова, свобода голосования, свобода слушать те новости, которые нравятся самому человеку, или свобода выбора книг для чтения - все это имеет определенный предел. Человек при коммунизме становится едва ли чем-то большим чем стандартный зубец во вращающемся колесе государства.

Я не мог принять принижение индивидуальной свободы. И сейчас я убежден в том, что человек является целью, потому что он - творение Бога. Не человек создан для государства, а государство для человека. Лишить человека свободы - это значит принизить его в большей степени до статуса вещи, а не поднять до уровня личности. К человеку никогда нельзя относиться как к средству для достижения целей государства, а только как к цели самой по себе".

При этом Кинг отмечает, что борьба против неравенства сближает коммунизм с христианством, так что возможно рассматривать коммунистическое учение как форму христианской ереси. Говоря о христианском социальном импиративе, он отмечает:

"Христианин всегда обязан откликаться на любой протест против несправедливого отношения к бедным, христианство само является таким протестом, нигде более не выраженным так красноречиво, как в словах Иисуса: "Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное" (Лк., 4; 18-19)". 

Можно добавить, что как эти слова, так и их первоисточник - пророчества книги Исайи, на самом деле содержат в себе мощный призыв к сопротивлению любым формам дискриминации.

Поиск морально приемлемых методов борьбы за достижение социальной справедливости привёл Мартина Лютера Кинга к религиозной концепции ненасильственной борьбы Махатма Ганди. В этой концепции Кинг, как некогда Лев Толстой, увидел осуществление учения Иисуса Христа:

"Как и большинство, я слышал про Ганди, но серьезно его никогда не изучал. Во время чтения я был совершенно покорен его кампаниями в поддержку ненасильственного сопротивления. Особенно поразил меня Солевой Марш к морю и огромное число его сторонников. Концепция Сатьяграхи (в пер. с санскр. Satya - истина, тождественная любви; Graha - сила; Satyagraha - истинная сила, или сила любви) в целом имела для меня огромное значение. Когда я углубился в изучение философии Ганди, мой скептицизм относительно силы любви значительно ослабел и я впервые увидел ее реальную способность действовать в сфере социальных реформ. До чтения Ганди я пришел к выводу, что мораль Иисуса является эффективной только для личных отношений. Мне представлялось, что принципы "подставьте другую щеку", "возлюбите врагов ваших" имели практическую ценность там, где индивиды конфликтовали друг с другом; там же, где был конфликт между расовыми группами или нациями, был необходим другой, более реалистичный подход. Но после прочтения Ганди я осознал, что полностью ошибался.

Ганди был, наверное, первым в истории человечества, кто поднял мораль любви Иисуса над межличностными взаимодействиями до уровня мощной и эффективной силы большого размаха. Для Ганди любовь была сильнодействующим орудием в деле социальных коллективных преобразований. Именно в том, что Ганди придавал особое значение любви и ненасилию, я нашел метод для социальных преобразований, который искал много месяцев".

Учение о ненасильственном сопротивлении

Убедившись, что ненасилие является воплощением учения Иисуса Христа, Мартин Лютер Кинг сформулировал шесть принципов ненасильственной борьбы против социальной несправедливости и дискриминации.

1. Ненасильственное сопротивление - это не метод трусов, которые боятся вести борьбу, а сопротивление, требующее силы и мужества. Человек не должен подчиняться никакой несправедливости. Но борьба должна быть направлена не на насилие, а на убеждение. Этот метод - не пассивное непротивление злу, а активное ненасильственное сопротивление злу.

2. Ненасилие не стремится победить или унизить противника, но пытается завоевать его дружбу и понимание. И хотя ненасильственная борьба может выражаться в акциях протеста, отказе от сотрудничества или бойкотах, само по себе это не являются целью. Целью является объединенение людей, которых разделяют барьеры социальной несправедливости.  "Целью является освобождение и примирение, - пишет Кинг, - Последствия ненасилия заключаются в создании общности, тогда как последствием насилия является трагическая горечь".

3. Ненасильственная борьба направлена против зла, а не против его носителей. Так, в отношении рассовой дискриминации Кинг утверждает: "Напряжение существует не между белыми и неграми. В своем основании оно существует между справедливостью и несправедливостью, между силами света и силами тьмы. И если будет наша победа, то это будет победа не пятидесяти тысяч негров, но победа справедливости и светлых сил. Мы выступили для того, чтобы победить несправедливость, а не против тех белых людей, которые являются ее носителями".

4. Ненасилие воплощает принцип заповеди Иисуса: "Ударившему тебя по щеке подставь другую". Это означает готовность принимать страдания без отомщения - принимать удары противника, не отвечая на них ответным ударом. Объясняя смысл этого Мартин Лютер Кинг  ссылается на слова Ганди: "Те вещи, которые имеют для людей фундаментальное значение, не могут быть достигнуты с помощью одного лишь разума, их необходимо выстрадать. Страдание безгранично сильнее закона джунглей в деле обращения противника в свою веру, чтобы он услышал то, что недоступно для голоса разума".

5. Ненасилие означает не только отказ от физического насилия, но и отказ от морального насилия. "Борец за ненасилие, - пишет Кинг, - отказывается не только стрелять в противника, но и ненавидеть его. Центром ненасилия является принцип любви. Борец за ненасилие будет утверждать, что в борьбе за человеческое достоинство угнетенные люди всего мира не должны уступить искушению ожесточиться или дать себе волю участвовать в кампаниях ненависти. Это бы не привело ни к чему, кроме усиления существующего зла во вселенной. На протяжении всего существования жизни кто-нибудь должен иметь достаточно разума и моральности, чтобы разорвать цепочку зла и ненависти. Этого можно достичь, только возводя мораль любви в центр всей нашей жизни".

Объясняя представления о любви, которая направляет ненасильственное сопротивление, Кинг обращается к христианскому понятию "агапе", выражающему Божественную любовь, которая превышает "эрос" (любовь романтическую) и "филиа" (любовь дружескую):

"Агапе - это незаинтересованная любовь. Это любовь, в которой индивид стремится найти добро не для себя, а для своего ближнего (1 Кор., 10; 24). Агапе не начинается с разного отношения к достойным и недостойным людям и качествам, которыми они обладают. Она начинается с любви к другим ради них самих. Это полностью "касающаяся ближнего забота об остальных", которая находит ближнего в каждом встречном человеке. В данном случае агапе не делает различия между другом и врагом, этот вид любви касается обоих".

"Любовь Бога является вечной и не ослабевает потому, что она нужна человеку. Святой Павел уверил нас, что акт любви-спасения произошел, "когда мы были еще грешниками", - и это пик нашей великой потребности в любви. С тех пор как личность белого человека в большой степени разрушена сегрегацией, он нуждается в любви негра. Негры обязаны любить белых, потому что белые нуждаются в их любви, чтобы стереть пятно напряжения, нестабильности и страха.

Агапе не является слабой, пассивной любовью. Это любовь в действии. Это любовь, стремящаяся защитить и сотворить сообщество. Она настаивает на общности, даже когда кто-то стремится эту общность разрушить. Агапе - это желание идти до конца ради восстановления общности. Она не остановится на первой миле, а пройдет вторую, чтобы восстановить общность. Это желание простить не семь раз, а семьдесят семь, чтобы восстановить общность. ... Тот, кто действует вопреки общности, действует вопреки творению. Поэтому, если я отвечаю на ненависть эквивалентной ненавистью, я не делаю ничего, кроме усиления раскола в разрушенной общности. Я могу закрыть брешь в разрушенной общности, только встречая ненависть любовью".

Описывая Божественную любовь - агапе, которую призваны осуществлять люди в отношении своих недругов, Мартин Лютер Кинг утверждает логику о взаимосвязанности, взаимозависимости всей жизни. Эта логика укоренена в восточной философии и наиболее полно отражена в буддизме. Однако и христианству она не чужда (это отмечает, к примеру, епископ Каллист Уэр, анализируя идеи преподобного Силуана Афонского в произведениях Достоевского).

Кинг пишет: "В конечном итоге агапе - познание того факта, что жизнь взамосвязана. Все человечество включено в единый процесс, а все люди - братья. В той мере, в какой я причиняю вред своему брату, независимо от того, что он делает мне, - я причиняю вред себе. Например, белые люди часто отказывают в федеральной помощи образованию, чтобы избежать предоставления неграм их прав, но из-за того, что все люди братья, они не могут отказывать негритянским детям, не причиняя вреда своим собственным. Напротив, их усилия заканчиваются нанесением ущерба самим себе. Почему так происходит? Потому что все люди - братья. Если нанесешь вред мне, нанесешь и себе.

Любовь, агапе, является единственным цементом, способным укрепить разрушенную общность. Когда мне свыше приказано любить, мне приказано соединять разрушенную общность, противостоять несправедливости и удовлетворять потребности моих братьев".

6. В качестве заключительной характеристики ненасильственной борьбы Мартин Лютер Кинг выделяет веру в то, что в основе мироздания находится любовь:

"Тот, кто верит в ненасилие, - глубоко верит в будущее. Вера является причиной, по которой участник ненасильственного сопротивления принимает страдания без возмездия. Он знает, что в его борьбе за справедливость космос на его стороне. Есть преданные, верящие в ненасилие люди, которые не могут верить в существование персонального Бога. Но даже эти люди верят в наличие некой творящей силы, которая действует ради полноты вселенной. И как бы мы ни называли это - неосознаваемым безличностным процессом или Персональным существом, - мы признаем существование творящей силы и некой любви, которая действует, чтобы привести несвязанные аспекты реальности в гармонию".

Изложение подготовлено Еленой Преображенской 17-18 января 2011.

Верхняя иллюстрация - Мартин Лютер Кинг во время речи "У меня есть мечта"
Вторая иллюстрация - иконописное изображение Мартина Лютера Кинга, сделанное католическим диссидентом, монахом Робертом Ленцем (см. его картины)

Священник Яков Кротов. Приезженная пластинка

Утверждения формата "Сегодня Россия свободнее, чем когда бы то ни было" теоретически не могут быть опровергнуты. Однако бывают исключения.

Москва, декабрь 2010 года. Охрана универмага "Европейский" около Киевского вокзала не пускает внутрь троих смуглых брюнетов с крупными носами. Подобные сцены нередки и у входа в торговый комплекс на Манежной.

При советской власти этих брюнетов могли посадить за анекдот, они могли бесследно сгинуть в гэпэушных подвалах, но не пустить их в ГУМ - такое было немыслимо. При всей забитости русских людей советского времени, они знали свой ресурс - позвали бы милицию, стали бы возмущаться. Милиция бы встала на сторону крупных носов.

Никогда бы при советской власти Кирилл Гундяев, тогда "простой епископ", не посмел бы говорить, что "согласно официальной статистике 40 процентов преступлений в Москве - дело рук приезжих. По отдельным видам преступлений иногородняя преступность растет по 7-8 процентов за год".

Между тем, выступая перед священниками Москвы 22 декабря, патриарх именно эти слова произнес. Оправдывает ли его то, что это цитата? Патриарх сослался на начальника ГУВД Москвы, но эти слова повторяли и глава МВД, и многие другие официальные лица.

Нет, не оправдывает. Даже если бы чиновники говорили правду - не все нужно повторять. Патриарх Кирилл отлично умеет многое не замечать, многое не цитировать. Он прошел великолепную номенклатурную школу. Если он решил - впервые, кажется, - цитировать расистские заявления светских номенклатурщиков, значит, он очень точно все взвесил.

Между тем эти цитаты не просто ложь. Они лукавство. То самое лукавство, об избавлении от которого говорится в "Отче наш". Они вранье самого опасного рода, как и всякий расизм. Они вранье не потому, что основаны на правде - никакой правды за этими словами нет, - а потому что основаны на извращении нравственных аксиом.

Впервые про "сорок процентов преступлений, совершаемых приезжими" в Москве, заявило МВД еще на заре путинизма, в 2004 году. Лукавство - в определении "приезжего". Приезжим называется всякий человек, не имеющий московской прописки. То есть подмосковные спартаковские фанаты, беснующиеся на Манежной, - они приезжие, и этот погром попадает в категорию преступлений, совершенных приезжими.

Так-то, если по совести, то и Путин в Москве - приезжий, и патриарх Кирилл - приезжий. Хуже того - они "наезжие". Приедут из Подмосковья и уедут в свои виллы.

Из "приезжих" лишь два процента - два процента! - жители "дальнего зарубежья". Статистики говорят деликатно - "около двух процентов", потому что статистика все, что менее пяти процентов, подсчитывает с трудом. То есть "настоящие иностранцы" в Москве почти не совершают преступлений. И это очень понятно.

Большинство же "приезжих" - это "приезжие из регионов РФ". Из Подмосковья, из Калужской области, Тверской... В общем, со всей Святой Руси приезжают богоносцы в первопрестольную совершить преступление. У них на родине, видать, милиция много лучше московской, не дает преступление совершить.

Лишь 30 процентов из упомянутых 40 процентов - "жители СНГ". То есть, попросту говоря, выходцы из наших бывших колоний. В Лондоне, между прочим, выходцев из бывших британских колоний в десять раз больше - индусов, африканцев, пакистанцев... И - не совершают преступлений, о которых стоило бы говорить отдельной строкой. Видать, английские колонии так же отличаются от русских колоний, как английский газон от московского асфальтового поля.

Между прочим, 30% от 40% - это примерно 12 процентов. А колонии составляли не 12% Российской империи, а минимум 30. Так что мы очень успешно изолируемся от бывших колоний. Не "понаехали", а "позакрылись".

Милицейская ложь, рождающаяся из расизма и подпитывающая расизм, сразу была опровергнута специалистами. Они указали и на простое вранье - когда цифры подтасовываются, они указали и на вранье посложнее, когда говорят, что где "приезжие" в изобилии, там и уровень преступности выше. Просто "приезжие" селятся там, где дешевле, а дешевле там, где выше преступность - но преступность выше своя, доморощенная.

Специалисты же - настоящие статистики, а не министры внутренних дел и не святейшие патриархи - напоминают, что "количество преступлений с участием иностранцев... увеличилось на 23,6%, а в отношении них - на 53,1%" (Иммигранты в Москве. М., 2009. С. 168).

Прокомментировали специалисты и расистские заявления типа тех, что повторил патриарх: "Численность армянской и грузинской общин в Москве выросла в 2,8 раза, азербайджанской и молдавской - в 5 раз, чеченской - в 7 раз, таджикской - в 12 раз, вьетнамской - в 14 раз, китайской - в 35 раз". Тут лукавство в том, что, если школьнику мама дала к 50 рублям еще 50 рублей, его состояние выросло на 100%. А если Медведев Путину даст шесть миллиардов, то состояние Путина вырастет не на 100%, а намного меньше.

"В населении Нью-Йорка родившихся за границей - 28,4%, Торонто - 38%, Франкфурта-на-Майне - 30%" (Иммигранты в Москве, с. 28). А в Москве? Господа расисты, успокойтесь: не более 3% от всего населения города!

В России 80 процентов населения - русские. В Москве - на четыре процента больше! Столица более "русская", чем страна, - это уникально для Европы. В Лондоне и Париже национальные меньшинства составляют от четверти до трети населения. И ничего, почему-то из Москвы в Париж и Лондон переселяются, а вот в обратную сторону нет.

Конечно, с нравственной точки зрения вести такие подсчеты недопустимо. Во всяком случае, если говорить о нравственности христианской, а не расистской. "Понаехали тут" - не эти слова бросали жители Вифлеема Иосифу с Марией, когда те просились на ночлег. Как можно рассуждать о "приехавших", веруя в Христа - Бога "воплотившегося", а говоря попросту - "приехавшего"? Во Христе Бог вторгся в мир, "понаехал". Совершал преступления - нарушал обычаи традиционной религии, в субботы исцелял, экстремистские заявления делал насчет разрушения Храма... А представляете, что бы сегодня сделали с Христом, если бы Он изгнал торгующих хотя бы из одной-единственной часовенки, не то что из храма Христа Спасителя?

Понять патриарха Кирилла можно. Прошедший год был для него тяжелым. Публичный позор с дорогущими часами, которые теперь добровольные и не очень добровольные патриархопоклонники объявляют дешевой китайской подделкой. Но это позор хоть и публичный, но неопасный для окружающих - ну, часы... Ни один кролик при их изготовлении не пострадал. Но закончился год настоящим скандалом, хотя еще и не очень публичным: выяснилось, что управление делами президента строит в Пицунде "культовый комплекс Московской Патриархии", для чего вырублен кусок заповедника с теми самыми знаменитыми соснами. Конечно, управление президента заявило, что ни одно дерево не вырублено, только вот фотографии проклятого американского гугля свидетельствуют - увы... Тут уже на китайцев даже не свалить. Да главное - кто бы сомневался в том, что такое строительство возможно. Так что проблема "приезжих" остро стоит не в Москве, а на Кавказе, на его знаменитом черноморском побережье, куда "понаехали" патриархи и президенты, а за ними и обслуга.

Пусть же будет Рождество - Рождеством Христовым, Рождество Понаехавшего, Рождеством Меньшинства Национального и Меньшинства Религиозного. Бог ведь Один, Бог - абсолютное меньшинство. Пусть Тот, Кто родился в Рождество, не будет похоронен под обрядами, которые чем пышнее, тем пустее, не будет забыт за расистскими речами, а будет пропущен в мир. Когда мы пропускаем в мир Христа? А всякий раз, перефразируя Евангелие, когда мы пускаем в город "приезжего" - мы Христа пускаем, когда регистрируем "иностранца" - мы Христа регистрируем, а уж если мы отменим регистрацию - тогда Христос отменит все наши грехи и скажет просто человеческое спасибо за Себя и за всех. Уж Господь-то помнит - со слов Своей Матери, - в какой кошмар превратилось Рождество из-за того, что Иосиф имел регистрацию в Вифлееме, а в Назарете имел статус всего лишь "приезжего".

Священник Яков Кротов, Опубликовано в Гранях-Ру 10 января 2011 г.

Елена Преображенская. Вопросы на Крещение.

Заметка в Живом Журнале в Крещенский Сочельник 18 января 2011

Этой ночью народ встречает праздник Крещения Иисуса Христа по юлианскому календарю, принятому в православной церкви в России. Католическая церковь праздновала этот праздник 9 января (по григорианскому календарю), и это ознаменовало окончание Рождественского периода (но в католичестве праздник Крещения не является большим праздником-торжеством).

Когда просматриваешь материалы Интернета, посвящённые Крещению, то видишь преимущественно тексты о святой воде, как её брать и как её пить, о купаниях и тому подобное. Некоторые из этих текстов читать откровенно смешно: к примеру, пишут о "великой силе" воды освящённой именно в этот день, и одновременно указывают, что женщины в период менструации пить эту святую воду не должны, как будто бы она либо теряет свою "великую силу", соприкасаясь с женским телом в это время, либо, того пуще, "оскверняется" и теряет свою святость...

Между тем, Евангельские тексты о Крещении Иисуса Христа при вдумчивом прочтении не только не приводят к подобным странным суевериям, но, напротив, уводят от них в область более высокой духовности. Евангелие рассказывает о том, что Иоанн Креститель, крестивший народ в Иордане, проповедовал покаяние.

Ритуальные омовения являются частью ветхозаветней (древнеиудейской) традиции. Но в Ветхом Завете омовения действительно предписывались для очищения от всякого рода ритуальной нечистоты типа прикосновения к мёртвому телу или к крови или к заболевшему определённой болезнью человеку. Это были архаичные обряды.

Иоанн же Креститель придавал крещению совершенно иной смысл: он призывал исповедовать (то есть осознавать, признавать) грехи, которые затрагивали не ритуальность, а нравственность. Крещение, которое совершал Иоанн, означало раскаяние в неправедных поступках и желание очиститься - не просто совершить ритуал, но измениться. Символическим языком Нового Завета проповедь и крещение Иоанна явилось переходом от старого (ветхого, архаичного) к новому.

Конечно, не следует упрощённо считать, будто бы Ветхий Завет и иудаизм - это лишь примитивный архаизм. Потому что Иоанн, как и сам Иисус Христос и его апостолы, были ни кем иным как иудеями, и совершаемое Иоанном находилось вполне в рамках иудаизма. Речь не идёт о противопоставлении религий - речь идёт о символе, указывающем на то, что духовно-нравственное содержание религии должно придти на смену примитивному обрядоверию.

Иоанн Креститель проповедовал необходимость покаяния в грехах и нравственное возрождение. Этот смысл переходит и в христианство, когда Иисус говорит фарисею Никодиму, что надобно родиться от воды и духа. И слова о воде напоминают крещение покаяния Иоанна. В дальнейшем эти слова принимаются в христианской церкви как указание на то, что крещение является омовением грехов. Однако сведение смысла этих слов лишь к механическому обряду - омылся водой, значит, автоматически очистился от грехов, - означает возврат к архаичному мышлению. Не вода омывает грехи, а раскаяние в них. Невозможно очиститься от грехов без раскаяния.

Церковное крещение подразумевает осознание человеком своих грехов (может быть, и не всех, потому что все грехи наверное осознать вообще невозможно, но, по крайней мере, хотя бы какой-то наиболее явной их части). Когда священники и верующие сводят крещение лишь к ритуалу, без которого, якобы, человек попадёт в ад, и совершают этот обряд механически, его христианский смысл заменяется чем-то языческим. Впрочем, я не считаю, что толку от такого обряда вообще не будет, потому что это может дать толчок человеку в духовном поиске. Но только такое крещение не будет иметь тот смысл, который должен быть, и уж точно не сможет омыть грехи.

Так что же, надо срочно бежать к тем протестантам, которые перекрещивают крещённых в традиционной церкви? - спросите вы. На этот вопрос я предлагаю подумать вот о чём: а разве Бог не способен прощать грехи вообще без всякого ритуала? Разве Богу нужен какой-то ритуал для ниспослания своей милости? Разве невозможно получить очищение просто помолившись, или даже вообще без молитвы просто раскаявшись? Разве Бог подчиняется ритуальным действиям человека? Подобный подход означал бы сведение веры к магии. В магии всё зависит лишь от ритуала, но в вере необходимо нечто большее - внутреннее состояние души.

Зачем же тогда нужно крещение и другие обряды и таинства? - спросите вы.
Суть в том, что они не Богу нужны, а человеку: человеческая психика так устроена, что совершение обряда оказывает определённое влияние на человека, хотя тот же эффект на самом деле возможен и без совершения обряда.

Я предвижу возражения тех, кто скажет, что таинство есть деяние не только со стороны человека, участвующего в обряде, но и со стороны Бога, присутствующего во время совершения. То есть, что нельзя сводить обряд к одной лишь психологии. Но я повторю свой вопрос: разве скован Бог рамками исключительно этого обряда и никаким образом не может ниспослать милость без этого? Очевидно, подобное обрядоверие низводит христианство до уровня магии и язычества.

Поэтому одинаково неправы как те, кто настаивает на необходимости покреститься исключительно для получения милости Бога и спасения, как будто бы Бог не может быть милостив, и человек непременно окажется в аду, без этого ритуала, так и те, кто настаивает, будто бы в одном случае крещение недейственное, а в другом - действенное.

Я не вижу ничего плохого в том, что кто-то покрестился второй раз, когда решил, что первое крещение не было настоящим без его истинного обращения. Я не вижу в этом плохого, потому что обряд нужен для самого человека, а не для Бога. И даже если он крестится не два раза, а двадцать два (я, конечно, утрирую), каждый из которых будет сопровождаться новым внутренним озарением, новой духовной ступенькой, это нужно прежде всего для него самого. Но вместе с этим, то же самое возможно вообще без единого обряда, потому что действие Бога не может ограничиваться рамками ритуала.

Ещё можно задать вопрос: в чём смысл крещения младенцев? Для некоторых протестантов это большая проблема, потому что младенец ещё не понимает происходящего: для него невозможно ни раскаяние в грехах (он не только не знает об их существовании, но и не успел их совершить, а крайне спорное понятие первородного греха - это не личное плохое деяние, а некое последствие деяния прародителей, за которое никто, кроме них, не отвечает), ни собственной веры и сознательного обращения к Богу.

Формально крещение младенцев есть приобщение ребёнка к церкви, посвящение его Богу, наподобие иудейского обрезания, которое, согласно Торе, должно производиться на восьмой день после рождения. Аналогию эту проводит ещё апостол Павел в Новом Завете. Поэтому на вопрос о смысле крещения младенцев возникает одновременно и вопрос о смысле обрезания младенцев, которое заповедано заповедями Моисея, и которое протестанты не оспаривают.

На самом деле всё это лишь традиции: в одной религии - одни, в другой - другие. Предвижу массу возмущений, но скажу, что глобально ни крещение, ни обрезание не влияют на судьбу человека, если он сам того не желает, то есть если в нём нет настоящего интереса к вере. Но кто же может запретить родителям вверить ребёнка Богу посредством того или иного обряда? И почему Бог не может быть благосклонен к вере родителей, вручающих Богу таким образом своих детей?

Всё вышесказанное предназначено для размышления. Кому сие кажется ересью, тому никто не мешает продолжать верить по-своему. А я обращаюсь главным образом к тем, кто готов думать сам. У того человека вполне могут возникнуть все те же самые вопросы, что и мною описанные.

Любой обряд так или иначе оказывает влияние на человека. Однако суть развитых религий, включая христианство, заключается в призыве к нравственному возрождению. Поэтому, если кто хочет нырять в прорубь в крещенскую ночь для омовения грехов, пусть ныряет (я бы и сама нырнула, если б здоровье и обстоятельства позволили), но только пусть помнит о том, что никакая вода не омывает без раскаяния.

Иисус Христос крестился от Иоанна Крестителя, крестившего народ в покаяние. Однако традиционное христианство считает Иисуса безгрешным. К чему ему крещение в таком случае?

Крещение есть духовная инициация. Это шаг человека навстречу Богу или по направлению к поиску экзистенциальных ценностей. Иисус совершил этот шаг так же точно, как и весь народ, приходивший к Иоанну.

Иисус пошёл к Иоанну, чтобы нечто получить от Бога. И получил: канонические Евангелия прямо говорят, что в крещении сошёл на Иисуса Дух в виде голубя. Понятно, что голубь - лишь символ. Иисус обрёл некую силу, благодать, озарение, откровение или "внутренний свет" (как говорят квакеры о Духе). Обряд, совершаемый с верой, не бывает бессмыслен. Он приносит духовные плоды.

Иисус вышел к Иоанну, чтобы нечто найти, познать, чтобы осознать своё призвание на земле. Подтверждением тому является сказание о его дальнейшем сорокадневном посте в пустыне. А пустыня есть символ поиска Бога. Иисус удалился в пустыню, чтобы молиться и размышлять в одиночестве.

Крещение есть лишь первый шаг, лишь начало пути. Нельзя останавливаться на нём: покрестился, значит, уже с Богом, и все грехи омылись. Не в этом смысл крещения. Оно направляет к дальнейшему духовному пути, осознать который нужно в "пустыне", образно выражаясь. То есть, в личном поиске, в личном размышлении, в личной молитве, без посредников, без каких бы то ни было, даже самых мудрых и опытных, людей, самостоятельно, и лишь один-на-один с Богом.

Ведущая рассылки Елена Преображенская

Сайт "Каруна: Путь сострадания и любви"