Поучения о Бардо - промежуточных состояниях. Часть III

Лопен Цечу Ринпоче (Родбю, 1992 год)

Часть 3: Бардо Ясного Света

Третье промежуточное состояние называется «Бардо Ясного Света», или «Бардо Дхарматы». Оно начинается в тот момент, когда белая и красная энергии встречаются в теле умершего в сердечном центре, приблизительно через двадцать минут от последнего выдоха. В это мгновение у каждого живого существа проявляется истинная природа ума. В различных буддийских поучениях и традициях - Праджняпарамите, Махамудре и других школах - это состояние называется по-разному. Иногда его называют «Одновременно возникающая мудрость ума» или же «Великая радость ума»; это - несотворённое, естественное, ненадуманное состояние, в котором нет возникновения, существования и исчезновения.

Эта истинная и абсолютная природа ума проявляется в это время у каждого живого существа, показывая, что все существа обладают Будда-природой - потенциалом для Просветления. Мы не узнаём эту природу из-за нашего собственного неведения, которое основывается на карме и мешающих эмоциях. Они не позволяют нам в этот момент действительно ощутить потенциал нашего ума. Если бы живым существам не был изначально присущ этот потенциал, то они никогда не смогли бы достичь Просветления. Во время третьего Бардо он проявляется, и его можно ощутить. В тексте Целе Нацог Рангдрёла даётся много различных пояснений об этом, но основной смысл содержится в сказанном выше.

Белую, спускающуюся вниз отцовскую энергию называют по-разному, в данном случае «Нанг» (Появление). Красную материнскую энергию, поднимающуюся наверх, обозначают как «Чед» (Прибавление). Когда эти две энергии встречаются в сердечном центре, то это - неразделимость мужского и женского: «Средства», Великой Радости, и «Мудрости», Пустоты. Соединение их называется «Тхоб» (Достижение). Это - ум как он есть: он обладает этими неотделимыми качествами, радостью и пустотой.

Это часто описывают так. Изначальный ясный свет, истинная природа нашего ума, подобен «Матери». «Сын» - это наше понимание ума, которое возникает из опыта нашей практики. Третье Бардо подобно встрече матери с сыном - мы узнаём то, на что всё время медитировали. Это состояние просто присутствует, и мы отождествляемся с ним. Но это возможно лишь в том случае, если мы уже упражнялись в этом в течение нашей жизни; иначе мы не узнаем потенциал, когда он проявится. Большинство существ вообще его не воспринимают - они впадают в бессознательность, и затем начинается их блуждание в Бардо.

Некоторые практикующие, такие как великие Ламы или же просто хорошо практикующие люди, остаются в медитации после смерти тела. Это означает, что они познали свой ум и как бы «пребывают в нём». У некоторых это продолжается в течение одного, двух или трёх дней, и важно их не беспокоить. На теле появляется знак, свидетельствующий о том, что они продолжили движение - поскольку в этом теле больше делать нечего. Тот, кто в этом разбирается, может через какое-то время взглянуть. Это проявляется у большинства существ, ну а в том случае, когда человек после смерти сидит в медитации, это можно видеть весьма отчётливо. Из правой ноздри может вылиться немного белой жидкости, а из левой иногда - несколько красных капель. Но жидкости могут вытечь также из какого-нибудь нижнего отверстия человеческого тела. Эти жидкости связаны с мужской и женской сущностями, которые в момент зачатия соединяются с отцовской спермой, материнской яйцеклеткой и нашим сознанием. Наше тело начинает затем расти, а в момент смерти эти сущности покидают его в той же форме.

По этой причине тело в это время лучше оставить в покое - до тех пор пока смерть не наступит полностью. В индуистской традиции принято сжигать тело сразу же после смерти, и тогда проверить знаки невозможно. Это сложно сделать также при несчастном случае, потому что весь процесс протекает так быстро, что при определённых обстоятельствах знаки неявные. Однако если смерть наступает естественным образом и есть возможность проверить знаки, то можно убедиться, что именно так всё и происходит. Обычно знаки проявляются, когда останавливается внутреннее дыхание. И только в том случае, если человек пребывает в медитации, они выступают гораздо позже, иногда спустя несколько дней. Хотя в разных случаях это происходит по-разному: если у кого-то очень негативная карма, то всё может происходить очень быстро. Буквально сразу после того, как останавливается внутреннее дыхание, начинается распад тела.

У некоторых людей знаки не проявляются отчётливо в виде красной и белой субстанции, иногда вытекает немного лимфы. В этот момент завершается «Бардо Ясного Света». Соответственно карме, либо наступает Освобождение или Просветление, и вас встречают Даки и Дакини, либо же, в случае плохой кармы, вы сразу же начинаете сталкиваться с тем, что вызывает страх. То, что вы испытываете в этот момент, - впечатления вашего собственного ума, проявляющиеся с большой силой. Если вы в это время не узнаёте ум, то впечатления вас полностью захватывают. Все потенциальные гневные и мирные божества в теле проявляются в виде шумов и света, и это настолько сильное переживание, что вы не можете с этим совладать и впадаете в бессознательное состояние.

Если вы раньше занимались практикой, то теперь это вам очень поможет. Даже если вы пока не узнали истинную природу вашего ума, но, тем не менее, развили некоторый навык медитации, то, если в этот момент вы вспомните о своей практике, вам это поможет. Вы увидите, что происходит, и разберётесь во всем, избежав замешательства.

Если, конечно, вы получили в этой жизни практику Пховы и упражнялись в ней, а теперь о ней вспоминаете и однонаправленно применяете, не имея никаких нарушенных связей, то в момент смерти вы сможете переправить свой ум в Чистую Страну. Тогда вы не будете переживать вышеописанные явления и проходить промежуточное состояние.

Если в этот момент распознать, чем на самом деле являются эти видения, то можно достичь Освобождения. Но обычно этого не происходит, и видения снова растворяются. В это время можно видеть разнообразные световые круги цветов мудрости, и вновь появляется возможность достичь Освобождения, если только вспомнить о наставлениях, поскольку в этих цветах проявляется изначальная мудрость ума.

Я не хотел бы здесь вдаваться во все подробности. Смысл всего этого следующий: если мы хорошо медитировали и развили какой-то навык в практике, то у нас есть возможность в этот момент достичь Освобождения. Если же нет, то наши скитания просто продолжатся. Тогда всё происходящее будет определяться нашей кармой, и мы не сможем никак ни на что влиять, поскольку в этом состоянии невозможно ничего контролировать. В этом Бардо у нас есть «умственное тело», и мы видим много вещей, потому что обладаем сверхъестественными способностями - например, ясновидением. Это происходит со всеми и не является результатом практики.

То, что вы испытываете в этот момент, - впечатления вашего собственного ума, проявляющиеся с большой силой.

Мы можем воспринимать всё, что нас окружает, в том числе и то, что делают другие люди. Поэтому можно помогать существам в Бардо; например, есть возможность наладить с ними контакт и давать им наставления - когда о них думаешь. Если это люди, занимавшиеся практикой, но недостаточно для того, чтобы справиться с ситуацией самостоятельно, можно напоминать им о поучениях и способствовать их Освобождению. Если же они совсем не практиковали и к тому же совершили много негативного, тогда им можно помогать, говоря, что они уже умерли и должны попробовать понять, что с ними происходит. Можно их наставлять, советуя им, например, подумать о Прибежище.

Таким образом, умершему возможно помочь в течение 49 дней после его смерти, а затем уже сложно что-либо сделать. Очень полезно совершать что-то хорошее от имени умершего, даже если он не был практикующим. Например, полезно использовать на добрые цели часть денег, оставленных этим человеком после смерти, и думать, что мы делаем это ради него. Думайте об умершем и говорите ему, что вы делаете, и что он должен этому радоваться. Так он будет накапливать в этот момент позитивную карму, которая ему поможет.

Если практикующий уже достиг хороших результатов в практике, во время смерти у него не будет никаких проблем, потому что ему всё будет ясно. Но даже если человек хорошо практиковал в течение жизни и имеет знак Пховы, может получиться так, что у него возникает замешательство в момент смерти. Можно помочь ему избавиться от этого замешательства, призвав и напомнив, что нужно делать.

Когда слушаешь объяснения по поводу всего того, что происходит в Бардо, возникает впечатление, что всё длится очень долго. Однако всё происходит лишь за несколько мгновений, а ощущение времени в Бардо весьма относительно. Точнее говоря, промежуточное состояние длится 49 дней, но время в нём ощущается совершенно иначе, чем при жизни.

Только те, у кого большой опыт в практике, и те, кто достиг определённых высот осознания, могут продлить момент Ясного Света, покоясь в нём. Для обычных живых существ всё это лишь одно мгновение.

Однако может произойти так, что из-за сильной привязанности к телу сознание остаётся в нём дольше. Это не связано с глубокой медитацией или достижением совершенства в ходе жизни, это всего лишь обыкновенная привязанность к телу. Поэтому важно проявлять осторожность и тщательно проверять, действительно ли человек уже умер и его внутреннее дыхание прекратилось. Если преждевременно сжечь тело, то это будет, на самом деле, убийство человека, который всё ещё находится в теле.

Существует множество различных объяснений по поводу того, что происходит в Бардо: одни из них соответствуют Махаати, другие - Махамудре. Но везде говорится об одном и том же: о познании природы ума.

Различные объяснения существуют потому, что жившие ранее совершенные мастера по-разному это излагали и по-разному на это медитировали. Это различные искусные средства обучения, предназначенные для того, чтобы ученики приобретали собственный опыт. Самое главное для нас - хорошо использовать время в «Бардо Жизни». У нас есть свобода выбора, как нам распоряжаться своим временем, и мы можем совершенствоваться и учиться. Это принесёт нам пользу во всех последующих Бардо. Но мы должны понимать, что важно то, что мы сейчас имеем возможность учиться этим практикам. В тексте даются пояснения относительно различных традиций.

«Великое Совершенство» (тиб. Дзогчен, санск. Махаати) - эта традиция называется так потому, что содержит в себе суть 84 000 поучений Будды.

«Великая Печать» ( тиб. Чаг Гья Ченпо, санск. Махамудра) показывает, что всё имеет изначально чистую природу, которая неотделима от трёх Будда-состояний, трёх «Кай». Основой всего является пустота, истинная природа вещей, и ничто не отделено от этой основы.

«Поучения о высшем проникающем видении» (санск. Праджня Парамита) утверждают, что истина лежит вне концепций и непостижима на уровне наших обычных представлений. О ней нельзя сказать, что «она существует» или «не существует».

Одно из центральных поучений - это «Великий Срединный Путь» (тиб.Ума Ченпо, санск. Мадхьямака). Он подчёркивает, что высшая истина свободна от таких крайних понятий, как возникновение, существование и разрушение. Эта основополагающая традиция развивалась со временем несколькими путями. Но это лишь различные традиции, которые выделяют те или иные практики и поучения.

Название традиции «Пути и Плода» (тиб. Ламдре) происходит от того, что она описывает достижение высшего плода как осуществление пути.

Ещё одна традиция описывает Дхарму так: она является тем, что естественным образом растворяет мешающие чувства (тиб. Ши Дже). Какие бы мешающие чувства нас ни обременяли, благодаря практике они растворятся.

Другая традиция связана с «Рассечением концепции двойственности» (тиб. Чёд).

Также существует способ тренировки ума - «Лоджонг», который помогает нам избавиться от нашего неведения.

Все эти традиции по-разному называются, хотя все они, в конечном счете, относятся к одному и тому же абсолютному поучению. Необходимо понять, что все эти методы одинаково хороши и ведут к одному и тому же результату, если их применять на практике. Нужно только выяснить, с каким из них у вас есть связь, и затем использовать его.

Не стоит растрачивать свою жизнь на эксперименты - сначала пробовать один метод, затем другой, и так далее, то есть скакать от школы к школе. Вы должны понимать, что эти различные поучения служат для того, чтобы использовать свой ум, - чтобы в момент смерти вы знали, что делать. Речь идёт о том, чтобы знать, как действовать в момент смерти. Поэтому концентрируйтесь сейчас на том, что полезно для вашего развития, а не только на том, что интересно. Конечно же, вы должны также что-то узнавать и иметь представление о том, чем занимаетесь, но вы никогда не должны забывать того, для чего вы, на самом деле, осваиваете Учение, - вы делаете это, чтобы работать со своим умом и изменять его.

Существует пример того, как не следует обращаться с поучениями: не следует быть подобным коту, который ловит мышей и собирает их под собой, вместо того чтобы есть. Когда же он наловит мышей вдоволь и хочет приступить к еде, то обнаруживает, что все мыши разбежались. Также и нам не следует накапливать всевозможные поучения по Дхарме, не применяя их. В конце концов, у нас не останется ничего. Вместо этого мы должны действительно практиковать Дхарму, чтобы она помогла нам во время нашей смерти.

Как уже было сказано, есть достигшие совершенства, которые в момент смерти становятся просветлёнными. Для них не нужно делать никакой Пховы. И ритуалы, когда призывают сознание умершего, произнося его имя, и затем сжигают листок с именем, в этом случае тоже проводить не нужно. Когда умирает мастер, у людей появляется возможность накопить много хорошей кармы, присутствуя при этом и совершая подношения.

Во времена, когда Дхарма в Индии ещё процветала, там жили такие великие мастера, как Гараб Дордже, Шри Сингха и другие. Люди тогда серьёзно практиковали «Три Йоги» и получали результаты. Многие практиковавшие обретали постижение и растворялись в радужном свете. Они не проходили Бардо, а во время смерти сразу же достигали Просветления. И никто совершенно не знал о том, что эти люди - великие мастера: они практиковали в уединении и не были известны. Позже, когда учение Будды дошло до Тибета, и там такая практика Алмазного Пути поначалу была общепринятой. Двадцать пять главных учеников Гуру Ринпоче, а затем и другие люди стали серьёзными практикующими, которые очень много медитировали. Они, однако, не слишком охотно выставляли свою практику напоказ, а просто выполняли её, чтобы добиться соответствующих результатов. Но постепенно стиль становился всё более поверхностным. Люди больше говорили о практике и хвастались ею, вместо того чтобы действительно серьёзно упражняться и получать её плоды. Они хотели богатства или славы и, таким образом, практика всё больше теряла свою силу.

В Индии и Тибете жило много великих практиков, которые могли совершать чудеса. Однако это не происходило принародно и не было широко известным. Способные это делать практиковали в горах - в пещерах. Например, Йеше Цогьял практиковала в разных местах, после того как ушёл её учитель Гуру Ринпоче. Она практиковала в различных пещерах Непала. Однажды на востоке долины Катманду она проходила мимо дома, где жила очень богатая семья. Единственный их сын недавно умер, и родители были в таком глубоком трауре, что в них самих едва теплилась жизнь. Они не могли расстаться с его мёртвым телом, и когда Йеше Цогьял вошла к ним, тело всё ещё там лежало. Она подошла к мёртвому телу юноши, благословила его и оживила.

Но нет абсолютно никакой пользы в том, чтобы провозглашать, что являешься великим мастером Дзогчена или Махамудры, если это на самом деле не так. Нет также особого смысла говорить о том, что знаешь то или иное высокое поучение, если не следуешь ему. Можно многое узнавать о Дхарме, но если не вкладывать это в свой ум, то пользы не будет никакой.

Пример того, как следует относиться к Дхарме, показывает птица гаруда: молодая гаруда полноценно развивается ещё в яйце, а когда вылупляется, она уже в состоянии летать высоко в небе. Так и мы должны практиковать Дхарму: мы должны использовать эту жизнь - действительно практиковать, учиться и приобретать опыт и понимание. Тогда в момент смерти мы будем в состоянии «улететь в пространство» и достигнем Освобождения.

Если применять поучения и накапливать опыт в этой жизни, становится возможным преодолеть все ограничения. В тесте Целе Нацог Рангдрёла применяется специальная терминология. Он говорит о «Восьми Воротах» и о методах использования этих «Восьми Ворот» для достижения Просветления. Их можно отворить посредством практики так, что они станут причинами для Просветления. Для нас актуально то, что у всех живых существ есть Будда-природа - потенциал для Просветления. Это иллюстрирует пример бедной семьи, живущей в лачуге, под которой зарыты сокровища. Если бы они знали о сокровищах, их жизнь полностью бы изменилась. Они могли бы в течение какого-то времени наслаждаться жизнью и быть счастливыми. Однако они о нём не знают, и ничего не происходит - они остаются бедными и страдают.

Другой пример - это удаление верхнего слоя грязи с золотого слитка или с алмаза. Поначалу не видно, что скрывается внутри. Они выглядят как что-то обычное, и только после основательного очищения появляется золото или алмаз.

Так же и мы все обладаем Будда-природой, но не знаем этого и не получаем никакой пользы. В Дхарме всё вертится вокруг того, чтобы познакомиться с этой Будда-природой и, в конечном счете, познать её на опыте. Наша практика способствует тому, что мы избавляемся от завес, не позволяющих нам узнать свою Будда-природу. Вот что является главным, чем бы мы ни занимались - Основополагающими Упражнениями (Простираниями, Алмазным Умом, Дарением Мандалы или Гуру-Йогой) или медитацией на определённый Будда-аспект, Нюнгнэ или какой-то работой в Дхарме.

Мы должны постоянно стремиться к постижению этой истины. В каком бы из четырёх Бардо мы ни находились, если мы познаем нашу Будда-природу, это будет для нас прорывом. Мы должны постоянно в этом упражняться - в понимании того, чем является наш ум. Всё сводится именно к этому.

Об авторе: Лопен Цечу Ринпоче родился в Бутане в 1918 году. В возрасте 13 лет вместе со своим дядей и духовным учителем Ламой Другпа Шерабом Ринпоче он отправился в Непал, чтобы заняться там изучением и медитацией. Ринпоче получил полное буддийское образование и много медитировал, часто в суровых условиях - в пещерах Миларепы и священных местах Гуру Ринпоче.

В 1944 году он повстречался в Бутане с 16-м Кармапой. Кармапа стал его главным Учителем, и он получил от него поучения и передачу линии Карма Кагью. В последующие годы Ринпоче стал играть очень важную роль для буддистов Непала. Благодаря его многолетней активной работе Ринпоче стал в Непале ключевой фигурой, объединяющей различные буддийские общины.

В 1987 году по приглашению своих близких западных учеников Ханны и Оле Нидал Ринпоче впервые посетил Европу. С тех пор он много путешествовал по Западной и Восточной Европе, Северной и Южной Америке, Австралии, давал поучения и посвящения в центрах Карма Кагью. В 1991 году Лопен Цечу Ринпоче впервые посетил Россию.

Одним из важных аспектов деятельности Ринпоче в Европе и России было сооружение ступ. Он построил Ступу Калачакры в Испании, две ступы в Германии, Ступу Просветления в Элисте (Калмыкия), Ступу Чудес в Польше – всего шестнадцать ступ. Последним его проектом стало возведение тридцатитрехметровой Ступы Просветления в Бенальмадене (Испания) – самого большого буддийского сооружения на Западе. Всего за четыре месяца до ее инаугурации Ринпоче не стало.

Ринпоче умер в клинике Бангкока (Тайланд) 10 июня 2003 года в возрасте 85 лет. Люди различных культур до сих пор ощущают безграничную силу его сочувствия, и эта сила продолжает приносить огромную пользу всем существам.

Редакция рассылки: buddhism.today@gmail.com