Поучения о Бардо - промежуточных состояниях.

Лопён Цечу Ринпоче

В 1992 году в Родбю (Дания) Лопён Цечу Ринпоче дал подробные поучения о четырёх видах Бардо, как они объяснены в "Зеркале внимательности" Целе Нацог Рангдрёл. Целе Нацог Рангдрёл был известным мастером линий Кагью и Ньингма XVII века и одним из величайших учёных своего времени. Он также признан ранним перерождением Джамгёна Конгтрула Ринпоче.

Когда мы говорим о "Бардо" в тибетском буддизме, мы обычно имеем в виду интервал между одной жизнью и следующей - период времени между смертью и перерождением. Однако истинное значение этого слова - "промежуточная стадия между одним явлением и другим". Таким образом, это значительно шире основного значения.

В своих объяснениях по этой теме автор Целе Нацог Рангдрёл следует обычной схеме поучений Дхармы: подготовка, само поучение и завершение.

Подготовку обычно начинают с подношения Буддам и Бодхисаттвам, чтобы собрать благоприятную карму и устранить препятствия. Затем обещают закончить начатое, будь то ритрит или дача поучений. Говорят, что высшие существа не дают скорых обещаний, но если дают, то выполняют их во что бы то ни стало. Рисунок на воде скоро исчезнет, но гравюра на камне остаётся практически навсегда. Дать подобное обещание - это часть подготовки.

Текст начинается с выражения почтения к качествам трёх Будда-состояний, трёх "Кай". Сначала почтение выражается к Состоянию Истины, Дхармакайе, которое описывается как полностью чистое. В своём абсолютном качестве оно свободно от любой искусственности и естественно пусто. Не отличается от него Состояние Радости, Самбхогакайя, которое проявляется как отражение Луны в воде. И, наконец, - Нирманакайя, непрерывное проявление сияния для блага обычных существ. Целе Нацог Рангдрёл сначала обращается к этим трём состояниям и говорит, что они не отличаются от качеств нашего собственного ума и проявляются также в нашем собственном учителе.

Что бы ни проявлялось, Самсара или Нирвана, всё это пусто по своей сути. Это значит, что рождение и смерть, счастье и страдание, - всё, что мы переживаем, не существует на самом деле, но содержит качество пустоты. Только потому, что обычные существа не понимают этого, они оказываются захваченными происходящим и страдают. Они бывают захвачены своими собственными иллюзиями, идеями и концепциями. Если мы понимаем это, то возникает сочувствие. Это сочувствие побуждало многих мастеров учить методам, которые позволили бы существам понять, каким всё является на самом деле. Поучения о Бардо тоже принадлежат к этим методам, и многие мастера давали поучения об их смысле.

На самом деле, вся концепция Бардо относится ко времени, когда мы пойманы в Самсаре. Основой этого является наше неведение. До тех пор пока мы не освободились от неведения, не достигли Просветления, мы - в состоянии Бардо. Обычно, однако, "Бардо" понимается как период времени от смерти до перерождения.

Есть разные способы классификации Бардо. Например, некоторые мастера говорили о шести видах Бардо. Однако эти объяснения различаются у разных мастеров. Например, некоторые не соглашаются с существованием Бардо Медитации. Но это не логично: раз всё, что происходит, всё наше существование в Самсаре является Бардо, мы не можем исключить какое-либо состояние ума. Незачем говорить, что медитация - не Бардо.

Деление на шесть видов Бардо происходит из традиции Ньингма и встречается также в других источниках - например, в поучениях, которые Миларепа дал однажды дакине Церингме.

Шесть Бардо:

1. Бардо Жизни
2. Бардо Сновидения
3. Бардо Медитации
4. Бардо Умирания
5. Бардо Дхармадхату
6. Бардо Становления

Другие мастера говорят о трёх или четырёх основных видах Бардо. Целе Нацог Рангдрёл предпочитает разделение на четыре основных Бардо, потому что это легче понять:

1. Бардо Жизни
2. Бардо Умирания
3. Бардо Дхармадхату
4. Бардо Становления

В своём тексте Целе Нацог Рангдрёл объясняет значение этих четырёх состояний Бардо, описывает их в деталях и объясняет, как мы можем практиковать, чтобы достичь Освобождения, находясь в различных Бардо.

Часть первая. Бардо Жизни

Бардо этой жизни - это период от нашего рождения до смерти. Способ переживания этого Бардо зависит от нашего ума. Всё восприятие жизни зависит от ума. Для существ на высшем уровне развития эта жизнь не отличается от Мандалы. Это значит, что они видят всё на чистом уровне. Весь окружающий мир является Чистой Страной, и все существа подобны Буддам и Бодхисаттвам. Всё, что они говорят, - чисто, как мантра. Всё, что происходит в их умах, они видят неотделимым от высшей истины и мудрости. Такова их реальность, так они воспринимают мир. Причиной того, что обычные существа не переживают жизнь так, является неведение. Развитые существа способны видеть вещи такими, как они есть на самом деле; они способны видеть, что ничто не отличается от трёх Будда-состояний. Этот уровень восприятия таков, когда он появляется, и остаётся таким же, когда растворяется. Это справедливо для всего времени от рождения до смерти. Смерть для таких существ - это естественный процесс, просто самоосвобождение. Существует много названий для этого уровня постижения, для способности видеть все явления чистыми. Некоторые описывают это как "Колесо Мудрости всего, что воспринимается", один Лама называл это "Бардо четырёх Кай в единстве" и "Бардо самоосознающей пробуждённости". Существует много способов описания этой способности видеть всё на чистом уровне. Но, как бы мы это ни назвали, смысл - в том, чтобы видеть: ничто не отличается от природы мудрости нашего ума.

Для обычных существ, которые не поняли окончательной истины, жизнь - это нечто, существующее с момента рождения до момента смерти. Способ, которым это переживается, полностью зависит от вида накопленной существом кармы. Приятна его жизнь или неприятна, - всё происходящее переживается им как реальное и истинно существующее. Мы следуем своим кармическим тенденциям и привычкам и пойманы иллюзией восприятия этой жизни как реальности. Мы ошибочно цепляемся за вещи как реально существующие, хотя они не таковы, - мы верим, что вещи постоянны, хотя это тоже не так. Считая то, что на самом деле приводит к страданию, приносящим счастье, мы ошибочно принимаем недолгие мирские радости за истинное счастье.

До тех пор пока эта иллюзия остаётся, мы пребываем в заблуждении и тратим свою жизнь впустую. Мы мечемся между пристрастиями и отвращением и поступаем исходя из желания получить и удержать то, к чему мы привязаны, хотя мы всё равно неизбежно это снова потеряем. Другие вещи нам не нравятся, и негативные поступки, которые мы совершаем, чтобы избежать их, позже приносят нам страдание. Так мы и тратим впустую наше время, занимаясь бессмысленной деятельностью. Полностью запутанные, мы проводим наши жизни, преследуя недостижимые цели.

В ночное время всё происходит так же, потому что мы не способны практиковать методы, которые позволяют сознательно входить в состояние сна. Вместо этого, как трупы, мы впадаем в состояние полного неведения. Когда мы спим, накопленные впечатления и привычки в нашем уме вызывают различные сновидения. Мы не распознаём их как сны и даже можем страдать от ночных кошмаров. Не понимая, чем являются наши сны, мы верим, что они реальны, хотя это не так. Вот как выглядит Бардо этой жизни для обычных существ.

Есть сутра, описывающая этот вид существования. В ней говорится, что мы цепляемся за свои неправильные идеи, и из-за неведения у нас есть много неправильных представлений, которые мы принимаем за реальные. По этой причине живые существа продолжают скитаться в Самсаре. Благородное существо, такое как Будда или Бодхисаттва, может понимать истинную сущность всего - понимать, что всё является Дхармакайей. Этим и определяется разница в нашем восприятии жизни: либо мы понимаем сущность всего, либо нет.

Нам нужны инструкции о том, как превратить Бардо этой жизни в путь, как использовать его и как в нём учиться. Найдя опытного учителя, мы должны вверить себя ему или ей, честно и всем сердцем. Это значит вести себя хорошо не только перед учителем, но и когда его или её нет рядом. Мы должны учиться у нашего учителя и делать это правильным образом. Основанием верной практики Дхармы является принятие главных обетов и соблюдение внешней дисциплины, а также обета Бодхисаттвы и наших обязательств Ваджраяны, Алмазного Пути. Эта основа гарантирует, что мы на верном пути. Однажды дав эти обещания, мы должны их выполнять. Недостаточно избегать полного нарушения наших обещаний. Мы должны также заботиться о том, чтобы нашим обетам не вредили незначительные действия, хотя полностью они их не нарушают. В связи с этим мы должны быть максимально честными во всём, что делаем, говорим и думаем. Если у нас есть учитель, есть возможность учиться у него или у неё, - нам следует использовать эту возможность как можно лучше.

Нам нужно изучать и обдумывать поучения и Сутры, и Тантры, которые мы получаем. Делая это, мы не должны впадать в крайность принятия за правильное только того, что мы сами изучили. Мы не должны становиться сектантами. Ошибкой будет думать, что изученное нами - верно, а всё остальное - нет, неправильно также не уважать или не терпеть других учений. Мы должны понимать, что вся Дхарма полезна, и поэтому принимать также и другие учения.

Мы всегда должны иметь ясность относительно смысла Дхармы и понимать, что всё, что мы изучаем, имеет цель. Цель Дхармы - приносить пользу нашим умам. Методы Дхармы помогают нам работать с нашими умами, ослаблять наши мешающие эмоции и улучшать наше понимание. Практиковать Дхарму, сохраняя, в то же время, привычный способ мышления, - неверно. Такое разделение может возникнуть, если мы не вкладываем то, что изучили, в свою практику и в свой ум. Поистине важно этого избегать. Если мы изучили много вещей и даже можем учить других, но не применяем знания в своей жизни, то это - ошибка. Смысл Дхармы не в этом. Вместо этого мы должны вкладывать Дхарму в свой ум.

Наиболее важными в изучении и практике Дхармы являются инструкции, которые мы получаем от нашего основного учителя, Коренного Ламы. Мы должны применять на практике все инструкции, которые он даёт, и следовать его советам.

Чем глубже практика может растворить нашу привязанность к этой жизни, тем лучше. Наш ум в своём обычном состоянии, как правило, полностью вовлечён в мирскую активность и мирские взаимоотношения и привязан к ним. Если мы хотим практиковать более серьёзно, мы должны отсечь эту привязанность. Тогда возможно будет, например, оставаться в ритрите в уединённом месте, чтобы интенсивно работать с Дхармой. Однако недостаточно просто быть одному. Животные, вроде птиц и оленей, тоже пребывают в одиночестве. Они тоже живут в отдалённых местах, но мы ведь не хотим уподобляться им. Нам нужно выработать больше внимательности в отношении тела, речи и ума. Нам нужно становиться всё более сознательными и практиковать Дхарму в соответствии с имеющимися у нас инструкциями.

Изучая и практикуя Дхарму, мы можем получить некоторое понимание пустоты. Но мы должны также помнить, что, как бы много мы ни знали, нам никогда не следует забывать о понимании причины и следствия. Нужно всегда вести себя в соответствии с причиной и следствием. Невозможно быть слишком умными и развитыми, чтобы учитывать причину и следствие. Это значит, что даже маленькие вещи важны, и всё, что мы делаем на относительном уровне, идёт в счёт. Очень важно не начинать думать, что мы столь многое поняли, столь многое постигли, так много медитировали, что больше не имеет значения, как мы себя ведём. Это будет полное непонимание смысла Дхармы. Просто подавайте хороший пример, оставайтесь добросердечными и будьте честны, потому что если мы нечестны, обманываем и приносим вред другим существам, то мы не практикуем Дхарму. Жить в соответствии с причиной и следствием - совершенно необходимо.

То, как мы проживаем эту жизнь, определяет, как мы справимся с Бардо, которое последует после нашей смерти. Прямо сейчас это в наших руках, прямо сейчас у нас есть шанс, свобода, возможность учиться и практиковать методы. Используя его, мы будем знать, что делать, когда умрём. Если же мы не используем нашу жизнь сейчас, у нас ничего не получится в момент смерти; будет слишком поздно. Мы будем слишком запутанными и не сможем совладать с этой ситуацией. Гуру Ринпоче объяснял: "Если мы сейчас думаем, что у нас достаточно времени, что практика Дхармы относится ко времени смерти, что мы сможем научиться всему позже, ближе к смерти, - то мы не правы. Когда приблизится смерть, будет слишком поздно. В то время уже невозможно освоить то, что нужно знать". Нам следует упражняться сейчас, в Бардо этой жизни, чтобы потом знать, что делать. Поскольку существует много методов, а мы все - разные, нам нужно найти подход, который соответствует нашим способностям и устремлениям. Получив методы, лучше всего подходящие нам, нужно их применять, чтобы добиться результатов. Чтобы получить полный результат, нам нужно также посвящение, которое доводит ум до зрелости и ведёт его к Освобождению.

Продолжение следует.

Редакция рассылки: buddhism.today@gmail.com