← Май 2014 → | ||||||
1
|
2
|
3
|
4
|
|||
---|---|---|---|---|---|---|
5
|
6
|
8
|
9
|
10
|
11
|
|
12
|
14
|
16
|
17
|
18
|
||
19
|
20
|
21
|
23
|
24
|
25
|
|
26
|
27
|
28
|
29
|
30
|
31
|
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://www.apologetika.ru
Открыта:
27-09-2005
Статистика
0 за неделю
Вестник ЦАИ No59
НОВОСТИ ВЕСТНИК ЦЕНТРА АПОЛОГЕТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ № 59 (2014) «...подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуды 3) ВНИМАНИЕ: Все выпуски «Вестника», начиная c первого, можно бесплатно скачать с официальной веб-страницы Центра www.apologetika.ru.
Предвестники Нового Религиозного Синтеза Джеймс Херрик Прежде чем перейти к рассмотрению конкретных попыток влияния, которые опрокинули точку зрения, основанную на открытом свыше Слове, и сформировали Иную Духовность, будет полезно окинуть взглядом некоторые важные первые ростки, подготовившие почву для кардинальных перемен в религиозных представлениях людей. Религиозные идеи, интересующие нас прежде всего, не возникли внезапно в 1700 году, но во многих отношениях представляли собой дальнейшее развитие необычных духовных движений, существовавших в Европе в Средние Века и эпоху Возрождения. Социальные, интеллектуальные и религиозные перемены, произошедшие между 1300 и 1700 годами, оказали глубокое влияние на религиозные воззрения Запада и стали одним из факторов, подготовивших плодородную почву для длительной кампании публичных призывов к духовности. Духовные общины в Средние Века
Ряд влиятельных духовных общин, существовавших в средневековой Европе, отстаивали духовные практики и учения, которые противоречили мировоззрению, основанному на открытом свыше Слове. Например, историк Леонард Леви описывает удивительное средневековое духовное движение, которое бросило вызов христианской мысли как раз в тот момент, когда влияние Церкви в Европе достигало, наверное, наивысшей точки. В XIII-XIV веках по Европе странствовали «Братья и сестры свободного духа» — молодые бродяги, которые проповедовали свободную любовь, мистическое единение с Богом и отвержение общепринятой морали. Мужчины в этом движении называли себя бегардами, а женщины — бегинками. Отвергая тринитарные представления о Боге, «свободные духом» настаивали на том, что божественность присутствует в каждом человеке. Когда человек осознавал эту истину, он становился на шаг ближе к осознанию собственной божественности. «Свободные духом» стремились освободить душу от плотских ограничений и сочли, что общепринятые нравственные принципы не только не имеют отношения к духовному развитию, но и сдерживают его. Как пишет Леви: «Сама жизнь была воплощением и воскресением. „Божественная сущность — это моя сущность, а моя сущность — это божественная сущность“, — говорил один „свободный духом“. Другой утверждал, будто он „полностью преобразился в Бога“, так что даже Дева Мария не увидела бы разницы. „Радуйтесь вместе со мной, я стал Богом“, — возвещал третий»[1] . Богословие «свободных духом» было составлено из гностических, мистических и прочих элементов. Еще больше забот средневековой Церкви доставляли гностические общины, разбросанные по Южной и Восточной Европе. Гностицизм представляет собой веру в то, что тайное знание (gnosis) позволяет некоторым ведущим очень строгий образ жизни людям превзойти ограничения, которые накладывают на них время и физическое тело. Такие гностические секты, как катары, богомилы и альбигойцы, были весьма распространены и пользовались большим влиянием, в особенности на Балканах. Некоторые из этих групп даже проникли в Западную Европу, где инквизиция постепенно их истребила. В этих европейских сектах присутствовало типичное для гностиков деление на учителей (лат. perfecti, т. е. «совершенных») и непосвященных (лат. credenti, т. е. «верующих»). Гностические секты наделяли сатану большой властью, в том числе приписывали ему сотворение мира. Некоторые учили, что космос представляет собой отражение борьбы доброй силы, которая ассоциировалась со светом и Богом Нового Завета, и злой духовной силы, которая ассоциировалась с тьмой и Богом Ветхого Завета. По этой причине большинство средневековых гностических групп отвергали учение Ветхого Завета и без почтения относились к Богу-творцу. Рождение в теле рассматривалось либо как наказание за грехи, совершенные во время предыдущего бытия души, либо как возможность достичь освобождения духа посредством гнозиса. Половые различия как таковые были негативным следствием воплощения души, и по той же причине половые связи зачастую не одобрялись. В средневековых европейских гностических сектах также практиковалось риту альное самоубийство путем отказа от пищи — т. н. endura. По словам учителей, добровольная смерть от голода обеспечивала душе достижения нового уровня совершенства, если человек не мог обрести достаточно тайных знаний, чтобы стать одним из perfecti. Кроме того, в качестве Таинства они практиковали крещение в бессмертие через возложение рук perfecti. Этот обряд назывался consolamentum. Церковь конкретно осудила этот обычай, что вылилось в масштабные гонения на гностические группы. Таким образом, perfecti господствовали над жизнью credendi, в буквальном смысле держа в своих руках право даровать смерть и вечное блаженство. Некоторые группы считали земную жизнь как таковую адом или наказанием за грех — участью, избавление от которой мог даровать только gnosis. Магия и герметическая традиция
Герметизм представляет собой тайную магическую традицию, основанную на четырнадцати книгах, в совокупности известных как Corpus Hermeticum, и ошибочно приписываемых перу мифического Гермеса Трисмегиста. Герметические учения, достигшие Западной Европы, были основаны на мировоззрениях различных философов и учителей, живших в Александрии Египетской в 150-300 гг. н. э. Иногда можно услышать предположения о еще более раннем эллинистическом происхождении этих идей. Уэйн Шумэйкер пишет: «Герметизм, по сути своей, был эллинистической созерцательной мистической традицией, возникшей на египетской земле. Его источниками были, главным образом, популярные идеи греческой философии… но, похоже, многие частности были заимствованы из иудаизма, персидской религии и, что более сомнительно, из христианства»[2].
Герметические писания попали в Европу, когда «некий монах по имени Леонардо да Пистойя привез во Флоренцию греческую рукопись, известную как Corpus Hermeticum»[3]. Благодаря переводу этой рукописи на латынь и неустанной ее рекламе, которыми занялся очень влиятельный гуманист Марсилио Фичино (1433-1499), герметические учения стали известны всей Европе. Европейские ученые приписывали авторство герметических тайн Пифагору, древним халдеям, египтянам и Зороастру[4]. Философы эпохи Возрождения были зачарованы оккультными греческими и египетскими учениями, содержавшимися в герметических сочинениях. Одним из самых известных среди них был красавец, человек светлого ума и харизматичный ученый Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494). Шумейкер пишет: «Поддержка, оказанная в самом начале человеком образованным, привлекательным и благородного происхождения, повысила престиж этой системы»[5]. Другим известным сторонником герметизма в эпоху Возрождения был знаменитый мыслитель и теоретик Джордано Бруно (1548-1600).
Герметизм отдавал предпочтение не физическому, а умственному или духовному опыту; время и место не имеют значения, а история иллюзорна. Значение имеет лишь внутренняя жизнь разума, и Бога называли просто Nous (Разум). Это возвышение Разума предполагало соответствующее отвращение к телу — сродни учению гностиков. Разум «использует тело», чтобы достигать все большего знания, приближаясь к цели личного духовного прозрения. Таким образом, герметизм часто знаменуется аскетическим пренебрежением к телу, которое воспринимается как помеха духовному развитию, и от которого мы, в конце концов, избавимся. Тело не имеет реального значения и не оказывает влияния на духовную жизнь. По мере овладения различными тайными духовными техниками, Разум обретает контроль над временем, пространством и телом. Греческие и египетские герметические учителя полагали, что душу, как только она избавится от тела, можно мгновенно перемещать с места на место. «Вели своей душе переместиться в Индию, и она уже там; пошли ее в океан, и ей, по-видимому, не придется путешествовать, чтобы оказаться там, где ты желаешь ее видеть. Какой властью ты обладаешь, и какой скоростью!»[6] Кроме того, герметизму было присуще пантеистическое мировоззрение, искавшее божественность во всем. Corpus Hermeticum снова и снова повторяет, что «весь мир живой» и «проникнут жизнью». Учитель в герметическом трактате «Асклепий» спрашивает ученика: «Я еще не сказал, что Все есть Единое и Единое есть Все, потому что все вещи были в Творце перед творением?»[7] Общие представления о Боге нашли свое отражение в знаменитой формуле, авторство которой приписывают разным средневековым мистикам: «Бог — это круг, центр которого везде, а окружность нигде». Хотя в Corpus Hermeticum этого утверждения нет, приверженцы герметизма включают его в свои сочинения. Божество в герметической традиции неописуемо человеческим языком. Следовательно, высочайшее духовное переживание — это мистика, т. е. неопосредованный контакт с невыразимой божественной сущностью. Такой опыт недоступен людям в целом, но является исключительным достоянием немногих посвященных. Сферу божественного сознания называли словом «Пэмандр», и для того, чтобы в нее войти, требовалось великое знание и умение владеть собой. Герметические учителя подхватили мысль о том, что демоны (духовные существа) оказывают определенное влияние на судьбу человека. Следуя указаниям демона, душа человека может достичь единства с божественным сознанием Пэмандра. В процессе духовного восхождения «человеческое Я передается на попечение демону». Адепт или просветленный человек «бросается вверх, к сферам, и очищается от пороков, проходя через каждую из них». Таким образом он движется в направлении Бога и «со временем может стать Силой и войти в Бога»[8].
Конечная цель герметической духовности — божественность человека. Герметический учитель «переходит в природу бога, словно он сам — бог; он знает расу демонов постольку, поскольку знает, что имеет одно с ними происхождение». Он «входит в число богов благодаря участию в божественности» и приобретает божественные свойства, такие как вездесущность. «Он сразу все и везде». Переход в божественный статус может совершиться в земной жизни, поэтому герметисты верили, что «некоторые люди — боги»[9]. Люди, владеющие духовными тайнами, на самом деле властвуют над демонами (богами), призывая их на службу себе с помощью оккультных ритуалов и заклинаний. В трактате «Асклепий» говорится, что некоторые очень продвинутые учителя создают или творят богов. Такое знание, конечно, доступно не всем. Герметический учитель был человеком выдающихся умственных способностей, телесной дисциплины и познаний. Этот набор черт доказывает, что у человека есть разум, и герметические сочинения содержат «постоянные увещания хранить тайну», настаивая на том, что «не у всех людей есть разум»[10]. Попросту говоря, некоторые люди духовно превосходят остальных, и это превосходство может быть еще более усилено посредством наставления в духовных тайнах. Поскольку сам Гермес был человеком и стал богом, герметизм предполагает возможность эволюции от низших к высшим формам бытия. Сами люди являются продуктом длительного процесса эволюции, в ходе которой «ползучие гады» превращаются в рыб, млекопитающих, птиц, а затем и в человека. Благодаря оккультным знаниям и сверхъестественным способностям люди могут продолжить этот эволюционный процесс и стать демонами, потом богами и, наконец, планетами или звездами. «Это, — пишет Шумейкер, — путь вверх»[11]. Именно таким способом герметическая традиция пыталась встроить в свою космологию Иисуса Христа. Он — «Господь Бог и Отец всякого талисмана [магической формулы] во всем мире». Герметические идеи имели широкое хождение в Европе эпохи Возрождения, воздействуя даже на простонародные представления о сверхъестественном. Как пишет Шумейкер, «герметическое влияние явно не ограничивалось научным миром, но растворялось в умах широких слоев населения, причем с удивительной скоростью». Он подытоживает, что «во всех классах общества существовала предрасположенность» к принятию мифологии и символики герметизма, и этот факт представляет собой «яркое свидетельство умственного склада», готового усвоить «новое евангелие»[12]. Каббала: тайны Пятикнижия
Каббала — это собрание мистических иудейских сочинений, опирающихся на еврейские алфавит и числовую систему (в особенности в том виде, в котором они употребляются в религиозных книгах иудаизма). Основы каббалы изложены в двух трактатах на иврите: «Сефер Йецира» («Книга творения») и «Зоар» («Сияние»), — причем последний имеет бoльшую значимость как вероучительный источник, хотя первый древнее[13]. Датировка и авторство этих сочинений спорны — одни ученые полагают, что в них зафиксирована устная традиция, восходящая ко временам вавилонского пленения, другие считают их творениями средневековых раввинов[14]. Если верить некоторым современным проповедникам каббалы, эти мистические сочинения ведут свою историю от неких древнееврейских мудрецов, которые путешествовали в Индию. В качестве обоснования они ссылаются на стих Бытие 25:6, где сказано: «...сынам наложниц, которые были у Авраама, дал Авраам подарки и отослал их... на восток, в землю восточную».
Согласно одному иудейскому преданию, каббалу возвестили ангелы, сошедшие с небес, чтобы научить Адама «после грехопадения, как вновь обрести изначальные благородство и блаженство». Более распространено мнение, что Моисей получил эти тайные учения на горе Синай одновременно с Законом, после чего передал их избранной группе из семидесяти старейшин. Таким образом, каббала представляет собой систему, предназначенную для личного духовного совершенствования духовной элиты посредством усвоения тайной мудрости. «Условием посвящения в эту таинственную и тайную науку, помимо умственных способностей и высокого общественного положения, был еще и зрелый возраст»[15]. Многие иудеи издавна считали каббалу «учением величайшей глубины и чистоты, предназначенным лишь дня небольшого числа избранных»[16]. Каббалистическому учению, как и обоим его источникам, герметизму и гностицизму, было свойственно пренебрежительное отношение к телу, истории и материальному миру. Профессор Гершон Шолем, один из самых авторитетных специалистов по данному вопросу, «считает, что каббала имеет дохристианское и зороастрийское происхождение»[17]. Шломо Шоам, другой известный знаток каббалистической традиции, пишет: «И каббала, и гнозис считают земное бытие заточением некоторых частей божества в низменных телах». Отсюда он делает вывод, что «стремление к участию в Шехине [мистическом присутствии Бога] и Софии [вселенской Премудрости] — это стремление к более благоприятному и безграничному существованию, контрастирующему с… низменным творением»[18]. Иными словами, мир обычного бытия слишком ограничен для духовно посвященного человека. Соглашаясь с этим наблюдением, Адольф Франк считает каббалу мистической по духу[19]. Сотворение Бога и управление Им. Каббала выворачивает наизнанку описанные в открытом свыше Слове взаимоотношения творца и творения, представляя людей, по существу, божествами, обитающими не в низменном мире, а в безграничной и трансцендентной реальности. Человеческие существа управляют Богом и даже творят Его, а не наоборот. Целью каббалы является «активация» Бога людьми, т. е. использование божественной силы для человеческих нужд[20]. Более того, человечество должно искупить всю структуру мироздания, и эта задача включает в себя «исправление» (евр. тиккун) несовершенной божественной силы. Шоам пишет, что ущербный Бог каббалы «может быть исправлен людьми и только людьми». Это ограниченное божество «с точки зрения своего искупления целиком зависит от человека». Более того, спасение человека «последует за успешным исправлением божества»[21]. Каббала предполагает, что люди способны даже «уничтожить бога или сотворить нового бога»[22]. Это даже желательно, потому что Бог Ветхого Завета, Бог, «сотворивший нас, заставивший нас дышать, есть, размножаться и писать книги; ответственный за наше историческое существование», считается «слепым, надменным и безжалостным»[23]. «Тварный мир и человек были сотворены» только «в силу Божьих потребностей»[24]. Люди не были сотворены Богом, а «выделились» из Него. Наша роль, наша миссия заключается в том, чтобы «починить ущербного и страдающего Бога», — это придает нашей жизни «смысл и цель», делая нас «партнерами Бога». Такого рода партнерство «невозможно с теистическим, „совершенным“ Богом» подобным Тому, в Которого верят приверженцы открытого свыше Слова. Таким образом, ограниченность и несовершенство Бога даже необходимы для того, чтобы люди приняли на себя принадлежащую им по праву роль менеджеров и целителей Бога. Под влиянием такого богословия человеческое Я приходит к убеждению, что является «уникальным и исключительным центром мироздания»[25]. Быть сотворенным по образу Бога означает лишь, что Бог и человеческое Я «тождественны», но при этом человеческое Я твердо держит бразды правления. Учитель каббалы достигает состояния «трансцендентности», в котором он способен внутренне «постичь» эту истину. Связь с Богом «посредством внутреннего Я носит прямой и непосредственный характер — нужно всего лишь открыть для себя ее существование»[26]. Таким образом, мистическому переживанию Бога отдается предпочтение перед чтением данных в откровении записей о Его деяниях, поскольку второй подход к божественному привязан к пространству-времени и ограничен ненужными богословскими соображениями. Шоам подытоживает: «Большего подчинения трансцендентного человеку, чем это каббалистическое представление о Боге, не может быть». «Ущербный каббалистический Бог отстраняется от истории», предоставляя «человеку управлять смыслом и ценностями в безбожной истории». Бог — марионетка в руках человека. Он «всего лишь откликается» на желание человека. «Человек не только влияет на сущность и деяния Бога… но в буквальном смысле питает Его энергией, необходимой для существования и действия»[27]. Изучая и практикуя принципы каббалы, люди доводят до конца процесс сотворения незавершенного космоса. Каббала появилась на интеллектуальной сцене Европы примерно в одно время с Corpus Hermeticum, вызвав огромный интерес и оказав необыкновенное влияние на мысль эпохи Возрождения. Кстати, с интересом, который Фичино и Пико питали к герметическим сочинениям, мог соперничать только их интерес к каббале. Таким образом, магическое мышление в эпоху Возрождения занимало господствующие позиции в интеллектуальных кругах Европы. Интерес к магии оказал большое влияние и на развитие науки. Неоплатонизм и магическая наука
Философское движение, получившее название «неоплатонизм», было основано Плотином (205-270 гг. н. э.) и развито его учениками — в частности, Порфирием (232-303 гг. н. э.). Неоплатонизм, провозгласивший себя продолжением идей Платона, оказывал огромное влияние на европейских гуманистов и других мыслителей, начиная с XV столетия. Историк науки Хью Кирни пишет, что к XVII веку «его влияние распространилось на Кембриджских платоников (правильнее было бы назвать их Кембриджскими неоплатониками) и их величайшего ученика, сэра Исаака Ньютона»[28].
Магическое мировоззрение было характерно для неоплатонической мысли точно так же, как для герметической и каббалистической. Мироздание закодировано тайным шифром и раскрывает свои секреты лишь тому, кто прилежно ищет истину. Числа, иногда сообщаемые ангелами или демонами, — это космический шифр, который необходимо взломать. Поэтому философ-неоплатоник проявлял «мистическое почтение к цифрам, а не здравое уважение к практическим математическим приемам». Неоплатоники выбирали объекты изучения на основании того, как много личной власти в результате можно было получить. Это мировоззрение поощряло «таинственность и интерес к оккультным знаниям ради них самих, в результате чего произведения искусства воспринимались как магические символы или закодированное послание, адресованное посвященным». Занятия наукой стали тайнодействием на благо привилегированной элиты. Основываясь на древнем пифагорейском принципе, целью обучения науке стало «хранить ее секреты для немногих избранных» — в особен ности тех, кто обладает большими способностями к математике[29]. Подобно гностицизму, неоплатонизм утверждал, что человеческая душа представляет собой дух, заключенный в темнице материи. Это убеждение стало причиной конфликта неоплатоников с христианством, которое подчеркивало единство человеческой природы, последующее искупление и тела, и души, а также утверждало, что материальный мир был сотворен хорошим. Неоплатоники обращались к древним источникам — Гермесу, Зороастру и Орфею, — которые единодушно утверждали, что божественная душа приводит в действие материальную вселенную. Бог для них был не столько божественной личностью, сколько все пронизывающей божественной энергией. Земля и прочие небесные тела оживотворяются божественным духом. Магическая наука. Научная традиция в Европе эпохи Возрождения складывалась вокруг трех основных подходов: органического, механического и магического. Органический делал акцент на живых организмах, механический искал механические образы для описания того, как действует вселенная. Но именно магическая традиция, возможно, дала западному миру настоящий толчок к научным изысканиям. Хью Кирни пишет, что, с точки зрения строго рациональных критериев, «магическая традиция выглядит наименее рациональной из трех; но если исходить из ее вклада в научную революцию, мы можем считать ее наиболее важной»[30]. В то же время, эта традиция впоследствии во многом послужила основанием для популярного скептицизма и для возникновения нового религиозного мышления. Неоплатонизм сыграл важную роль в развитии магической традиции в науке. Аналогичным образом адепты магической науки искали указания в таких мистических источниках, как каббала и Corpus Hermeticum. Возникла аналогия между божественным разумом вселенной и разумом исследователя-человека. В соответствии с этой аналогией, «человеческий разум „отражает“ устроенное Богом мироздание таким образом, что волхв [ученый-маг] способен подключиться к тайным силам вселенной»[31]. Поэтому ученый был «мистиком, способным слышать магическую музыку мироздания»[32]. Особенную значимость приобрела астрология. Эти ранние ученые придерживались той точки зрения, что свет — источник всякой жизни. Для адептов магической науки особенно важным было Солнце, которое многие из них считали без преувеличения божественным. Звезды тоже считались божественными, и ученые устремляли свои взоры к ночным небесам в отчаянных попытках отыскать ключи, которые позволили бы им раскрыть безграничные духовные тайны, о которых говорят движение и гармония небесных тел. Основой астрологических изысканий были сочинения, приписываемые знаменитому, но никогда не существовавшему древнему автору, Гермесу Трисмегисту, с которым мы уже познакомились. Герметическая традиция также почитала Солнце «видимым Богом», который «восседает на царском троне, управляя своими детьми-планетами, вращающимися вокруг него»[33]. Более близкую связь, чем связь между наукой эпохи Возрождения и астрологией, невозможно себе представить. Музыка мироздания имеет математическую природу, и в числах сокрыты «тайны вселенной». И любое явление, которое можно было описать математически, в том числе музыкальные гармонии, заслуживало тщательного изучения. Мистик-ученый зачастую был аскетом, «изучавшим оккультные науки в рамках эзотерического сообщества». Подобно древним гностикам он полагал, что материальный мир — это «последняя и низшая форма бытия»[34]. Мистическая наука превратилась в поиски одного-единственного материального элемента, в котором раскрывалась бы тайная структура всего мироздания. Земля — это микрокосм макрокосма реальности в целом. То же самое говорили о человеческом теле и разуме. Если понять структуру мироздания, ею можно будет управлять, превратив ее в источник практически чудесных возможностей. Поскольку эту силу искали исключительно в личных целях, открытия ученых всегда были тщательно оберегаемыми секретами. Эти секреты охраняли от глаз соперников с помощью шифров и непонятного языка. С течением эпохи Возрождения интерес к тайнам вселенной возрастал. Поэтому XVI век стал свидетелем расцвета таких наук, как математика, астрономия и алхимия — поиск способов превращения распространенных металлов в золото и эликсира для продления жизни. Указания относительно математических рассчетов иногда поступали от духов-наставников — можно вспомнить известный пример Эдмунда Келли (1559-1595), который утверждал, что в своих математических изысканиях «следует указаниям ангельских духов»[35]. Бруно. Особую роль в развитии и распространении магического представления о науке в эпоху Возрождения сыграл своенравный монах-доминиканец Джордано Бруно (1548-1600), уроженец города Нола близ Неаполя. Бежав из Италии в Женеву и в Париж из Женевы, Бруно много раз выступал с лекциями о системе Коперника и о том, какие перспективы она сулит в плане раскрытия обширной сети тайн мироздания. Бруно был убежден, что вот-вот откроется новое религиозное мировоззрение, которое превзойдет христианство, и это привело его к «отречению от ортодоксального христианства, включая Библию»[36]. В конце концов, Париж стал неудобен для неортодоксального мыслителя, и он нашел приют в Оксфорде, где часто выступал с лекциями.
Европейские гностики восприняли духовное мировоззрение Бруно, в соответствии с которым «человек обретает доступ к божественному исключительно посредством собственного внутреннего просветления». Карл Рашке поясняет, что, «если католицизм требовал принятия открытой свыше истины или „священного учения“ в качестве первого принципа, из которого вытекает понимание, новый гностицизм, представленный сочинениями Бруно, настаивал на том, что настоящим окном в реальность является самосознание»[37]. По словам Бруно, путь к духовному просветлению лежал через научное изучение вселенной. Роберт Салливан пишет, что, с точки зрения Бруно, изучение звезд «позволяло адепту интериоризировать вселенское мироустройство и тем самым защищало его от всякого страха смерти»[38]. Это освобождающее научное знание было доступно лишь небольшому числу высокоодаренных людей. Бруно рассматривал вселенную как бесконечную систему планет и солнц и полагал, что многие планеты населены. Однако его мнение основывалось не столько на наблюдениях Галилея, на которые он ссылался, сколько на его собственной мистической метафизике. В соответствии с рассуждениями Бруно, разум Бога («Мировая Душа») был рассеян по всей вселенной. Иными словами, вселенная была наполнена божественностью. Кроме того, поскольку наш интеллект участвует в божественном интеллекте, человеческий интеллект, по существу, не имеет границ. В то же время, нет причин полагать, что Бог, создавая разумные виды живых существ, ограничился нашим маленьким миром. Вселенная полна разумными существами, интеллект которых, как и наш, является отражением божественного интеллекта. Числа открывают доступ к хранилищу астрономических тайн, и поскольку эти тайны лежат в основе метафизики, математика приобретает религиозную значимость. Кроме того, Бруно присоединился к мнению гностиков и неоплатоников, что «земля и звезды живые» и говорят с нами посредством математики[39]. Благодаря Бруно и другим ученым-метафизикам эта изначально эллинистическая идея получила широкое хождение в Европе эпохи Возрождения. Богословие Бруно в основе своей было пантеистическим и монистическим: божество рассеяно по вселенной, и все сущее, в конечном итоге, составляет единое целое. Его высказывания в защиту этой точки зрения оказали влияние на других европейских мыслителей, включая Спинозу, а через Спинозу — на целый спектр религиозных радикалов со всех концов Европы.
Плюрализм. Неоплатоники и адепты магической науки придерживались широких и в значительной степени недифференцированных представлений о религиозных убеждениях. Роланд Бэйнтон утверждает, что «мистики эпохи Возрождения… стремились увидеть один и тот же набор истин за символами многочисленных религиозных систем: в преданиях Зороастра, в мистериях Гермеса Трисмегиста, в соблазнительном множестве умозрений иудейcкой каббалы». Предпринимались даже попытки создать на основе этого единого ядра мистических учений Всемирный парламент религий, и высказывалась надежда, что можно объединить все народы под знаменем одного-единственного религиозного мировоззрения. Бэйнтон пишет, что «слово „толерантность“ стало девизом — пусть даже ценой выхолащивания христианства»[40]. Шумейкер соглашается: «В эпоху Воз рождения жажда синтеза, синкретизма была неутолима». Брэдфорд Вертер отмечает, что Николай Кузанский, приближенный к римскому папе ученый, в своем трактате De pace fidei (1453) писал о «фундаментальной гармонии, связывающей все вероисповедания с поклонением общему сокрытому Богу». Марсилио Фичино в 1474 году высказал мысль о том, что «приверженца любого вероисповедания, который проявляет нравственные добродетели Иисуса, с полным правом следует назвать христианином». Вертер добавляет, что «здесь мы видим семена как эзотерической мистики, так и унитарианского богословия»[41]. Фичино утверждал, что неоплатонизм несовместим с христианством, тогда как Пико смешивал неоплатонизм, герметизм, христианство и каббалу[42]. Агриппа Неттесгеймский, еще один важный представитель магической науки, добавлял к этому «астрологию, нумерологию, алхимию и много чего еще»[43]. Создавалось впечателение, что христианство совместимо едва ли не с любой философией и любым мировоззрением. Объектом исканий было минимальное, примитивное ядро всех религий, необходимое для создания «системы первозданного и всецело гармоничного богословия»[44]. Так, например, полагали, что «вся восточная религия должна сводиться к единой основе, которая, без сомнения, оказалась бы языческим приближением к христианству»[45]. Поэтому, хотя связь между неоплатонизмом и магической наукой с одной стороны и сравнительным изучением религий с другой, возможно, неочевидна, между ними существуют непосредственные и прочные взаимоотношения. Европейская мистика В период с 1200 по 1700 год множество приверженцев появилось у разных европейских мистиков. Их сочинения о мистическом богословии и опыте оказали важное влияние на развитие духовных альтернатив ортодоксальному, доктринальному христианству. Двумя наиболее влиятельными писателями-мистиками были два немца — Майстер Экхарт и Якоб Бёме.
Майстер Экхарт. Иоганн Экхарт (примерно 1260-1327), также известный как Майстер Экхарт, был родоначальником мистики немецких доминиканцев. Рано вступив в доминиканский орден, он учился в Париже и вернулся в Германию, где впоследствии занимал ряд постов в ордене. Основой богословия Экхарта был пантеизм, и он проповедовал гностическую идею о том, что человеческая душа носит в себе божественную искру. Вступив в конфликт с церковью, он был осужден как еретик папой Иоанном XXII. Причиной проблем Экхарта была его неортодоксальная мистика, ставшая причиной утверждений, будто «Бог зачинает Своего Сына в душе», так что, «как говорят некоторые авторитетные авторы, душа становится равной Богу»[46]. Благодаря упору, который Экхарт делал на божественном духе в природе, на врожденной божественности человека и на роли созерцания в духовном совершенствовании, он оказал очень большое влияние на немецких мыслителей XIX-XX веков. В возрасте пятидесяти с лишним лет одной из главных обязанностей Экхарта в доминиканском ордене было проповедовать монахиням-созерцательницам в их монастырях. В этот период он написал трактаты «Книга божественного утешения» и «Об отрешенности». В этих и других сочинениях он развивал учение о единстве души с Богом. Один из этапов данного процесса заключается в том, что душа осознает это единство. Таким образом, человек и Бог становятся едиными духовно. Как подчеркивал Экхарт, человек сам определяет, что является истинным в религии. Р. У. Саутерн пишет, что, благодаря этому акценту на индивидуальном духовном опыте и развитии, религиозные институты утрачивали важность и казались по меньшей мере незначимыми, если не ложными. Эта тема во многом нашла отклик в публичных выступлениях против христианства в Эпоху Просвещения и более поздние времена[47]. Последний этап мистического пути Экхарта к единству с Богом назывался «прорывом». Мистика Экхарта, по большей части, была нацелена на прямой контакт с Богом или «Божеством» (Deitas, а не Deus). Однако эту цель легко понять превратно. Совершенно не очевидно, что Экхарт стремился, главным образом, к экстатическим переживаниям. Скорее, он видел свою главную задачу в том, чтобы преодолеть ограничения традиционного богословия и привнести в религиозную жизнь радикальный субъективизм. Например, Экхарт хотел прорваться сквозь учение о Троице, которое, как он считал, его ограничивало, и вступить в контакт со стоящим за этим учением Божеством, с подлинным божественным естеством. Якоб Бёме. Сапожник по профессии и мистик по призванию, Якоб Бёме (1575-1624) повлиял на многих последующих религиозных авторов, в том числе и на некоторых сторонников Нового Религиозного Синтеза. Большая часть его основных богословских идей изложена в книге «Аврора» (1612). Он не получил формального образования, но много читал — прежде всего, сочинения таких мистиков, как Парацельс (1493-1541) и Валентин Вайгель (1538-1588). Бёме утверждал, что в 1600 году ему было даровано божественное видение, в котором он увидел «Существо Существ» и «Бездну». Он говорил, что еще раз пережил нечто подобное в 1610 году. Бёме полагал, что внешний материальный мир является проекцией внутренней духовной силы. В его представлении Бог был абсолютом, но не был личностью. Божество постоянно расширяется в стремлении к самопознанию, и человек может участвовать в этом процессе по- средством созерцания.
Внутренний духовный мир человека — это
прообраз или аналогия внешнего мира материальной вселенной, что очень напоминает идею
Бруно о сходстве между космосом и разумом.
Бёме разработал сложную концепцию сил, действующих в естественном мире, а потом придал этим силам духовный характер, придав им
такие имена, как «любовь» и «царство Божие».
Он был убежден, что мистическое постижение
материального и духовного мира способно С точки зрения Бёме, прогресс и приближение к гармонии — это вопрос духовной эволюции, процесса, через который некогда пришлось пройти самому Богу. Вспышка мистического озарения (blitz) открывает, что человек может либо остаться в мире желаний, либо превзойти его посредством самоотречения или смерти собственного «я». Именно этим, а не искуплением греха человечества Бёме объясняет страдания и смерть Христа. Подобные рассуждения оказали большое влияние на английских квакеров и писателей позднего романтизма. Мистики, подобные Экхарту и Бёме, обычно не придавали значения истории, считая ее летописью земных событий, которые следует оставить позади и забыть. Пришествие Христа, к примеру, было важно не столько как историческое событие, сколько как этап божественной эволюции. Жизнь Христа превращается в «аллегорию того, что должно произойти во внутренней жизни». Христос как Бог, воплотившийся в истории, незначим, но Христос как метафора духовного развития имеет огромное значение. Мистическое понимание истории имело серьезные последствия и для понимания откровения. Роланд Бэйнтон отмечает: «Библия имеет ценность как свидетельство опыта, который может возникнуть помимо книги и, возникнув, упразднить потребность в ней»[48]. Не воспринимая Библию как историческую летопись Божьего искупительного труда, мы снижаем ее ценность как исторического документа и повышаем ее ценность как духовной аллегории. Часто говорят, что мистики, подобные Экхарту и Бёме, подчеркивали единство человеческого и божественного. Возможно, будет правильнее сказать, что они стремились выйти из материального мира, в плену которого находится человечество, в мир духовный, где божество можно постичь собственной волей. Как отмечает Бэйнтон, мистика может быть совместима с христианской практикой до тех пор, пока не вызывает сомнения, что человеческое и божественное — это, на самом деле, две разные вещи, и их невозможно соединить. Однако, пишет он, «если считается, что верующий пол ностью слился с бездной Божества, то взаимоотношения субъекта и объекта, полярность „Я“ и „Ты“, столь характерные для иудеохристианской традиции, разрушаются»[49]. И Экхарт, и Бёме проповедовали это полное соединение божественного и человеческого. Прежняя идея была сокрушена, и ей на смену пришла новая влиятельная идея — что человеческое может стать божественным. Гуманизм и зарождение библейской критики В период примерно с 1400 по 1650 год гуманизм как европейское интеллектуальное движение достиг своего полного расцвета. Многие гуманистические предпосылки послужили отправной точкой для широкого и полномасштабного наступления на христианскую мысль, начавшегося примерно в 1700 году. Характерным для гуманизма — сначала в Италии, а затем и в других частях Европы — был глубокий интерес к философии, языку и религиозным идеям древнегреческого и древнеримского мира. Когда Европа вновь открыла для себя классические источники, это оказало мгновенное и глубокое влияние на нравственную и религиозную мысль. «В начале Эпохи Возрождения, — пишет историк Джордж Бакли, — классиков снова стали читать как литературу». В результате «гуманисты вскоре обнаружили, что у Сенеки и Плутарха есть нравственная система, достойная сравнения с христианской»[50]. Скептическое отношение гуманистов к христианству особенно сильно ощущалось в университетах таких итальянских городов, как Флоренция и Болонья, но постепенно распространилось и на Северную Европу[51]. Сомнения в уникальной истинности христианского богословия были вызваны изучением таких писателей, как римский политик и философ Цицерон и греческий врач и философ Секст Эмпирик[52]. Возрожденный интерес к философским и религиозным традициям древности оказал глубокое и долгосрочное влияние на единомыслие христиан в Европе. Более того, как пишет историк Чарльз Шмитт, «обновленный интерес к древним сочинениям и их повторное усвоение сыграли первостепенную роль в эволюции современного скептического отношения»[53]. Восход разума и упадок откровения. В Эпоху Возрождения главным критерием религиозной истины стал разум, а не традиция, откровение или авторитетное мнение. Даже Иисус Христос, как указывал Себастьян Кастеллио (1515-1563), решал вопросы с помощью разума и здравого смысла. Информация, получаемая с помощью органов чувств, и критическое мышление все чаще воспринимали как достаточное основание для разрешения религиозных вопросов. Истинность Библии не считали самоочевидной, поскольку о том, что самоочевидно, а что нет, судит разум, а значительная часть содержания Библии касается вещей для разума не очевидных. Гуманисты отвергли мнение о том, что библейские тексты выше критического исследования с помощью разума. Резко проявились напряженные отношения между разумом и откровением.
Более тесные контакты с другими культурами и появление такой дисциплины, как текстуальная критика, в Эпоху Возрождения способствовали сопоставлению христианства с другими религиозными системами[54]. Оксфордский ученый Уильям Чиллингворт (1602-1643) в своей книге The Religion of Protestants (1637) настаивал, что «раскольники, еретики, даже язычники-магометане смогли убедиться, что хорошая жизнь привела их к спасению»[55]. В XVII веке английские писатели Джон Толанд и Чарльз Блаунт сравнивали друг с другом различные религии с целью найти минимальное ядро общих элементов. Толанд, подобно римским стоикам, утверждал, что во всех религиях есть много общих учений. Путем реконструкции «изначальной веры, от которой предположительно отпочковались отдельные религии», можно найти истинную, рациональную религию человечества[56]. Толанд и многие деисты полагали, что существует единый изначальный источник всей религиозной мысли[57]. Гуманисты Эпохи Возрождения стремились найти новый подход к религии, основанный на классических источниках, текстуальной критике, человеческих достижениях и разуме. Формировалась религия автономного разума, основанная на древних представлениях о добродетели, — ее предлагали в качестве конкурента прежней христианской религии, основанной на таких предположительно иррациональных понятиях, как откровения и чудеса. Постижение божественного больше не зависело от авторитета Церкви, христианской традиции или библейского повествования. Религиозные убеждения были частным делом, а суждения по этому поводу — исключительной привилегией разума. Заключение Ряд значительных духовных и интеллектуальных движений, существовавших в Европе ранее 1700 года, в последующие годы повлиял на отношение к христианству и формирование альтернативных мировоззрений. Я упомянул лишь некоторые процессы — те, что в наибольшей степени подготовили почву для более радикальных изменений в будущем. Мистические и гностические общины, увлечение каббалой, гуманистические исследования и магическая наука, мистическая духовность и эксперименты с библейской критикой — каждый из этих факторов оказал большое влияние на понимание религиозных вопросов, которое в новое время стало популярным в Западном мире в целом. Зачастую эти движения отвергали традиционные представления о послании от личностного Бога, полученном через откровение и имеющем историческую основу. В некоторых из этих течений важное место отводилось магическим представлениям о вселенной, существенной частью которых была вера в зашифрованные истины и безличную божественность. Наконец, поместив отдельного человека в центр этой духовной вселенной, новая религиозность порвала с изложенным в открытом свыше Слове преданием о суверенном Боге, власть Которого не подлежит сомнению. Сноски
Движение Новой Эры: взгляд изнутри Термин «Новая Эра» (Новый Век, Нью Эйдж) описывает широкое движение конца XX века в современной культуре, для которого характерен индивидуальный эклектичный подход к духовным поискам. В совокупности движение Новой Эры обладает атрибутами религии, однако в настоящее время оно в большей степени представляет собой развитую сеть духовных учителей, народных целителей и искателей истины. Наиболее ярко движение Новой Эры проявляется в процессе обмена идеями — например, в специализированных книжных и музыкальных магазинах или на ярмарках. «Новая Эра» также обозначает сегмент рынка, внутри которого товары и услуги под этим брендом продаются последователям движения. Формальных границ членства в движении не существует; последователями движения можно назвать тех, кто, вероятнее всего, «опробовал» множество разнообразных учений и практик и сформулировал собственные взгляды, основанные на личном опыте. Отвергая пример организованной религии, приверженцы Новой Эры, как правило, выстраивают собственное духовное путешествие на основе материала, заимствующегося по мере необходимости из мистических традиций всех или большинства мировых религий, в том числе шаманизма, неоязычества и оккультизма. Большинство практик и взглядов Новой Эры можно охарактеризовать как одну из форм альтернативной духовности или альтернативной религии. Даже такие очевидные исключения, как нетрадиционная медицина, зачастую содержат некоторое духовное измерение — например, холистическая интеграция тела, духа и разума. Поскольку термин «Новая Эра», как правило, ограничивается контекстом культуры, в котором доминируют иудео-христианской традиция и философия позитивизма, употребление понятия «альтернативный» (в отношении религии или науки) обычно намекает на противостояние с доминирующими убеждениями. Таким образом, многие идеи и практики Новой Эры содержат либо явную, либо подразумеваемую критику институционализированного христианства — акцент на медитацию показывает, что простая молитва и вера недостаточны. Вера в реинкарнацию (которую разделяют не все последователи движения) также бросает вызов традиционному христианскому учению о посмертном существовании[1].
Сноски
Ричард Абанес Д вижение Новой Эры — это «очень большая, слабо структурированная сеть организаций и отдельных людей, объединенных общими ценностями (основанными на мистике и монизме — мировоззрении, согласно которому «всё одно») и общим видением[1]. В центре этого «общего видения» — ожидание неминуемого духовного скачка в эволюционном развитии человечества. Это долгожданное свершение якобы повлечет за собой «новый цикл человеческого сознания и опыта»[2], который, в свою очередь, станет началом эпохи, ознаменованной миром на всей земле, всеобщим просветлением и новой «духовностью». Верующие в грядущий век вселенской гармонии — обычно их обобщенно называют «Движением Новой Эры» — утверждают, что земля уже готовится к трансформации, к отходу от «устаревших привычек, негативных энергий и мыслеформ»[3]. Для того, чтобы поторопить эволюцию человечества, была запущена информационная кампания, не имеющая аналогов в американской религиозной истории. Литературу Новой Эры можно найти в газетных киосках и практически в любом супермаркете. Каждый день по всему миру в помещениях библиотек, церквей и в банкетных залах проходят семинары, посвященные философским и практическим аспектам этого движения. Мощные конференции и съезды ежегодно собирают сотни тысяч людей. Успех этого духовно-ориентированного блицкрига невозможно переоценить. В 1994 году американцы купили книг и другой продукции, связанной с Движением Новой Эры, примерно на 1 миллиард долларов[4]. В результате этими идеями сегодня насквозь пропитаны сфера развлечений, пищевая промышленность, школьные учебные программы, услуги здравоохранения, политическая арена, бизнес-сообщество и даже вооруженные силы США. О просветлении просто и доступно Приверженцы Новой Эры убеждены, что «истина» лежит, прежде всего, в духовной плоскости, далекой от того материального мира, в котором мы живем. «Высшая Реальность» существует только в нематериальном мире. Хорошее объяснение того, что представляет собой «Высшая Реальность», можно найти в познавательной книге A Crash Course on the New Age Movement:
Тем, кто желает обрести и испытать давно утраченное ощущение «единства» с Богом, приверженцы Новой Веры предлагают интересное решение: выход из тела и путешествие в духовные измерения, где вновь можно почувствовать «единство» с Богом. Человека, который осознал свое «единство», называют «просветленным». К сожалению, приверженцы Новой Эры не понимают, что их опыт — нечто совершенное иное, нежели божественное откровение. Мосты в иной мир: выход из тела, клиническая смерть, страх смерти 37% участников «Коннектикутского исследования», проведенного Кеннетом Рингом, полагали, будто во время предсмертного состояния они выходили из тела[6]. Исследование Брюса Грейсона в 1983 году дало результат в 53%[7]. В других исследованиях доля таких людей достигала 66%[8] и 71%[9]. В исследовании Сабома она составила поразительные 100%[10].
Ощущения выхода из тела в предсмертном состоянии настолько часты, что ведущие исследователи данного феномена убеждены в необходимости раcсматривать эти ощущения как «часть более широкого класса диссоциативных или внетелесных состояний»[11]. В одном из номеров журнала Journal of Near-Death Studies за 1998 год профессор Мелоди Олсон поясняет:
На последнюю категорию людей, упомянутую Олсон, — членов Ассоциации исследований и просветления (ARE) — следует обратить особое внимание. Столь частые выходы из тела среди членов ARE опять-таки указывают на близость переживаний, испытанных в предсмертном состоянии, и других подобных явлений с миром оккультного. Даже светские психиатры Джером Тобачик и Томас Митчелл, оценивая результаты своих исследований, пишут: «Людям, которые рассказывают о своем опыте выхода из тела, вера в парапсихологию, предчувствия, спиритизм и колдовство действительно свойственна гораздо больше, нежели тем, кто о таком опыте не упоминает»[13]. Каким же образом эти явления — выход из тела, предсмертное состояние, смертельный страх и оккультизм — связаны друг с другом? Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте подытожим все, что нам уже известно:
Об этих четырех моментах следует помнить, рассматривая еще одну существенную особенность феноменов выхода из тела, пресмертного состояния и смертельного страха* — все они вызывают у человека ощущение «единства» со всем творением. Это ощущение — по мнению многих переживших подобные состояния — подтверждает истинность восточных религиозных идей (пантеизма и монизма), которыми насквозь пронизано Движение Новой Эры. Примечательно, что причины этого ощущения «единства» можно найти в состоянии смертельного страха. На третьей стадии этих переживаний человеком зачастую овладевает не только трансцендентное ощущение пространства, но и трансцендентное ощущение собственного «я». Иными словами, в состоянии смертельного страха человек нередко перестает ощущать собственную индивидуальность и свое отличие от окружающего мира[14]. Расселл Нойес так описывает конечный результат этих переживаний:
Утрата сознания собственной индивидуальности связано с диссоциацией, свойственной состоянию смертельного страха. Стена, обычно отделяющая наше «я» от окружающего мира, исчезает. И пока этой стены нет, чувство единства со всем окружающим — самое естественное, что может ощутить человек. Этот присущий состоянию смертельного страха элемент «единства/тождества» очень важен, поскольку то же самое мы последовательно наблюдаем в предсмертном состоянии, которое, как мы уже убедились, вероятно, есть не что иное, как более интенсивная форма смертельного страха.
Упоминание в обоих случаях выхода из тела и ощущения «единства» указывает на то, что все три явления взаимосвязаны. И эта взаимосвязь порождает два интересных вопроса:
На мой взгляд, поставленные вопросы имеют самое прямое отношение к происходящему в Движении Новой Эры. Вероятно, эти люди искусственно вызывают у себя ощущение выхода из тела, а оно, в свою очередь, порождает другие ощущения, связанные с предсмертным состоянием или смертельным страхом — а именно, ощущение «единства», связанное с диссоциацией. О справедливости такого предположения свидетельствуют известные случаи, когда у людей, предрасположенных к подобным ощущениям, совершенно неожиданно возникало ощущение выхода из тела, хотя они не были при смерти, и ничто их жизни не угрожало. В одном таком случае ощущения выхода из тела возникли у женщины, в прошлом пережившей клиническую смерть, во время сеанса теплолечения, назначенного ей для снятия боли и напряжения в мышцах спины:
Похоже, мы имеем дело с тремя взаимосвязанными видами измененного состояния сознания. Первый из них, смертельный страх, — это совершенно непроизвольное состояние, которое автоматически запускается в результате психологического ощущения крайней опасности или неминуемой смерти. Одной из сторон этого состояния является ощущение выхода из тела, в результате которого на человека нисходят мир и покой. Другое ощущение, часто возникающее в такой ситуации, — чувство «единства» или «тождества» с Вселенной. Далее, существует еще одно непроизвольное состояние, также ассоциирующееся с близостью смерти — классическое предсмертное состояние. В отличие от смертельного страха, вызванного лишь психологическим ожиданием конца, классическое предсмертное состояние (за исключением вызванных стрессом) является результатом психологического осознания опасности или смертельной угрозы в сочетании с физическим состоянием, которое действительно может привести к смерти. Более реальная угроза жизни вследствие физической травмы делает переживания в предсмертном состоянии гораздо более интенсивными, чем в состоянии смертельного страха. Как и смертельный страх, состояние близости к смерти могут порождать и зачастую порождают ощущение «единства». Наконец, существует ощущение пребывания вне тела, которое является составной частью как смертельного страха, так и предсмертного состояния. Оно может возникнуть как непроизвольно в результате предсмертного состояния или смертельного страха, так и произвольно — при помощи различных методик, нацеленных на изменение сознания человека[20]. Возможно, искусственно вызывая у себя ощущение выхода из тела, многие, сами того не подозревая, провоцируют естественную реакцию на близость смерти или страх смерти, которая, в свою очередь, порождает диссоциацию и сопутствующее ей ощущение «единства».
Все это означает, что приверженцы Новой Эры во время своих выходов из тела не получают никакого сверхъестественного просветления. Они всего лишь погружаются в глубокое состояние смертельного страха, добровольно активируя систему психологической защиты, которая обычно непроизвольно активируется в ситуации крайней опасности или неминуемой смерти. Осознанно включить этот внутренний механизм можно различными способами, в числе которых медитация, наркотики, экстатические танцы и т. п. Научные исследования показали, что именно это и происходит. Одно исследование, проведенное в 1976 году психиатром Рэймондом Кеннеди, показало, что ощущение выхода из тела — это «самоиндуцированное состояние утраты личности»[21]. К такому выводу Кеннеди пришел, изучая индуистскую мистику. Еще более показательно объяснение феномена шаманизма, которое приводит в своей книге The Occult: Secrets of the Hidden World Жюльен Тондрио. Он пишет, что шаман — прежде чем стать великим мастером — должен перенести болезнь, которая наступает либо естественным путем, либо вызывается искусственно:
Спенсер Роджерс в своей книге The Shaman: His Symbols and His Healing Power отмечает, что шаманы получают свое призвание, в том числе, в результате «перенесения смертельной болезни»[23]. Альфред Рэдклифф-Браун, в 1948 году изучавший жителей Андаманских островов, отмечает: «Если мужчина умрет, а потом вновь оживет, это приключение наделяет его силой, необходимой знахарю»[24]. В 1991 году в письме, адресованном редактору журнала Journal of Near-Death Studies, Уильям Сердейли, психиатр из Университета штата Монтана, упомянул о нескольких очевидных случаях предсмертных переживаний, связанных с шаманской «инициацией» через болезнь**:
Нельзя списать на простую случайность тот факт, что и предсмертного состояния, и состояния смертельного страха, и ощущения выхода из тела можно достичь благодаря тяжелой болезни. Все указывает на то, что в основе этих феноменов лежат не духовные, а физические причины. Между тем, все они — и в особенности предсмертные состояния и выходы из тела — стремительно становятся критерием оценки «истины». Эллиот Миллер, специалист по Движению Новой Эры, поясняет:
И вновь у Расселла Нойеса мы находим данные, которые однозначно привязывают к «общей картине» состояние смертельного страха. В результате исследования, в котором приняли участие 104 человека, Нойес обнаружил, что ощущение истины «обычно сопутствовало фазе утраты индивидуальности», и что «23% опрошенных приписывали своим кратковременным переживаниям религиозное значение»[27]:
Как можно увидеть из приведенных ниже свидетельств, в состоянии близком к смерти человек проходит через то же самое:
Ричард Морис Бёке, психиатр, живший на рубеже XIX и XX столетий и популяризировавший в своих сочинениях характерный для Движения Новой Эры термин «космическое сознание», удачно подытожил суть всех этих переживаний:
В среде современных искателей истины — в особенности перенесших и изучающих состояние близости к смерти — действительно происходит «религиозное обращение», как пишет Миллер. По словам исследователя предсмертных состояний Мелвина Морса, люди, «которые вернулись с ответами на вопросы жизни и смерти», действительно есть[32]. Как говорит Морс, он верит пережившим предсмертное состояние потому, что их слова кажутся ему «такими правдивыми»[33]. «Ответы», полученные этими людьми в состоянии близком к смерти, затрагивают вековые вопросы:
Кроме того, пережившие предсмертное состояния высказываются и по богословским вопросам, таким как природа Бога, личность Иисуса Христа, прощение и спасение. Краткий обзор откровений, якобы полученных этими людьми, пока они «пребывали в духе», еще раз подтверждает справедливость библейского пророчества: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским...» (1 Тим. 4:1). Все едино В силу причин, которые мы уже обсудили выше, предсмертные переживания часто приводят человека к пантеистическому монизму, т. е. к некоему внутреннему ощущению, что все нами видимое «можно свести к одному объединяющему принципу, причастному одной и той же сущности и реальности»[34].
Пантеистический монизм имеет для Движения Новой Эры фундаментальное значение. Приверженец этой философии Дэвид Спэнглер пишет: «Единственная реальность — это единство, а разнообразие — это его очевидное проявление»[35]. Иными словами, нам только кажется, что мы — индивидуумы. «Реальность» такова, что никакой разницы между «мной» и «вами» нет. Есть только одно большое «я». Это вселенское «я» включает в себя не только всех, но и все (т. е. почву, доски, капли дождя и т. п.). Как выразился один переживший предсмертное состояние: «Все мы — часть одной большой, живой вселенной… Сейчас я смотрю на лес, на цветок, на птицу и говорю: „Это часть меня, часть меня…“»[36]. И приверженцы Новой Эры, и пережившие предсмертные состояния утверждают, что высшее состояние сознания начинается в тот момент, когда индивидуальность растворяется, и на смену ему приходит осознание нашего «единства» со всем окружающим. Филлис Этуотер, которая занимается изучением предсмертных переживаний, и сама трижды испытала этот феномен на себе, очень хорошо выражает эту точку зрения: «Вы выходите из предсмертного состояния, зная, что мы влияем друг на друга, потому что все мы являемся частью друг друга… Любое ощущение одиночества или отделенности растворяется в Свете такого знания»[37]. Пантеизм утверждает, что «все сущее» есть Бог. Говоря словами одного просветленного: «Теперь я знаю, что Бог есть. И что Бог — это все сущее, в этом суть Бога… Внутри всего, что есть, присутствует сущность Бога»[38]. Проповедник Новой Эры Бенджамин Крим объясняет:
Хотя отдельные люди, пережившие предсмертное состояние, могут говорить о Боге как об отдельной личности, большинство воспринимает «Бога» как недифференцированную личностную Силу, пронизывающую все творение. Они предпочитают называть Бога титулами, характерными для Движения Новой Эры: «Сила, Единый, Вселенский Разум, Источник, Всё, Божественное или попросту Бог»[40]. Традиционная форма упоминания о Боге (напр., Отец, Он, Его) обычно становится неприемлемой после предсмертных переживаний[41]. Мэрилин Фергюсон, автор книг по философии Новой Эры, точно описывает ситуацию: «Во вновь зарождающейся духовной традиции Бог — это не образ, знакомый нам по воскресной школе...»[42]. «Я Бог» Пантеистическое мировоззрение, которого придерживаются многие пережившие предсмертное состояние, обычно приводит их к убеждению, что они сами, как и все остальное, — Бог:
В книге Revelation: The Birth of a New Age Дэвид Спэнглер пишет о том же:
В свете Писания Правда ли, что все, в конечном итоге, есть одна божественная сущность? Правда ли, что «все сущее» — Бог? Можно ли нас, как часть «всего сущего», также назвать Богом? Согласно Библии, нет. Бытие 1:1 ясно описывает Бога как Существо отдельное и отличное от мироздания. О том же говорится и в других библейских текстах: Пс. 32:13-14; Ис. 40:22; 42:5; 44:24 и Деян. 17:24-25. Бог — не часть всего сущего, а Творец всего сущего. Далее, Писание говорит, что Бог — это не Сила и не Космическое Всё. В книге Исход 3:14-15 Господь называет Себя божественным именем «Я [первое лицо единственное число] ЕСМЬ [форма глагола „быть“]». Только личность, обладающая сознанием и самосознанием, может сказать о себе «я есть». Более того, Бог творит дела, которые способна творить только личность. В книге Иеремии 29:11 Он говорит, что знает, какие намерения имеет относительно Своего народа. Как может безличная сила знать, думать или иметь намерения? Бог также способен иметь взаимоотношения с другими личностями (Исх. 2:24; Евр. 4:13; Лев. 19:1), обладает всеведением (1 Ин. 3:20), судит (Пс. 49:6), любит (Прит. 3:12; Иер. 31:3) и проявляет волю (1 Ин. 2:17). С образом пантеистического божества, который ассоциируется с предсмертными переживаниями, резко контрастирует библейский образ Бога как личностного, мыслящего и способного сопереживать Существа. Он — живой Бог (Дан. 6:20; 1 Тим. 3:15; 4:10; Евр. 10:31) и отличен от других разумов. Что же касается нашего якобы божественного статуса, это все та же старая ложь, с помощью которой сатана обманул Адама и Еву (Быт. 3:5). Писание полно отрывков, в которых Бог противопоставляется человеку (Пс. 99:3; 112:5-6; Еккл. 5:2; Ис. 43:7; Иер. 27:5; Мал. 2:10; 1 Тим. 2:5). Различие между Богом и человеком проводится и в Римлянам 1:18-25, где апостол Павел упоминает, что люди заменили истину Божью ложью, чтобы поклоняться и служить творению, а не Творцу. В своей книге The New Age Is Lying to You христианский автор Элдон Уинкер справедливо отмечает, что поклонение творению можно назвать идолослужением лишь в том случае, если творение отлично и отдельно от Творца[50]. Рон Роудс в своей книге The Counterfeit Christ of the New Age Movement, критикуя Движение Новой Эры, приводит следующее примечательное перечисление различий между Богом и человеком:
Что бы ни говорили люди, пережившие предсмертное состояние, и прочие приверженцы Новой Эры, единственный истинный Бог, в соответствии с Библией, — это Всевышний Господь Вселенной (2 Пар. 15:3; Иер. 10:10; 1Фесс. 1:9). Нет греха, нет и грешников Грех, с библейской точки зрения, — «не только злое дело, но состояние отчужденности от Бога»[52]. Однако в понимании людей, переживших предсмертное состояние, отделение от Бога невозможно. Не существует для них и понятия «греха» как такового. Все души святы[53]. В конце концов, каждый человек — уже «Бог».
А как быть с проблемой зла? Многие пережившие предсмертное состояние полагают, что проблемы нет, потому что нет зла. В книге Coming Back to Life, написанной с целью распространения идей Движения Новой Эры, основанных на предсмертных видениях, Филлис Этуотер объясняет: «После такого опыта приходит понимание того, что зло — это просто неправильно примененное добро, что все хорошо в глазах Бога, и что зла не существует»[54]. Другой автор, также переживший клиническую смерть, формулирует эту идею вполне недвусмысленно: «Бог — это Вселюбящий Источник… У меня появилось чувство, что это полное утешение, и что даже то, в чем я был неправ, при ближайшем рассмотрении не было неправотой»[55]. Однако этим людям необязательно чувствовать, что греха не существует. Многим из них попросту сказали об этом, когда они были «по ту сторону»:
Слово Божье говорит иначе. Пророк Исаия провозглашает: «Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать» (Ис. 59:2). Стих Иеремия 17:9 сообщает нам, что сердце человеческое лукаво более всего и крайне испорчено, а в Римлянам 3:23 говорится, что все согрешили и «лишены славы Божией». В книге Екклесиаст 7:20 сказано еще откровеннее: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы...». Псалмопевец произносит суровое обличение в адрес человечества:
Апостол Павел не только признавал реальность греха, но и называл людей его рабами (Рим. 6:6, 17, 20), отмечая при этом, что первым следствием греха является смерть (Рим. 5:12; 6:23). «Бедный я человек! — пишет Павел в Римлянам 7:24, — кто избавит меня от сего тела смерти?» И ответ на этот вопрос он находит в христианском Евангелии, благой вести: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам... что Христос умер за грехи наши… и что Он погребен был, и что воскрес в третий день...» (1 Кор. 15:1, 3-4). В мышлении переживших предсмертное состояние нет места какому бы то ни было «евангелию», о чем снисходительно пишет Этуотер:
В «Теологическом энциклопедическом словаре» справедливо указывается, что мы «особенно ясно осознаем свою греховность в присутствии святого Бога (ср. Ис. 6:5; Пс. 50:1-11; Лк. 5:8)»[60]. Это особенно важно с учетом того, как много людей в состоянии клинической смерти оказывается в присутствии «Бога» или богоподобного «светлого существа». После этой встречи они менее всего задумываются о своей греховности. Суд и прощение Если верить бесчисленным свидетельствам переживших предсмертное состояние, «Бог» или «светлое существо», с которым они встретились, пока были «мертвы», не высказывал в их адрес никаких упреков. За исключением тех немногих, кто в предсмертном состоянии ощутил себя в аду, всех встречают с безусловным гостеприимством. Их не обличают и не осуждают, а всего лишь с помощью обзора прожитых лет помогают понять, как жить лучше:
В книге Heading toward Omega Барбара Харрис отмечает, насколько «понимающим» было это «светлое существо»: «Даже если бы все увиденное показало, что я — исчадие ада, это было бы нормально. Чем бы ни было то, что было со мной, оно любило меня такой, какая я есть»[62]. Другие пережившие клиническую смерть с ней согласны:
Единственное прощение, в котором человек действительно нуждается, исходит от него самого. В конечном итоге, именно человек судит и прощает самого себя:
Быстрая оценка собственной жизни, ведущая к прощению самого себя, — это не тот суд, который нас ожидает. Судить нас будет Бог (Быт. 18:25; Пс. 81:1; Еккл. 11:9; Ис. 66:16; Иер. 25:31; Иоиль 3:12; Ин. 12:48; Деян. 17:31; Рим. 2:16) с помощью абсолютно справедливого мерила, Своего вечного закона (Рим. 7:7; Иак. 2:10-11; 1 Ин. 3:4), который совершенно свят, праведен и благ (Рим. 7:12). К сожалению, все люди уже находятся под осуждением как грешники (Рим. 5:18-19) и пожнут последствия греха — смерть, суд и ад (вечное отделение от Бога). Пережившие предсмертное состояние думают иначе. Что случилось с адом? Предсмертные переживания «не подтверждают модель рая и ада»[68]. Все исследователи сталкивались с «людьми, которые вели отнюдь не образцовый образ жизни, и тем не менее их предсмертный опыт оказался весьма позитивным»[69]. Христианские представления об аде — или вечном отделении от Бога — были отброшены и заменены ретроспективной ревизией прожитой жизни, который Ринг называет «великим уравнителем»[70]. По словам переживших предсмертное состояние, чувство печали, которым сопровождается эта ревизия, — единственное «наказание», которое ожидает человека:
В одном из выпусков программы «Шоу Опры Уинфри» пережившая клиническую смерть Бетти Иди так описывала свой опыт:
Однако Иисус больше говорил об аде, чем о небесах. По существу, библейское учение о преисподней почти полностью «исходит из уст Иисуса»[73]. Он описывает это место не только как «тьму внешнюю» (Мф. 8:11-12), но и как адский жар (Мф. 13:42, 50). Он также предупреждает, что злых делателей, которые там окажутся, ждут «плач и скрежет зубовный» (Лк. 13:24-28). Известный богослов Роберт Спроул признает, что «нет в Библии картин более зловещих и мрачных, чем картины ада». Далее он пишет: «Независимо от того, как мы воспринимаем идею ада, чаще всего он представляется нам местом необычайно жестокого покарания»[74]. По словам Спроула, если в размышлениях об аде и можно найти какое-то утешение…
Справедливость Бога проявляется в учении о том, что наказания в аду будут разными, так же как разными будут награды для верующих на небесах (2 Кор. 5:10). Библия сообщает нам, что неверующие будут наказаны по делам своим (Лк. 12:45-48). Иисус даже сказал, что в день суда одним будет «отраднее» в день суда, чем другим (Мф. 11:21-24). Понятно, почему в аду будут разные степени наказания. Похотливая мысль в мгновение нравственной слабости, хотя и греховна, все же не так преступна, как реальное прелюбодеяние. Массовые убийства, организованные Адольфом Гитлером, несопоставимы с грехом воровства шоколадки из продуктовой лавки на углу. Бог подвергнет людей вечным наказаниям разной степени, так же как сами люди подвергают друг друга различным временным наказаниям. (К примеру, нарушение скоростного режима обычно влечет за собой лишь денежный штраф, а за убийство можно попасть на много лет за решетку.) Христианские философы Гэри Хабермас и Дж. П. Морланд предлагают несколько соображений о том, что на самом деле представляет собой ад:
Несколько слов следует сказать и о природе ада. Действительно ли там горит огонь, или это просто символ чего-то другого? Существует ли на самом деле тьма, или это тоже символ? Если понимать эти образы буквально, возникает целый ряд проблем. Например, Самого Бога Писание называет «огнем поядающим» (Евр. 12:29). Конечно, Бог — это не гигантский костер. Аналогично, и описания ада нам следует толковать разумным с точки зрения Библии и здравого смысла образом. Образ пламени используется в Писании применительно к божественному суду (2 Фесс. 1:8). Образ тьмы — это метафорическое описание состояния мучительного отделения и одиночества, как следует из притчи Христа в Матфея 22:13 о людях, выброшенных во внешнюю тьму из ярко освещенной и веселой трапезной. Боль и страдания ада — это, несомненно, эмоциональные, духовные и интеллектуальные мучения, проистекающие из того, что они полностью осознают господство Иисуса (Рим. 14:11), но вынуждены вечно пребывать под гневом Божьим, будучи отделены от Его любви и Его народа и отчуждены от всего, что имеет какую-либо ценность. Ад будет представлять собой «совершенное отсутствие Божьего благоволения», а также «бесконечное расстройство жизни вследствие абсолютного господства греха»[77]. Субъективно люди, вне всякого сомнения, будут чувствовать бесконечные угрызения совести, отчаяние, сожаление, горечь, злость, печаль, разочарование, страх, безнадежность, ненависть и тоску. Как бы неприятно все это ни звучало, некоторые пережившие предсмертное состояние утверждают, что в аду может быть не так плохо с учетом чудовищной «боли», которую человек испытывает, оглядываясь на прожитую жизнь:
Это конкретное свидетельство ставит переживших предсмертное состояние перед лицом интересной проблемы. Если ад — «ничто» по сравнению с болью ревизии собственной жизни, почему они считают ад настолько ужасной идеей, что даже слышать о нем не хотят? Разве со стороны «светлого существа» не было бы большим проявлением любви отправить человека в ад, не подвергая его такому болезненному испытанию, как ревизия собственной жизни? Если же пережившие предсмертное состояние попросту откажутся верить словам этого человека, возникает другой вопрос: каким рассказам о мучительности посмертных видений следует верить, и какие из них правдивы? Если приведенное выше описание ошибочно, разве не могут быть ошибочными и другие? Если да, то какие именно? Подобные важные вопросы пережившие предсмертное состояние редко задают, и еще реже на них отвечают. Кажется, они точно знают только одно — все будут на небесах. Ради небесного блаженства
В христианской мысли историческая личность Иисуса Христа — это единственный в Своем роде Сын Божий, сделавший то, что было не под силу никому другому, умерший за грехи безбожных людей (Рим. 5:6; 14:15). Богослов Уолтер Элвелл объясняет:
Из любви к нам (Ин. 3:16-17) Бог решил уплатить цену греха посредством «жертвенной жизни и смерти Своего Сына» (Деян. 20:28; Рим. 3:21-26; 2 Кор. 5:18-19; Кол. 2:13-15)[80]. Однако принять спасение — или вечную жизнь в присутствии Бога — можно лишь посредством живой веры в Личность Христа и совершенное Им искупление.
Пережившие предсмертное состояние горячо возражают против подобных претензий христианства на исключительность. Они проповедуют то, что исследователь феномена предсмертных видений д-р Морис Роулингс называет «религией, поклоняющейся небесам как великодушному дару, который дан каждому»[81]. Бесчисленные свидетельства переживших клиническую смерть подтверждают справедливость его слов:
Словам переживших предсмертное состояние о том, что на «небеса» могут попасть все люди, эхом вторят приверженцы Движения Новой Эры. Бенджамин Крим пишет: «Дорога, ведущая к Богу, достаточно просторна, чтобы вместить всех людей»[86]. Но по словам Иисуса, путь к Богу узок. «Широки врата и пространен путь, — говорит Он, — ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7:13).
Естественным следствием универсализма (веры в то, что все окажутся на небесах) является вера в то, что все религии абсолютно приемлемы и одинаково истинны. По словам переживших предсмертное состояние, все религии пытаются описать одно и то же, но только по-разному:
Чтобы рассмотреть философские противоречия и логические дилеммы, вытекающие из этих утверждений, нам понадобится несколько глав. Поэтому будет лучше просто сказать, что Писание изображает Иисуса Христа как Путь, Истину и Жизнь (Ин. 14:6). «...И нет ни в ком ином спасения, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:11-12). Гедда Ларк, представитель издательства, выпускающего литературу Новой Эры, говорит: «Думаю, люди ищут чувства безопасности в мире, который сошел с ума, и у нас есть ощущение, что жизнь не должна ограничиваться этим безумием»[90]. Жизнь действительно не ограничивается окружающим нас «безумием», и христианам следует с любовью помочь пережившим предсмертное состояние и приверженцам Новой Эры увидеть, что выход из тупика — в библейском Иисусе (2 Тим. 2:25-26; 2 Кор. 4:3-4). Однако это может оказаться непростым делом, учитывая, что многие из них негативно относятся к историческому христианству. Сноски
* Корреляцию между состоянием смертельного страха и предсмертным состоянием автор рассматривает в пятой главе книги (pp. 85-97). Опираясь на исследования американских психиатров Расселла Нойеса, Глена Габбарда, Стюарта Твемлоу и Брюса Грейсона, он приходит к выводу, что предсмертное состояние представляет собой не что иное, как «немного усиленное состояние смертельного страха». Автор также отмечает, что изменения, происходящие в мозгу пациента вследствие физических и психологических травм, «без труда способны объяснить каждый элемент пережитого предсмертного состояния» (p. 97).[Назад] ** В отечественном религиоведении этот феномен называется «шаманской болезнью» (см. Григоренко А. Ю., ред. Религиоведение: Учебное пособие для студентов педагогических вузов [СПб.: Питер, 2008]. с. 107).[Назад]
Марсия Монтенегро
Меня зовут Марсия Монтенегро, а мое служение называется Christian Answers for the New Age (CANA). Это служение преследует две цели. Одна из них — информирование христиан относительно различных аспектов Новой Эры и оккультизма, чтобы они могли точнее различать истину и заблуждение и лучше умели благовествовать людям с такими взглядами. Другая цель — благовествовать приверженцам Новой Эры и оккультизма, в числе которых я некогда была... Хочу отметить, что различие, которое я провожу между Новой Эрой и оккультизмом, основано, главным образом, на моих собственных наблюдениях и опыте. Некоторые помещают эти течения в одну категорию, и они действительно перекликаются друг с другом. Но главная причина, по которой я их различаю, думаю, заключается в том, что это два разных мировоззрения. Новая Эра очень сильно ориентирована на трансцендентное. Это движение сосредоточено на будущем, на духовной эволюции, на непрерывном, знаете ли, духовном развитии — как правило, посредством реинкарнации, проживая разные жизни, — и на том, как вы становитесь все более духовным по их меркам. Оккультизм больше ориентирован на «здесь и сейчас», на практические способы получения или применения силы, которая может именоваться «магией», и это связано либо с обретением гармонии с природой, как в современном колдовстве или Викке, либо со следованием тайным учениям, как в ритуальной магии, где вы получаете силу с помощью определенных методов, инструментов, обрядов, заклинаний и т п. Но акцент в большей степени делается на «здесь и сейчас». Это основная граница, которую я провожу между Новой Эрой и оккультизмом. Однако нередко оказывается — и это действительно происходит сплошь и рядом, — что последователи Новой Эры проявляют интерес к однозначно оккультным практикам, таким как астрология или карты Таро. Это оккультные практики. Но многие приверженцы Новой Эры занимаются ими или обращаются за советом к тем, кто ими занимается. При этом среди оккультистов — например, виккан или увлекающихся магией — есть люди, которые могут усвоить какие-то представления Новой Эры и ухватиться за мысль о реинкарнации и духовном развитии. Так что эти движения во многом перекликаются, однако их мировоззрения различаются по существу... Некоторые люди очень любознательны, проявляют очень живой интерес к новому. Возможно, они услышали о подобных вещах и начнут самостоятельно в них разбираться. Начнут искать книги, или выйдут в Интернет и будут искать сайты, чтобы попытаться собрать информацию. Другие оказываются втянуты едва ли не случайно. Например, они могут сделать что-то «для развлечения» — обратиться к экстрасенсу, там, или астрологу. Ради прикола, понимаете? А потом происходит следующее: экстрасенс или астролог сообщает им некие сведения, которые оказываются очень точными и очень конкретными. Это производит на человека впечатление, и у него просыпается интерес. Бывает и так, что люди внезапно, на ровном месте, сталкиваются с каким-то паранормальными переживаниями. Они к этому не стремятся. Это просто происходит. Так было со мной, и это стало одной из причин моего увлечения оккультизмом. Нередко это может случиться с вами еще в очень раннем возрасте — в восемь, девять, десять лет. И в тот момент вы, возможно, ничего с этим делать не будете, разве что вас окружают люди, которые подтолкнут вас в том направлении, однако впоследствии вы можете столкнуться с каким-то новым переживанием, или пообщаться с кем-то пережившим нечто подобное, или прочесть об аналогичном опыте в книге, и это может побудить вас начать разбираться в смысле того, что с вами приключилось. Что это было такое? Почему это случилось именно со мной? Наверное, существует какое-то духовное измерение, которое мне нужно исследовать. А потом вы начинаете искать ответы в книгах, в Интернете или в общении с людьми. И это заводит вас все дальше. Так что, к несчастью, есть много разных путей, которыми люди могут попасть в эти движения... Я была знакома с христианством — в том смысле, что моя мама была воспитана в традициях американского баптизма. В повседневной жизни она в какой-то мере отошла от этих традиций, но все равно считала себя баптисткой. Но мой отец был агностиком. Иными словами, у него не было проблем с чужими религиозными убеждениями, но сам он не верил в сверхъестественное. И ему казалось, что мы неспособны на самом деле узнать, есть Бог, или Его нет. Поэтому время от времени он ходил в церковь вместе с мамой, но не относился к религии серьезно — разве что на уровне этики. Моя мама, хотя сама она не вела по-настоящему христианскую жизнь, все же полагала, что детям важно ходить в церковь. Поскольку мой отец был на дипломатической службе, мы много переезжали с места на место и жили за границей. Поэтому мы бывали лишь на обычных проповедях, из которых я, собственно, уже ничего и не помню. Единственные конкретные воспоминания о церкви связаны с тем временем, когда мы вернулись в Соединенные Штаты. Я была подростком и начала ходить в баптистскую церковь рядом с нашим домом. Итогда я очень серьезно относилась к тому, чтобы все делать, как положено. Я ходила в воскресную школу. Я всегда выполняла домашние задания. Я посещала молодежные собрания. Я ходила на богослужения. И с какой-то стати мне втемяшилось в голову, что нужно быть хорошим человеком, чтобы попасть на небеса. И я очень-очень старалась быть хорошей. Я чувствовала ужасную вину, если делала что-то нехорошее. Я боялась сделать что-то неправильное и не попасть на небеса. Так продолжалось несколько лет. Потом, в старших классах школы, особенно поначалу, у меня появились подруги-нехристианки. Одна была мормонкой. Другая — бахаисткой. Третья называла себя свободомыслящей. Четвертая принадлежала к движению квакеров, хотя не думаю, что она вообще была христианкой. Она была очень увлечена антивоенными акциями, и мы вместе, втайне от моей мамы, ходили в антивоенные походы. И тогда я задумалась: «Хорошо, эти люди — не христиане. Они исповедуют другую религию, другое вероучение. Так почему же я думаю, что должна быть христианкой? Всегда ли я должна быть христианкой?» Так все началось с того, что я вроде как усомнилась в достоверности христианства. Вдобавок, к тому моменту я уже не была уверена, что Библия — Слово Божие. Для меня она была, скорее, книгой сказок и добрых историй. А Иисус... я верила, что Иисус существовал, но в моем представлении Он был чем-то вроде мифического героя... кем-то вроде ангела или наподобие того — эфемерным, нереальным. И потому я стала все больше сомневаться в Библии, сомневаться в христианстве, заинтересовалась другими религиями настолько, что даже начала читать о них книги. И это состояние затянулось. Более того, в старших классах школы я решила отвергнуть христианство и уже не хотела быть христианкой. Конечно же, я и не была христианкой, но считала себя таковой. Итак, в университете я полностью отошла от христианства и конкретно занялась изучением восточных религий. Меня также заинтересовало все паранормальное. В 11-летнем возрасте у меня был необычайный опыт: мне приснился мальчик, с которым я дружила и часто играла, когда мне было пять лет. И, конечно, с тех пор мы не виделись, и я о нем даже не вспоминала, так что сон был очень необычный. Во сне я лихорадочно его искала, но не могла найти. Я нашла всех других детей, но его найти не могла. И проснулась. У меня было тяжело на сердце. Месяца два спустя я узнала от мамы, что Гэри — мальчик, который мне приснился, — умер. От лейкемии. Мама не знала точно, когда он умер, но назвала примерный срок, и оказалось, что я видела сон приблизительно в то же время. Итак, я вспомнила свой сон, сопоставила его с новостью и подумала: «Вот это да, я увидела сон! Наверное, он мне приснился сразу перед тем или сразу после того, как Гэри умер». Это заинтриговало меня и пробудило во мне интерес к тому, что можно узнать за пределами досягаемости пяти чувств. Экстрасенсорика, диагностика ауры, парапсихология, астрология — все это до крайности меня интересовало. Все время, пока я училась в университете, мой интерес не ослабевал. А когда я закончила учебу, и у меня появилось больше времени для чтения, интерес только усилился. Я ходила к некоторым парапсихологам. И я... все произошло не в одно мгновение. Мой путь продолжался много лет, и только в 1970-х я глубоко увлеклась некоторыми восточными мировоззрениями — сначала тибетским, а потом дзэн-буддизмом — и записалась на курсы, где у меня появился дух-наставник... Реальность, на мой взгляд такова, что эти наставники — падшие ангелы, иначе известные как духи злобы, нечистые духи или бесы. И цель их, конечно, состоит в том, чтобы еще глубже завлечь вас в заблуждение. Но кажутся они обычно доброжелательными — по крайней мере, поначалу. И я вижу в этом один из способов, которыми сатана действует через оккультизм и Новую Эру. Кстати, масштабы обмана я осознала только несколько лет назад, а ведь до того я была христианкой 20 лет. Мне понадобилось много времени, чтобы понять некоторые вещи. Одна из этих вещей заключается в том, что масштабы влияния сатаны в Новой Эре и оккультизме невероятны — духи-наставники есть у всех этих людей. И это одна из причин, в силу которых Новая Эра и оккультизм так опасны. Дело не только в том, что они проповедуют ложь и обман, и не в том, что они идут против Бога, хотя это уже само по себе достаточно плохо. Они служат источником бесовских влияния и власти над людьми. И не думаю, что многие христиане понимают это или знают о духах-наставниках. Так что, конечно, эти наставники — бесы. И люди совершенно обмануты, потому что, если у тебя есть наставник, ты, как правило, считаешь, что это хорошо... Это можно увидеть на примере некоторых ложных религий, начало которым положили якобы ангелы, явившиеся людям и сообщившие им нечто. И зачастую эти люди поначалу боялись, но потом преодолевали в себе страх. И это очень плохо, потому что в данном случае ты оказываешься лицом к лицу с тем, что кажется тебе порочным, но тебе говорят: «Нет-нет, впусти этого духа в свою жизнь». И после этого ты перестаешь видеть в своем наставнике злого духа. И, конечно, именно так в любом случае происходит в оккультизме и Движении Новой Эры. Идет процесс утраты чувствительности к злу, и чем дольше ты в нем участвуешь и чем глубже погружаешься, тем больше теряешь чувствительность к тем вещам, которые, будучи порочными, порочными вовсе не выглядят. В итоге ты просто перестаешь понимать, что такое зло... Люди очень часто делают это просто для развлечения, или потому, что это безобидно, или из обыкновенного любопытства. И я отвечу на это, что вы открываете себя для бесовского воздействия, потому что, отправившись к хироманту, парапсихологу или астрологу, вы идете к тому, у кого есть дух-наставник, т. е. бес, и он вряд ли оставит без внимания человека, пришедшего на консультацию к парапсихологу. Вдобавок, сведения, которые вы получите, исходят — по крайней мере, отчасти — от бесов. Таким образом, вам лгут, вас обманывают и вводят в заблуждение, и эта ложь уводит вас прочь вас от истины, прочь от истинного Бога, от Иисуса Христа. И это справедливо по отношению как к христианам, так и к нехристианам. Конечно, я не верю, что христианин может потерять спасение, но думаю, что его можно обмануть и сбить с правильного пути. И я была знакома с христианами, которым посещение парапсихологов или астрологов причинило вред. Наступает момент, когда, даже понимая, что происходит что-то нехорошее, ты не можешь остановиться, потому что астролог или парапсихолог дает тебе советы, которые кажутся полезными, и ты не знаешь, как от них отказаться. Они по-настоящему увязли в этом. Это странное ощущение. Как будто парапсихолог или астролог тебя околдовал. Таким образом, христианин не покоряется Господу, а заодно открывает дверь для обмана и возможного бесовского влияния. С христианами обычно происходит следующее: если они продолжительное время посещают астролога, парапсихолога или кого-то в этом роде, они начинают терять интерес к церкви, к чтению Библии и молитве — возможно, отчасти потому, что Библия обличает их в неблагочестивых поступках. А им этого не хочется. А чтобы избежать обличения, нужно избежать всего, что имеет отношение к Богу. И эти христиане не хотят ходить в церковь, потому что их совесть там подвергается обличению. Они не хотят читать Библию, потому что не хотят мучиться угрызениями совести. И тогда они просто откладывают Библию в сторону, находят этому какое-то оправдание, и вот уже перед нами совершенно запутавшийся христианин, который не ходит в церковь и не читает Божье Слово. Каждому христианину известно, что это нехорошо... Некоторых людей можно, за неимением более подходящего слова, назвать просто жуликами; например, так называемые «предсказатели судеб», — это мошенники, которые хорошо умеют «читать» людей и выманивать у них деньги. И занимаются своим ремеслом они, в основном, ради денег. Они знают, что вам сказать. И я не уверена, что в их деятельности непременно присутствует какое-то бесовское влияние. Это просто жульничество. Но есть люди, которые принимают все это совершенно всерьез, и они не занимаются этим ради денег — возможно, они получают какую-то выгоду, но деньги для них не главное. Для них это духовные упражнения, с помощью которых они, как они сами думают, помогают людям. Именно такой была я. Это было частью моего духовного пути. Я видела в астрологии свое призвание. С помощью занятий астрологией я хотела помогать людям. Одно время в юности я хотела быть медсестрой, а потом захотела стать социальным работником. Так что меня сильно влекло к тому, чтобы помогать людям. И я, наконец, почувствовала, что в астрологии мое желание исполнилось. Будучи астрологом, я никогда много не зарабатывала. Так что я однозначно делала это не ради денег. Но мне казалось, что я помогаю людям. Однако есть и другие факторы. Есть такой момент, как знание людей, — например, зная возраст человека, ты примерно представляешь, с какими проблемами он сталкивается. В 25 лет у человека совсем иные проблемы, нежели, скажем, в 40 или 50 лет. Так что просто зная возраст человека — а это астрологу, конечно, известно, ведь ему нужно составить карту, — ты имеешь общее представление о том, с чем он может сталкиваться. Если у него есть какие-то романтические отношения, это дает тебе еще больше информации. И все это, безусловно, играет свою роль. Кроме того, нельзя исключать фактор случайности, когда ты говоришь что-то правильное по чистому совпадению. С другой стороны, нужно учитывать желание клиента верить услышанному. Человек заплатил деньги, чтобы побеседовать с парапсихологом, астрологом или гадателем на картах Таро, то есть потратился. И взамен он хочет услышать что-нибудь важное или полезное. Это желание у него уже есть. Так что когда парапсихолог или астролог говорит, клиент прислушивается к тому, что соответствует действительности, или в чем он видит смысл, пропуская мимо ушей все неправильное или даже думая про себя: «Возможно, я этого просто еще не увидел». Таким образом он пытается привязать сказанное астрологом или парапсихологом к своей жизни. Еще одна уловка, которая играет важную роль, заключается в том, что астролог или парапсихолог делает утверждения очень общего характера, которые сам клиент ассоциирует с конкретными ситуациями. Приведу пример. Вбытность мою астрологом случалось так, что я, глядя в его натальную карту, говорила, что у него на работе будут какие-то неприятности, произойдет нечто неожиданное. Возникнет какая-то непредвиденная случайность, и даже вся твоя карьера может в одночасье поменяться. Потому я смело могла делать такие утверждения. Ну и потом, конечно, я бы сказала: «Это может случиться в течение трех месяцев», — в зависимости от того, что я видела в гороскопе, учитывающем положение внешних планет относительно натальной карты. Именно так астрологи видят эти вещи (или думают, что видят). И тогда клиент, конечно же, подумает: «Окей, значит, что-то будет». И что бы ни произошло в дальнейшем — например, через месяц у него внезапно сменится начальство, или появится новый сотрудник, с которым окажется трудно сработаться, или на него вдруг возложат дополнительные обязанности, и это полностью выбьет его из рабочей колеи, — все, что ни произойдет в ближайшие три месяца клиент толкует как исполнение предсказания. Это еще одна причина, по которой люди считают, что подобные практики действительно работают. Кроме того, конечно, есть демонический элемент, который заключается в получении сведений от духа-наставника... Лично я обычно чувствовала, что мною руководят. Когда у меня не было такого ощущения — а такое случалось иногда, но не в большинстве случаев, и я не знаю почему, просто иногда я чувствовала, что руководства нет, — мне было гораздо труднее формулировать предсказания. Поэтому я думаю, что в большинстве случаев этот сверхъестественный элемент присутствовал. Одним словом, все факторы, о которых я упомянула, в сочетании придают этим практикам вид достоверности. И астролог, или парапсихолог, или гадатель по картам думает: «Вот это да! А это действительно работает!» И клиент, пришедший к ним за консультацией, тоже думает, что это работает. Удивительно, как все эти разные факторы в совокупности придают гаданию вид достоверности.
Гэри Бэйтс Как свидетельствуют приведенные выше результаты опросов, большинство (даже тех, кто не верит в НЛО) считает, что где-то на других планетах в глубинах Вселенной тоже есть жизнь. Однако к рассказам о встречах с НЛО очень многие относятся с недоверием. Мало кому приходит в голову, что поклонники НЛО могут быть жертвами грандиозного обмана, задуманного могущественными духами лжи. Но после того как в марте 1997 года 39 членов уфологической секты покончили с собой, мир осознал всю серьезностью и опасность совмещения религии с верой в НЛО.
В секте под названием «Небесные врата» самоубийства были актом поклонения. Глава секты, Маршалл Эпплуайт, якобы получил откровение и узнал, что избран для особой миссии, после чего провозгласил себя воплощением Иисуса Христа. В течение последних месяцев перед самоубийством сектанты пророчествовали о том, что землю ждет Армагеддон (страшная битва, которая должна стать кульминацией «последних дней»). Эпплуайт «заботливо» предупреждал всех о грядущей гибели и предоставлял последнюю возможность спасения. Откуда же оно ожидалось? Глава секты утверждал, что спасители-пришельцы прилетят на летающей тарелке в хвосте кометы Хейла-Боппа, искупят их души и приведут в царство небесное. Сектанты даже выпустили рекламные плакаты, где заявили, что им известен «единственный путь спасения от этого развращенного мира». Они учили, что физическое тело человека — это всего лишь сосуд для души[1], и что души получат новые ангелоподобные, бесплотные тела, подобные телам внеземных спасителей. Эпплуайт решил покончить с собой, чтобы избавить душу от земного сосуда. Называя себя Христом, он заявлял, что уже совершал подобный акт самоубийства две тысячи лет назад. Судя по всему, Эпплуайт страдал тяжелой формой одержимости. Он поверил лжи, и эта трагическая ошибка привела к множеству смертей. Сектанты верили, что следующая стадия эволюционного развития человека будет духовной, а не физической. Они называли ее «эволюционной ступенью, идущей на смену человеческой» (Царство Небесное). Иными словами, они считали, что станут как «боги». Последователи Эпплуайта утверждали также, что высшие существа, которых они называли пришельцами из космоса, специально инсценировали аварии космических кораблей и оставляли обезображенные трупы инопланетных астронавтов, чтобы правительство и военные узнали правду. Видимо, подразумевались события, якобы имевшие место в сороковых годах, — так называемые «происшествие в Розуэлле» и «крушения близ Короны». Сейчас совершенно очевидно, что эти события были вымышленными. Учения культа «Небесные врата» переплетены с псевдобиблейскими проповедями, искажающими изначальное значение библейских текстов. Прежде всего, члены секты утверждают, что Христос был не Сыном Божьим, а космическим пришельцем, находившимся на более высоком уровне развития. Это наиболее распространенное представление о Христе среди уфологов и адептов «Нью Эйджа». Они ставят Иисуса в один ряд со всеми так называемыми «великими учителями» человечества — Буддой, Мухаммедом и т. п.
Такого же взгляда придерживаются Брэд Стайгер и его жена Шерри — известная пара, пропагандирующая «Нью Эйдж». Вместе они написали, пожалуй, больше книг об НЛО, чем кто-либо другой. Шерри Стайгер, учившаяся в Лютеранской богословской семинарии в Чикаго, все больше увлекалась феноменом НЛО и даже работала с профессором Дж.Алленом Хайнеком. Книги Шерри напоминают коктейль, где шерри смешан со многими другими напитками: библейские события объясняются в свете уфологических идей и теорий фон Дэникена. Например, она утверждает, что Содом и Гоморра были разрушены ядерным взрывом, который устроили ангелы, посетившие эти города. Как и Уитли Стрибер, писательница считает, что появление таких ангелов-пришельцев запечатлено в нашей истории и во многих древних религиях мира:
Думаю, что Стайгер в целом права. Ошибается она лишь в том, что касается происхождения этих существ. Она считает их инопланетянами. Именно эту точку зрения и пытаются навязать нам падшие ангелы. К сожалению, благонамеренные и благодушные Стайгеры действительно им верят. В их убеждениях отражена самая суть религии «Нью Эйдж». Брэд Стайгер утверждает, что инопланетяне постоянно направляли развитие человечества:
В многочисленных книгах Стайгеров прослеживается одна последовательная тема: они заново истолковывают почти всю Библию. Стайгеры не одиноки. Можно собрать целые тома «творческих» идей «нью-эйджевских» авторов и контактеров, считающих, что традиционные религии возникли в результате вмешательства инопланетян в жизнь людей. Но все эти идеи — не что иное, как попытки перетолковать Библию в свете современных уфологических и «нью-эйджевских» верований. Те, кто так вольно обращается с библейскими текстами, должны ответить на простой и логичный вопрос: «А вы присутствовали при их написании?» Современные люди самонадеянно переиначивают Библию, полагая, что древние авторы не разбирались в технике, да и во многих других вещах. Однако в действительности авторы Библии во многом разбирались гораздо лучше, чем наши современники, потому что были более восприимчивы к духовному миру. А наше понимание духовных вещей притупилось из-за того, что мы поставили физический мир на первое место, и надеемся, что нас «спасет» наука. Кроме того, если авторы Библии ошибочно принимали инопланетян за Бога или ангелов, то почему Писание строжайшим образом запрещает общение с пришельцами (см. ниже)? Если братья из космоса действительно направляли развитие человечества, то Библия должна бы поощрять контакты с ними. Однако Бог, напротив, решительно их запрещает. Поэтому уфологи, пытающиеся «перетолковать» Библию, противоречат сами себе. Те, чье мировоззрение сформировано уфологией и религией «Нью Эйдж», отрицают богодухновенность (см. 2 Тим. 3:16) Библии. Но откуда же берется все это множество самых невероятных альтернативных толкований? Видимо, из первых рук (или щупальцев) — от самих пришельцев. Такой вид общения как две капли воды похож на старую как мир оккультную практику. Теперь она получила модное название — ченнелинг (контактерство). «Настройся на волну»: послания из другого измерения
Многие лидеры уфологического движения утверждают, что вступали в прямой и непосредственный контакт с инопланетянами. Мы уже упоминали двух известных «контактеров», удостоившихся такой «чести», — «Билли» Майера и Джорджа Адамски. Как и многие другие, они услышали от пришельцев, что избраны, дабы донести до всего человечества мудрость космических братьев (так впервые появилось это выражение). С самого начала подобных контактов уже было ясно, в чем заключалась «миссия» контактеров: «воспитать в людях космическое сознание». Иногда для этого создавались новые религии. Затем начались похищения, жертвы которых получали такие же сообщения и поручения. Многие похищенные позволяли пришельцам «входить» в себя и становились их медиумами во время сеансов ченнелинга. Ченнелинг происходит, когда иное существо говорит через человека, вошедшего в состояние транса. Иными словами, человек становится посредником, или медиумом, другого существа. Многие современные гуру утверждают, что находятся в контакте с инопланетянами и/или существами из других измерений. По словам Уитли Стрибера, его отношения с инопланетными гостями были настолько близкими, что он мог призвать их практически в любой момент (что лишний раз подтверждает духовную природу этих встреч). Это опасная практика. Откуда человеку знать, кто (или что) передает через него сообщения? Даже Стрибер не знает точно, кто его навещает. Многие утверждают, что пришельцы говорят правду, потому что они сообщают случаи и подробности, известные только самим контактерам, — например, какие-нибудь истории из их прошлого. Возможно, так оно и есть (мы еще вернемся к этой теме), но все равно не следует забывать, что братья из космоса также часто внушают ложь, и их лживость не раз была доказана. Ченнелинг тесно связан с «вхождением» пришельца в тело человека; иногда это действие сопровождается другими явлениями — такими, как автоматическое письмо (утверждают, что десятки книг были созданы инопланетянами, которые направляли людей, писавших под диктовку). В некоторых случаях при ченнелинге открывается удаленное зрение: человек видит некие зрительные образы событий (иногда происходящих на других планетах или в космосе). Удаленное зрение даже пытались возвести на уровень научного метода. Многие утверждают, что даже правительство США проводило эксперименты: подопытные должны были заполнять анкеты, пользуясь удаленным зрением (можно провести некоторые параллели с опытами, в ходе которых люди заполняют тесты на множественный выбор «под воздействием извне»). Я сам слышал, как эксперты-самоучки утверждали, что научить удаленному зрению можно практически каждого. «Прежде чем начать сеанс, нужно просто полностью освободиться от всех суетных мыслей и позволить потокам мыслей или образов из других источников вливаться в вас». Но разумно ли это — предлагать себя существам, которые обладают огромной силой и о происхождении которых мы ничего не знаем? Линн Като была старшим библиографом библиотеки Конгресса в США. В 1969 году она составила для Воздушных сил США подробный документ под названием «НЛО и связанные с ними феномены». Вот что она писала о происхождении подобных явлений:
Хотя Брэд Стайгер и не использует слово «заместители», он идет еще дальше, утверждая, что многие из живущих на земле людей, на самом деле, — пришельцы из других миров. В своих ранних книгах он рассказывает о том, как начал выделять отличительные признаки людей, у которых в результате контакта с инопланетянами развились паранормальные способности. По словам Стайгера, многие из этих людей начали ощущать, что их «душа» — откуда-то из иного мира. Уфолог Рэндалл Фицджеральд пишет в отзыве о книге Стайгера «Звездные люди» (The Star People, 1981):
Через несколько лет была опубликована книга «Звездное рождение» (Starborn, 1992). Стайгеры использовали в ней информацию из анкет, заполненных тысячами респондентов. Брэд и его вторая жена, Шерри, утверждали, что выявили физические и психические сходства, которые изначально появились у обладателей в очень раннем возрасте после так называемого «активирующего случая». Таким случаем, по мнению авторов, могла быть встреча с ангелом, эльфом, святым или инопланетянином. Развивая эту мысль далее, они предполагают, что даже «невидимые друзья», которые есть у многих детей, — это на самом деле пришельцы. Выводы, к которым приходят Стайгеры, вполне согласуются с религией «Нью Эйдж». Один критик отмечает:
Альтернативная история На первый взгляд, это весьма благородные идеалы. Но какое же место отводится в них библейскому Богу? Если Бог – Творец вселенной, то познать Его – наша высшая цель. Если бы Стайгеры, называющие себя христианами, принимали Библию всерьез, они нашли бы в ней ответы на все вопросы, и постоянная «эволюция» идей была бы не нужна. Что еще можно узнать о лукавых пришельцах, кроме того, что они бессовестно лгут?
Интересно отметить, что в книге «Братство» (The Fellowship, 1989) Брэд Стайгер писал о контактах с инопланетянкой по имени Семджейс — той же самой блондинкой-пришельцем, которая якобы посещала «Билли» Майера. Считается, что Семджейс являлась и другому известному контактеру по имени Фред Белл. Она сообщила ему, помимо прочего, что в Библию в результате редактирования закрались ошибки. Кроме того, она поведала о будущих апокалиптических событиях — этакая инопланетная версия библейской Книги Откровения. Неудивительно, что у всех троих контактеров сложились радикальные антихристианские и антибиблейские взгляды — особенно после встреч с Семджейс, внушившей им, что в Библии есть «ошибки». Фрэнси Стайгер, первая жена Брэда, утверждала, что получала сообщения от ангела по имени Кихиф. Уильям Элнор отмечает:
Кихиф представляется «хорошим»; случайно ли это? Заметьте: он создает новый имидж даже коварному змею, который веками считался воплощением злого ангела — сатаны, или Люцифера. С точки зрения христианства такой вариант библейской истории — чудовищная ложь, сравнимая с пропагандой тех, кто утверждает, что Холокоста не было, а Гитлер — просто непонятый гений. Подобные «поправки» к истории предлагаются многими медиумами и контактерами (см. примеры в следующей главе). А еще Кихиф поведал Фрэнси Стайгер, что пришельцы готовят людей к изменениям и к переходу в Новый Век («Нью Эйдж»). Дэвид Спэнглер — всемирно известный активист религии «Нью Эйдж». Но мало кому известны его заявления о том, что он вступал в контакт с существами из другого мира. Спэнглер даже придумал новую роль для Люцифера:
Спэнглер утверждает, что всему этому его научили духовные существа. Содержание этого послания он называет «посвящением Люцифера», заявляя, что те, кто изберут этот путь, станут носителями «света». Создается впечатление, что пришельцы просто помешаны на теме света (или его подобия)! Помимо Семджейс, регулярно посещающей контактеров, известны имена и других космических братьев. На этом стóит остановиться подробнее. Одного из так называемых инопланетян зовут Аштар; его появления начались в 1950-е годы и продолжаются до сих пор. Однажды он явился писателю по имени Т. Джеймс и говорил через него (в буквальном смысле завладев его голосовыми связками), утверждая, что люди жили с сатаной на Луне (еще одно сообщение, ложность которого подтвердилась!). Майер тоже заявляет, что его посетители из созвездия Плеяд рассказывали ему об инопланетянине по имени Аштар, который раньше был плохим, но теперь исправился и помогает Иисусу. Аштар также посещал еще одного «всемирно известного» контактера Джорджа ван Тассела, поручив ему спасти мир от саморазрушения. [...] Нет ничего нового под солнцем В Книге Екклесиаста 1:9-11 мудрый израильский царь Соломон писал:
Как уже упоминалось, современная уфология и движение «Нью Эйдж» отводят очень важную роль практике ченнелинга, или общения с «духами», «высшими существами», «колебаниями», «частотами» — модных названий придумано множество, но суть от этого не меняется. Однако Библия, говоря об таких вещах, не оставляет ни малейшего сомнения в том, что Бог их сурово осуждает. В Книге Второзакония 18:10 сказано:
Библия много раз повторяет, что Бог ненавидит подобные дела, среди которых также упоминается «предвещание» – предсказание будущего с помощью сверхъестественных средств. Бог объясняет и причину запрета:
Могут ли эти духи предсказывать будущее? Судя по всему, нет. Пытаясь пророчествовать, контактеры неизменно терпят неудачу. Однако лживые духи успешно обманывают многих контактеров, рассказывая секреты, известные только этим людям. Эта тактика используется в популярных телепередачах, где медиумы якобы связываются с умершими родственниками участников шоу, а затем рассказывают разные сокровенные подробности из их личной жизни. Их «пророческие» слова звучат очень убедительно — для тех, кто не имеет представления о духовных вещах. В предыдущих главах уже говорилось о том, что занятия оккультизмом открывают дверь злым проявлениям духовного мира. Нет ничего удивительного, что эти злые духи знают личные подробности жизни человека, который пригласил их в свою жизнь; они следуют за ним, пристально наблюдая и готовя обман. Можно привести пример из Книги Деяний 16:16-19, где описывается встреча апостола Павла с девушкой, контактировавшей с духами:
Заметьте, как дух подчиняется власти Христа, Чье имя произнесено верующим. Однако когда некоторые неверующие пытались подражать Павлу, результат был совсем другим.
Многие считают подобные библейские истории, а также колдовство и магию вообще, пережитками первобытных суеверий. В Книге Исхода 7:8-13 рассказывается, как Моисей просил фараона освободить еврейский народ из рабства. По велению Бога Моисей бросил деревянный жезл на землю, и тот превратился в змею. Тогда чародеи фараона тоже произвели змею, но Бог нанес им сокрушительное поражение. Так ли уж сильно отличается это описание от историй об НЛО, которые меняют форму и растворяются в ночном небе, оставляя следы приземления, выжженные отметины и даже вмятины в земле? Анкерберг и Уэлдон, анализируя феномен НЛО, отмечают:
Сноски
ДИСТАНЦИОННЫЙ КУРС ПО ХРИСТИАНСКОЙ АПОЛОГЕТИКЕ Центр апологетических исследований предлагает христианам всех конфессий программу дистанционного обучения по предмету «Христианская апологетика и культы». Индивидуальный график сдачи работ. Самостоятельное изучение материала в удобное для студента время, без отрыва от основной деятельности. Содержание курса подобрано с учетом современной российской действительности. Студентам предоставляются подборка книг по христианской апологетике, диски с материалами курса и личная страница на учебном сайте. Индивидуальные консультации преподавателей и сотрудников ЦАИ. Продолжительность обучения 74 часа (3-4 месяца с нагрузкой 1-2 часа в день). Для церквей и учебных заведений возможно групповое обучение. После успешной сдачи экзамена возможно получение сертификата от Ханаанской теологической семинарии (СПб). Подробную информацию можно найти на сайте edu.apologetika.ru По всем вопросам обращайтесь к администратору курса Валерии Сорокиной по адресу dlc.cfar@gmail.com КАК ПРИСЛАТЬ ПОЖЕРТВОВАНИЯ Наша организация существует, главным образом, на средства жертвователей. Мы сердечно благодарим всех, кто уже поддерживает нас и обращаемся к вам с просьбой и далее жертвовать средства на издание «Вестника ЦАИ» Если вы решили пожертвовать на служение ЦАИ какую-либо сумму, пошлите ее почтовым (или банковским) переводом. На почтовом бланке в графе «назначение платежа» напишите: «Пожертвования» без указания назначения пожертвований. Квитанцию вложите в письмо, в котором укажите назначение этих пожертвований. Реквизиты |
В избранное | ||