За субботним столом....
ГУД ШАБЕС 27 АДАРА 5770 года
ПЕРВАЯ ТРАПЕЗА Недельная глава Ваякель—Пкудей «И осмотрел Моше всю работу, и вот, сделали ее» (Пикудей, 39:43) О пасуке (Млахим, 1:7—51) «И закончили всякую работу», сказанном о святилище, говорит рав,автор книги «Ялкут»: «Это учит нас, что ни один из мастеров, строящих его, не умер, не заболел, и не сломались ни одно бревно, ни один топор, и не болели их глаза, и не изнашивались рабочие инструменты, и не сломался ни один из них». Один из уроков, который можно отсюда выучить, что от исполнения заповеди никогда не несут ущерба. Ведь сколько оправданий находится в сердце человека, чтобы объяснить, почему он не выполняет какую-то заповедь. Оправдание, обычно, приводится такое: «если я исполню эту заповедь, мне может быть причинен вред». И от ограниченности ума мы не исполняем заповедь даже из-за малоценных вещей, как например: если я буду исполнять эту заповедь, у меня порвутся брюки… или разобьется какой-то прибор… «Ялкут» свидетельствует, что ни один из тех, кто был занят исполнением заповеди, не заболел и не умер, и даже самый малый ущерб не был им причинен. От исполнения заповеди не терпят убытка! Рассказывал рав Хаим Розенберг, выпускник ешивы «Хеврон», чудесную историю, из которой мы тоже можем выучить, что человек, занятый заповедью и прикладывающий силы для помощи ближнему, не только не несет убытка, но и получает большое вознаграждение с Небес. Во время ужасного теракта в кафе «Сбаро» в Иерушалаиме, в котором было убито много евреев, да отомстит Ашем за их кровь, произошло чудо с двумя девушками, пришедшими поесть в кафе, но официантка, стоящая на входе, посоветовала им придти через час. Она объяснила, что сейчас кафе переполнено, и они не смогут удобно расположиться. Девушки, приехавшие из Америки в Исраэль, прислушались к ее совету и решили вернуться в кафе попозже. Через несколько минут произошел теракт с ужасными смертельными последствиями. Две девушки спаслись от смертельного теракта, а та официантка была тяжело ранена, и ей пришлось пройти многочисленные операции. Несмотря на то, что официантка привела «естественную причину», что кафе перегружено, девушки увидели в ней посланницу Небес. Они посетили ее в больнице и сказали, что возвращаются сейчас в Америку, а если ей понадобится медицинская или любая другая помощь, пусть позвонит им, и они помогут ей. Через несколько недель после этого посоветовали врачи раненным поехать к пластическим хирургам в Америку для лучшего лечения. Официантка послушала совета врачей, и перед тем, как выехать в Америку, сообщила двум девушкам, что едет лечиться. Девушки исполнили свое обещание, и сами приехали в аэропорт, чтобы встретить ее и помочь во всем, что касается ее пребывания в Америке. Мы видим, как велико вознаграждение официантки, несмотря на то, что она ничего не сделала, только посоветовала двум девушкам не заходить в кафе, но в результате, спасла их, а потому сама удостоилась хорошего лечения с помощью спасенных девушек. Но это еще не все. Когда официантка сказала, что ей требуется пластическая операция, у девушек оказались две возможности: поместить ее в больницу, находящуюся неподалеку от их дома, или приложить больше усилий и поехать в один из медицинских центров в Балтиморе, где можно было найти наиболее профессиональных врачей. Они решили на день взять отпуск на работе и отвезти больную в Балтимор, находящийся на большом расстоянии от места их работы в Нью-Йорке. Но, несмотря на эти трудности, девушки ни с чем не посчитались и повезли женщину в Балтимор. И что произошло дальше? Две эти девушки работали в одном из дорогих учреждений в «Башне близнецов», и в тот день, когда они взяли отпуск и поехали с больной в Балтимор, в «Башне близнецов» произошел ужасный теракт. Учреждение, где они работали, было разрушено до основания, и от него не осталось камня на камне. Подумать только, что случилось бы, если бы они не отменили в тот день работу и остались бы в Нью-Йорке… Есть ли более ясно видение, чем это, когда человек самоотверженно что-то делает для ближнего, это приводит его, в конце концов, к самому счастливому результату?! (Бархи нафши)
«Оцарот»
ВТОРАЯ ТРАПЕЗА К кому и когда обращается Создатель
Тем, кто любит логически мыслить Пособие для обсуждения 1) Беременная Ривка, понимая, что с ней происходит что-то не совсем обычное, обратилась за разъяснением к Всевышнему. Читаем (Берешит 25): "Боролись сыновья в ее животе. Сказала она: если так, то зачем я? И пошла спросить у Всевышнего. Сказал ей Всевышний: два народа в твоем животе…" На последний стих Раши замечает, что спросила она не впрямую у Творца, а через пророка (указывается, что им был Шем, сын Ноаха). 2) Есть еще одно место, где комментатор сообщает нам, что Ривка снова что-то узнает от Всевышнего, но уже не через пророка, а в своем прямом пророчестве. Читаем про Эсава, что, как только он узнал, что Яаков, младший брат, буквально украл у него браху, которую их отец Ицхак приготовил для Эсава, он тут же "сказал в своем сердце" (т.е. не при людях), что убьет Яакова, как только умрет их отец. Об этом его намерении, как видим, никто не знал – кроме Всевышнего. И тут же написано (там же 27:42): "И были эти слова Эсава пересказаны Ривке…" Кто пересказал, если никто не знал (ведь они были произнесены "в сердце")? Сам Всевышний и пересказал[1]! Вопрос 1: В чем разница между двумя состояниями Ривки, если в эпизоде (1) она получает информацию через пророка[2], а в эпизоде (2) она сама выступает в роли пророчицы?[3] 3) Отслужив у Лавана много лет, Яаков возвращался домой, "отяжеленный семьей и стадами". Рахель, еще до ухода от отца, украла у того терафим (арамейских божков-идолов). Яаков об этом не знал. Лаван бросился в погоню. Догнав, обратился с обвиняющей речью (там же 31): "Есть у меня возможность причинить вам зло. Но Всевышний вашего отца сказал мне вчера вечером: остерегись – не говори Яакову ничего хорошего или плохого. И вот, если ты ушел… то зачем украл моих богов?" Вопрос 2: По словам самого Лавана, Всевышний запретил говорить с Яаковом как в дружелюбном тоне, так и обвиняя его. Тогда почему он его обвиняет?[4] Вопрос 3: Слова обвинения выглядят так, будто Лаван уверен в виновности Яакова. Да и Яаков, судя по его ответу[5], не убеждает его в противном, а предлагает устроить обыск в лагере[6]. Но на чем строится уверенность Лавана? Вопрос 4: Какова связь между эпизодами (1) и (2) и эпизодом (3)? Уточнение вопроса: какое общее правило работает в трех эпизодах[7]? * * После всех мыслимых обсуждений можно приступать к чтению ответов. а) Пока Эсав пребывал в чреве матери, Всевышний не хотел говорить с ней! Подобное свойство у явления, которое известно нам как пророчество, мы могли бы выучить из сцены расставания Авраама с Лотом: все время пока Лот находился вблизи от брата своего отца, Всевышний ни разу не показывался тому в видениях. И лишь Лот ушел в сторону Сдома, как пророчество снова снизошло на Авраама. То же самое и с Яковом, жившим в доме Лавана, далеко не самого праведного человека на земле. Эсав жил внутри Ривки. Поэтому Всевышний говорил с ней через других людей. Но когда Эсав родился, Всевышний вступил с ней в прямой диалог. б) В речи Лавана, обращенной в адрес Яакова, содержится утверждение: у меня имеется прямое доказательство того, что тобой украдены мои терафим. Ибо если не украдены, то почему именно ко мне обратился Всевышний? Ведь мог бы явиться тебе и сказать: Яков, не бойся тестя! Но не явился и не сказал. Почему не явился? Потому что в настоящий момент – хочешь ты или не хочешь, но придется признать – у тебя в стане есть объекты идолопоклонства. Вот их-то я как раз и ищу! Вывод: Всевышний не вступает в прямой контакт с тем, кто находится рядом с нечистотой[8]. Для наших обыденных нужд этот вывод можно сформулировать так: если в чьем-то "доме пахнет воровством", там нет и не может быть Всевышнего, а значит, нет брахи и удачи. Вернее, удача может прийти, но только временно, т.е. для того, чтобы человек поднялся в своем ослеплении – а потом резко упал, расшибся, пропал (не про нас будет сказано). И это касается не только воровства как такового, но и любого прегрешения: если человек обижает слабых, издевается над людьми (ндБ), мучает их, оскорбляет или высмеивает или даже применяет физическую силу – рядом с таким человеком нет Того, Кто является источником Добра. Он оставлен, он покинут, он непременно пропадет. Уф! Попутный вопрос. А как же диалог Всевышнего со злодеем Биламом[9]? И почему Всевышний разговаривал с фараоном и царем Авимелехом, на предмет Сары и Ривки, взятых этими монархами в те дни, когда их мужья заявили, что они – всего лишь братья этим женщинам? Попытайтесь самостоятельно найти ответ на этот вопрос. Возможно, так происходило только тогда, когда ни Билам, ни фараон с Авимелехом не занимались идолопоклонством[10]. Но не исключено, что причина заключается в различиях между двумя видами пророчества. Одно дело, когда Всевышний передает сообщение, адресованное другим людям. Тогда Он может выбрать в качестве рупора и человека, погрязшего в ритуальной нечистоте. Но когда Он хочет сообщить что-то самому человеку[11], Он устанавливает контакт, только если реципиент находится в состоянии чистоты. Впрочем, мы не настаиваем на правильности этих предположений. Обсудите их сами, дополнив своими. И еще один, не самый важный, но вполне практический вывод: если жаждешь близости к Творцу, то сначала удались от злодеев! По материалам книги "Кэрем хэмед" раби Йеуды Лейба Рабиновича, ученика знаменитого рава из Чебани
[1] То же самое написано у Раши.
[2] Определение: пророк – это тот, к кому Всевышний обращается без посредников.
[3] Подсказка: обратите внимание на окружение Ривки в обоих эпизодах.
[4] Подсказка: он его не обвиняет; а делает что-то другое. Что именно? В рамках этого нового вопроса (какова внутренняя логика речи Лавана?) – новая подсказка: сообщение Лавана можно разбить на две части: (1) – "Всевышний говорил со мной"; (2) – "вот что Он мне сказал". Формально Лаван нарушил вторую часть. Но что скрыто в первой части? (Имеется в виду сам факт обращения к нему Всевышнего.) Косвенное замечание. Существует комментарий, согласно которому Лаван так понял слова Всевышнего: не говори ему ни хорошо, ни плохо. Т.е. говорить запрещается. Но делать разрешено! Поэтому догоняет Лаван Яакова и заявляет: смотри, я могу сделать тебе плохо (и сила у меня есть, и разрешение от Всевышнего). Но я не хочу. Не потому, что Творец запретил, а по зову сердца… Как видим, Лаван стремился выглядеть пристойно даже в глазах людей, которые его хорошо знали. Не полный, получается, злодей.
[5] Ушел – потому что боялся, что отнимешь у меня своих дочерей. А если у кого найдешь божков – тот да умрет!
[6] Это уже после неудачных поисков Лавана его зять осмелел и заявил: "в чем мой грех?"
[7] Подсказку ищите в сообщении самого Лавана о том, что к нему обратился Всевышний. Обратите внимание: а к Яакову Он не обратился. Почему?
[8] Имеется в виду ритуальная нечистота, тума. Все объекты поклонения идолам (авода зара) нечисты.
[9] Билам вообще постоянно, как можно понять из Торы, вступал в разговоры с Творцом.
[10] С фараоном это предположение (свара) кажется натяжкой. Ведь он объявлял себя богом Египта, а значит, являлся объектом идолопоклонства.
[11] Ривке: в твоем чреве два народа. Лавану: ничего не делай Яакову.
ТРЕТЬЯ ТРАПЕЗА
Гиюр. Смысл и законы. Окончание….
13. Заново рождённыйТора относится к Геру как к заново рождённому. Ему прощаются все грехи, как сказано: «Троим прощаются все грехи: жениху, тому, кто достиг величия, и геру» (Талмуд Йерушалми, Бикурим 111). Желательно, чтобы он раскаялся в своих последних плохих поступках, тогда его обращение в еврейство безупречно. В своём новом состоянии гер галахически не связан со своими прежними родственниками, даже если они и прошли гиюр вместе с ним. И его законным потомством являются только дети, рождённые после его гиюра.[15] С этой новой ситуацией связаны многие законы и обычаи. Отношения с близкими родственникамиПоскольку пути Торы «приятны... и все пути её — мир», гер должен проявлять уважение к своим прежним родственникам, несмотря на свой новый статус. Эта обязанность не связана с заповедью Торы «уважать мать и отца», потому что галахически гер считается заново рождённым; скорее эта обязанность вытекает из общего требования быть благодарным, помнить оказанное нам добро. Поэтому, когда родственники-неевреи просят навестить их, гер обязан это сделать. Даже если он вынужден в известной мере отдалиться от прежних родственников, поскольку его нынешний образ жизни не соответствует их жизненному укладу, гер должен поддерживать с ними хорошие отношения, писать им и молиться об их благополучии. Точную меру этих отношений могут определить авторитетные раввины, в разных случаях она может быть различной. Общинные связиИсходя из принципа «не забывай учения матери твоей» (Мишлей 1, 8), человек, рождённый в определённой общине или этнической группе (хасидской, сефардской) должен придерживаться обычаев этой общины. От гера этого не требуется. Хотя он и проходит гиюр в суде, связанном с определённой общиной, он может присоединиться к любой группе. Но, присоединившись к ней, он должен уже придерживаться её обычаев. Если же он захочет изменить свою общинную принадлежность, ему надо будет посоветоваться с раввином. Молитвы гераПройдя гиюр, новообращённый может произносить все тексты молитв, как другие евреи, например, «Б-г наш и Б-г отцов наших» или «Кто совершил чудеса для наших отцов». Он может также вести молитвенную службу (Орах Хаим 43, 19) и благословение на хлеб — биркат а-мазон (Орах Хаим 199, 4). Некоторые авторитетные раввины полагают, что в утренних благословениях вместо брахи «Благословен Ты... Который не создал меня гоем (неевреем)», он должен говорить «Который создал меня гером». Другие раввины оспаривают это мнение на основании того, что гер принял еврейство по своей воле, и поэтому слова «Который создал меня гером» неверны. Из уважения ко всем этим мнениям, произнося это благословение, геру стоит опустить имя Всевышнего (а-Шем Элокейну) и упоминание о Его царственности (Мелех а-олам) и просто сказать: «Благословен Ты, Который не сделал меня гоем». А если он был рождён в чистоте (мать родила его уже после погружения в миквэ), то многие раввины полагают, что он может произносить полное благословение. Ктуба гераВ брачном контракте (ктубе) женщину, прошедшую гиюр, называют гийорта да («эта обращённая в еврейство»). Если её муж тоже гер, его называют бен Авраам-авину. Если при заключении брака не было известно, что он гер, и эти слова не были записаны, ктуба всё равно считается действительной. Посуда гераГер должен откашеровать ту посуду, из которой ел, когда был неевреем, даже если он уверен, что никогда не использовал её для некашерной пищи. Это объясняется тем, что, будучи неевреем, он не осознавал обязанности соблюдать кашрут и не разбирался во всех его тонкостях. Похороны гераГера хоронят на еврейском кладбище так же, как еврея. Но, если он прошёл гиюр у реформистов или консерваторов, его на еврейском кладбище не хоронят. В таком случае, если его еврейские «родственники» настаивают на том, чтобы он покоился рядом с ними, его должны похоронить на расстоянии в девять локтей от еврейских погребений (см. Игрот Моше, Йорэ Дэа 160).[16] Траур по его бывшим родственникамГер не обязан соблюдать траур по бывшим родственникам. Тем не менее, многие авторитетные раввины считают, что он должен оплакивать их один день. А если умирает человек, который сделал ему гиюр, то он должен соблюдать по нему траур в течение дня как по своему Раву (учителю). 14. Любовь к геруЗапрет притеснять гераЭтот запрет отражён во многих законах. Он явно высказан в Торе дважды, в Шмот 22, 20 и Ваикра 19, 23, и является частью общего запрета притеснять евреев. Некоторые говорят, что Тора намекает на него в тридцати шести, а другие считают, что в сорока восьми местах. Сефер а-хинух объясняет: «Писание добавляет такое предупреждение... и повторяет его, потому что проблема притеснения ближе [геру], чем еврею, потому что у еврея есть искупители (близкие родственники), которые потребуют расплаты за неуважение к нему и притеснения. Кроме того, существует опасение, что [гер] может вернуться к прежнему образу жизни от гнева и обиды за неуважение к нему и притеснения. Это говорит мидраш Сифра к Ваикра 19, 23: ‘Не говори ему: вчера ты поклонялся идолам, а теперь вступил под крылья Шхины?...». Даже тех геров, которые прошли гиюр не по искренним мотивам, не следует притеснять. Ниже приведены несколько источников, которые отражают эту точку зрения или объясняют её: а) «Не искажай закон для пришельца, сироты...» (Дварим 24, 17). Тора уже заповедала нам не искажать закон, тем не менее, тот, кто нарушает права «пришельца», нарушает ещё один запрет Торы. И, как отмечает рав Шимшон Рафаэль Гирш, «это относится не только буквально к сфере применения законов», но и к взаимоотношениям вообще. б) «И когда будет жить у тебя пришелец в стране вашей, не притесняй его. Как житель страны среди вас пусть будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его, как самого себя, ибо пришельцами были вы в стране Египетской» (Ваикра 19; 33, 34). Слова «как житель страны среди вас» указывают на равный статус гера и на то, как к нему следует относиться. в) «У тебя пусть останется он, в среде твоей, на месте, которое он выберет в каком-либо из врат твоих» (Дварим 23, 17). То есть мы должны найти геру подходящее место для жительства, где он сможет заработать себе на жизнь. Нельзя допустить, чтобы он скитался с места на место в поисках пропитания. Мы отвечаем за то, чтобы помочь ему найти работу или открыть какое-либо дело. Любовь к геруОбязанность любить гера является частью обязанности «любить ближнего». Тем не менее, Тора считает необходимым дать дополнительную заповедь — о любви к геру. Одним из основных источников этой заповеди являются следующие слова Торы: «Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской» (Дварим 10, 19). Однако истинный смысл этого стиха раскрывается только при учёте всего контекста. Написано: «...Он творит суд сироты и вдовы и любит пришельца, давая ему хлеб и одежду. Любите же и вы пришельца, ибо пришельцами были вы в стране Египетской. Б-га, Всесильного твоего, бойся, Ему служи, и к Нему прилепись, и Его именем клянись» (Дварим 10, 18-20). Комментируя слово вэ-ахавтэм — «и любите (его)», рабби Шимшон Рафаэль Гирш говорит: «Ведите себя, как Б-г, принимая пришельцев, [любите их]». Рав Гирш объясняет дальше, что слова у-во тидбак («И к нему прилепись») учат нас тому, что «исполнение Его воли [и подражаение Ему] является способом прилепиться [неразрывно связать себя с Б-гом]». Полностью смысл слов рава Гирша становится понятен в сопоставлении со словами Сефер а-хинух. В обоих случаях речь идёт о том, что любовь к пришельцу ведёт к совершенствованию наших характеров и приводит нас ближе к Б-гу. В основе этой заповеди лежит то, что Предвечный Г-сподь избрал евреев, чтобы они стали для него святым народом, и решил сделать их достойными награды. Поэтому Он направил их и повелел им идти путями милосердия и сострадания, обязав приобрести желанные и драгоценные свойства, чтобы они нашли благоволение в глазах всех, кто на них смотрит, чтобы говорили: «Вот народ Б-га». ...Как... усвоить милосердие и сострадание и делать добро людям, которые оставили свой народ и семью своих отца и матери и пришли, чтобы пребывать под крылами другого народа, привязанного к Нему, выбирающего истину и ненавидящего ложь. И, когда мы выработаем эти прекрасные свойства, благоволение Всевышнего будет пребывать на нас и прилепится к нам... От нас зависит научиться этой драгоценной мицве жалеть каждого пришельца, рождённого в другом месте, от другого племени. Так не притесняй его никак, видя, что он один и далеко те, кто может ему помочь. Итак, Тора устанавливает нам закон: сострадать каждому, кто нуждается в помощи. И за это качество удостоимся мы сострадания Предвечного Г-спода, да будет благословен Он, и пребудет благословение неба на нас. (Сефер а-хинух) 15. Смешанные браки: 70% неудач и на 100% неправильноТрагедия-фарсКаждый может понять трагедию смешанного брака. Одного факта, что почти семьдесят процентов таких браков заканчивается разводом, достаточно, чтобы вызвать самые серьёзные сомнения в их целесообразности. Почему такие браки чаще всего кончаются неудачей? Какие проблемы они создают? Браки обычно бывают удачными, когда у обеих сторон общие интересы, сходное происхождение. Каждый человек в значительной мере продукт общества, продукт своего окружения и культуры. Взгляды общества, в котором он был воспитан, отпечатываются в его сознании, определяют способ его мышления. Обычаи и образцы поведения его культуры становятся частью его мировоззрения. Никто не может отрицать драматических различий между людьми различных вероисповеданий. Они могут быть неочевидными для молодых людей, которых влечёт друг к другу. Но они выходят на поверхность во время стрессов, кризиса или даже радости — в то время, когда проявляются «дремавшие» прежде религиозные чувства. Это может вызвать у человека ужасное чувство одиночества, смертельную тоску. Но главными жертвами смешанного брака становятся дети. Без всякой вины они лишаются самоидентификации, традиции. Без всякой вины страдают от смятения, путаницы, боли. Когда «романтический туман» рассеивается, возникают проблемы и беды, которые постепенно занимают центральное место в жизни. Но даже с этической точки зрения пародийность смешанного брака, его карикатурность очевидна для всех. Смешанный брак ясно определяется в Торе как осквернение имени Б-а. Тора предупреждает: «И не роднись с ними: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего. Ибо отвратит это сына твоего от Меня, и они будут служить другим богам...» (Дварим 7; 3, 4). Даже тот, кто далёк от религии, может с уважением относиться к идее о том, что Б-г — источник мудрости и нравственности и ценности, которые проповедует Тора, — абсолют и истина. Запрет смешанных браков — одна из таких ценностей. Подобным образом, все могут понять аморальность разрушения трёхтысячелетней традиции, за сохранение которой столько евреев пожертвовали жизнью. История показывает, что происходит с евреями, которые смешиваются с народами мира. Как сказал Нацив из Воложина: «Когда Израиль пытается отрицать своё отличие и подражать народам, Б-г заставляет их презирать евреев и гнушаться ими. Когда Израиль разрушает свою традиционную форму [которая соответствует его сущности], он становится мерзким в глазах народов. Когда он теряет свою еврейскую сущность, он унижается и попадает в подчинение к другим». «Есть один Б-г, Творец ... и Отец всего живого... [И] главной, если не единственной миссией [Израиля] должно быть провозглашение этой великой истины... Такая миссия, возложенная на народ... предполагает обязанность отделения, нравственной и духовной обособленности... Он должен оставаться один, и делать свою работу, и жить своей жизнью как особое единство...» (Р. Шимшон Рафаэль Гирш, Девятнадцатое письмо). Достаточно часто молодые люди пытаются разрешить свои проблемы посредством сомнительного, поспешного гиюра. Но, увы, счастье этих гиюров быстро исчезает, оставляя за собой «хвост» пожизненных проблем. Поскольку эти гиюры недействительны, человек остаётся неевреем. Если это женщина, то и её потомство — неевреи. Обычно их растят как евреев, а когда выясняется их истинный статус, они переживают сильнейший стресс. Истинное счастье достигается только при следовании законам Торы. Только Б-г, Который сотворил человека, понимает до конца его психологическое «устройство», только Он знает, что лучше для человека и что принесёт ему счастье. Те, кто проводит гиюры ради брака, вводит в заблуждение неевреев, которые верят, что стали евреями. Эти люди должны нести ответственность за несчастья и трудности подобных «геров». Настоящие раввины Израиля очень озабочены судьбой этих «геров». Они очень хорошо осознают разрушительные последствия ассимиляции и моральную слабость нашего поколения. Их намерение — предотвратить сползание нашей молодёжи к чужим верам. Их цель — не лишить людей счастья, а помочь им перестроить, переформировать свою жизнь наилучшим образом. Они обсуждают каждый случай индивидуально, чтобы, погружаясь в океан Галахи, найти мудрое решение проблем каждого из тех людей, которые обращаются к ним. Они знают, когда Галаха санкционирует гиюр, а когда — нет. Мы не стремимся здесь привести все факты и соображения, подтверждающие, как низки шансы смешанного брака на успех. Для этого понадобился бы целый том. Лучший совет, который можно предложить человеку, стремящемуся к счастью, — это советоваться с истинными знатоками Торы, носителями подлинной мудрости. Обсуждайте с ними ваши проблемы и спрашивайте их, в каких книгах можно найти информацию по этим вопросам. Тора — выражение воли Всевышнего, и подлинные знатоки Торы могут ответить, в чём она состоит. Тора — «эликсир жизни» и источник блага, справедливости и истины. Каждый, кто придёт за советом к мудрецу Торы, найдёт решение своих проблем. Те, кто готов выслушать совет, избавятся от бед, вырастающих из тех ошибок, к которым могут подтолкнуть человека его собственные интеллект и эмоции. [1] Но если нееврей просит научить его семи законам потомков Ноаха, еврей обязан объяснить их ему. (См. в книге автора «Свет народам» более подробную информацию о роли Израиля в обучении своду законов Ноаха). [2] Согласно Раши (Мэгила 3а), слово мазаль здесь означает духовную проекцию, идеальное соответствие, которое каждый человек имеет в высшем мире. Она оказывает очень большое влияние на человека, пребывающего в низшем, земном мире. [3] Даже современная наука начинает подтверждать, что не только физические, но и эмоциональные качества и характер могут передаваться по наследству. [4] Это не значит, что праведные неевреи, соблюдающие семь заповедей потомков Ноаха, не удостоятся будущего мира. Рамбам в конце восьмой главы Гильхот Млахим говорит о том, что у них есть доля в будущем мире. А утверждение о том, что будущий мир предназначен именно для праведников из еврейского народа, означает, что наибольшее благо будущего мира предназначено лишь для еврейского народа, праведные неевреи смогут получить лишь некое подобие этого. Почему? Это легко понять. Евреи, которые соблюдают шестьсот тринадцать заповедей, преодолевая ради этого очень большие трудности, терпя преследования, идя на самопожертвование, а иногда и на смерть, и награду получат бóльшую, чем те, кто исполняет только семь основных мицвот, соблюдение которых даётся значительно легче. Путь нееврейского праведника не обязательно приводит к столкновению со всем миром и не отделяет его радикально от тех культур и тех людей, среди которых он живёт. [5] Выражение Кидуш а-Шем («Освящение имени [Всевышнего]») означает любое действие, которое вызывает уважение к евреям или иудаизму. [6] Недавно Центральный Всемирный Раввинский Комитет по гиюрам призвал к бдительности по отношению к таким кандидатам. С тех пор многие подобные случаи передают этому комитету. Каждый такой случай был представлен крупнейшим израильским раввинам на решение. В тех случаях, когда гер уже соблюдал мицвот, но было неизвестно, какова была ситуация на момент гиюра, комитет советовал геру, как себя вести. [7] Гиюр лэ-хумра — термин, обозначающий принятие еврейства из предосторожности, когда подозревают, что проходящий гиюр — еврей, однако этому нет доказательств, или же сомневаются в действительности его прежнего гиюра. Такой гиюр предполагает принятие заповедей и окунание в миквэ в присутствии раввинского суда. Некоторые считают необходимым и атафат дам-брит (выпустить каплю крови там, где сделана брит-мила, т. к. прежнее обрезание могло быть сделано с нарушением правил). Если есть возможность, лучше это сделать. [8] Верно это и потому, что «судьи»-консерваторы и реформисты не обладают достаточной квалификацией, чтобы входить в религиозный суд, и, даже если случайно они поступили правильно, их гиюр всё равно не имеет силы. [9] Термины «соблюдающий» или «внешне соблюдающий» используются в этой книге даже по отношению к ортодоксально ориентированным людям. Мы пользуемся определением «внешне соблюдающий», чтобы указать на то, что и такие люди, работая с реформистами или консерваторами, деградируют. А совместная деятельность с консервативным и реформистским течением запрещена, поскольку это означает признание движений, отрицающих Б-жественное происхождение Письменного и Устного Законов. [10] Некоторые авторитетные раввины с этим несогласны. Ар Цви (Йорэ Дэа 21а) и Ахиэзер (3, 27) считают, что нет необходимости выпускать эти несколько капель крови. Рабби Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 128 и Йорэ Дэа 2, 2 и 23), видимо, придерживается противоположного мнения. [11] Рамбам считает, что погружение в миквэ — одно из условий гиюра, но оно не обязательно завершает процесс. Таким образом, по мнению Рамбама погружение до обрезания действительно. Но мы придерживаемся иного мнения. [12] Некоторые авторитетные раввины говорят, что продолжительные протесты малолетнего гера, который подрос и стал бунтовать против своего еврейства, эквивалентны устному протесту, высказанному по достижению зрелости. По мнению рава Моше Файнштейна, протест человека, который не сознавал, что прошёл гиюр в детстве, но отрекается от него, когда узнаёт о нём, действителен. Это верно, даже когда он взрослый. Но если он не протестовал ни тогда, ни потом, его статус еврея не вызывает сомнений. [13] Если синагога маленькая, будущий гер должен молиться в примыкающей комнате, чтобы его по ошибке не включили в миньян. [14] Такой человек имеет статус гер тошав (временно присоединившегося). Раши в комментарии к Талмуду, Йевамот 46 говорит, что гер тошав соблюдает шаббат, хотя Баалей Тосафот с этим спорят. [15] Исходя из этого, геру следовало бы разрешить жениться на его бывших сёстрах. Но, чтобы не вызвать обвинений в том, что принятие еврейства ведёт к деградации, к ослаблению святости, мы запрещаем подобные браки. [16] Рав Моше Файнштейн (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 149) и Минхат Эльазар спорят о том, где хоронить такого человека. Рав Файнштейн полагает, что не на еврейском кладбище, но добавляет, что, если еврейские родственники настаивают, то могут похоронить его на своём фамильном участке и не нужно им возражать. В этом случае место его захоронения должно отстоять на четыре локтя от еврейских захоронений или же вокруг его могилы надо сделать забор. А Минхат Эльазар (3, 8), как его цитирует Шеарим мецуяним бэ-алаха, считает, что такого человека можно хоронить на еврейском кладбище, однако он согласен с равом Файнштейном в том, что могилу следует обнести оградой. Автор: Рав Йоэль Шварц
ПОСЛЕДНЯЯ ТРАПЕЗА МЕЛАВЕ МАЛКАПРОВОДЫ ЦАРИЦЫ
Суббота. Законы Торы и законы Мудрецов
Тора ревниво относится к любому нарушению Субботы. Ведь Суббота - это еврейский флаг, основа нашей веры, единственное ритуальное предписание, упомянутое в Десяти Заповедях. Талмуд говорит, что соблюдение заповеди Субботы равноценно соблюдению всех остальных заповедей, вместе взятых. В древности, когда судопроизводство в Израиле велось по законам Торы, умышленное осквернение Субботы считалось одним из самых тяжких преступлений и в некоторых случаях каралось смертью. Понятно, что чувство ответственности к столь важной заповеди заставляет очень внимательно относиться даже к непреднамеренному нарушению Субботы. Необходимо сделать все, чтобы удержаться от малейшего совершения любой из мелахот, даже самого неумышленного. Но как этого достичь? Конечно, можно однажды твердо постановить для себя во что бы то ни стало соблюдать все законы Субботы и быть в этом соблюдении сверхосторожным. И все же даже наивному человеку ясно, что эта решимость не поможет. Причина понятна, поскольку здесь сталкиваешься с особой трудностью, которую можно назвать машинальностью. Ведь Торой запрещены в Субботу действия, которые мы совершаем в остальные дни недели, не задумываясь ни на секунду, автоматически. Согласитесь, такие машинальные действия и привычки - враги, с которыми очень трудно бороться. И тут на помощь приходит "логика сапера". Что делает сапер, приступающий к разминированию территории? В самом начале он выставляет ограждения на некотором отдалении от края минного поля, так что даже невнимательные или легкомысленные люди не сделают рокового шага. Максимум, на который они способны, это зайти на несколько шагов за ограждения, но до мин еще далеко. Так и в Торе: мудрецы стремились "установить ограду вокруг закона", запрещая больше, чем запретила Тора. Сделали они это для того, чтобы отдалить нас от непреднамеренного нарушения заповеди. Причем их стремление удалить нас от нарушений Торы - вовсе не личная инициатива нескольких талмудистов-перестраховщиков. В самом тексте Торы есть указание мудрецам устанавливать подобную ограду, а нам - подчиняться их постановлениям; как сказано (Дварим 17:9-10): "И приди к священникам-левитам и судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение. И поступи по слову, которое они тебе скажут... И бережно исполняй все, как укажут тебе. По закону, которому они научат тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступай! Не уклоняйся от их слов ни вправо, ни влево". Ограничительные постановления мудрецов называются в Талмуде гзерот. Особенно много их как раз в области законов Субботы. Мудрецами были запрещены действия, сами по себе мелахой не являющиеся, но способные с легкостью привести нас к совершению мелахот. Было найдено три причины для подобной ошибки. Соответственно, список указанных действий, запрещенных мудрецами, состоит из трех пунктов: 1) Ряд действий имеет пусть отдаленное, но все же сходство с мелахот, а потому они способны ввести в заблуждение не особо сведущих людей. Ведь как работает обывательская логика? Заметив, что действие разрешено, человек опрометчиво решает, что и похожая на него мелаха тоже разрешена. Например, Тора разрешает менять воду в вазе с цветами; но это действие напоминает поливку, поэтому мудрецы запретили менять воду во избежание ошибок; иначе человек решит: раз можно менять воду, то можно и поливать цветы. Еще пример: закон Торы запрещает выжимать сок только из плодов, специально выращиваемых для производства сока, таких как виноград и маслины. Однако несведущий человек, узнав, что разрешено выжимать сок из плодов яблони, может опрометчиво решить: раз так, то чем хуже плоды винограда! Пришлось запретить мидерабанан выжимать сок и из остальных фруктов - яблок, груш и пр. 2) Некоторые действия связаны с мелахой через привычку повседневной жизни. Так, например, занимаясь торговлей, люди часто ведут записи, поэтому есть опасение, что и в Субботу торговец машинально воспользуется ручкой или карандашом и только потом вспомнит, что делать этого нельзя. Пришлось исключить из субботних занятий торговые операции, хотя изначально купля-продажа Торой не запрещена. 3) Некоторые действия включают в себя мелаху или легко приводят к ней, что называется, после действия. Так, например, передвигая горящую свечу, можно с легкостью ее потушить, а, влезая на дерево, можно обломать ветку и т.д. У изучающих законы Субботы иногда может возникнуть ощущение, будто в некоторых случаях мудрецы "перегибают палку". Их опасения кажутся не строго обоснованными и даже надуманными, а сходство, которое они усматривают между различными действиями и мелахой, выглядит настолько отвлеченным, что его нечего опасаться. Причина такого ощущения - в поверхностном понимании человеческой психологии. Талмудисты с их глубочайшим познанием людской натуры проследили многие, казалось бы, не совсем логичные ассоциативные связи между некоторыми действиями и поступками и убедились, что, если их разрешить, человек почти с полной неизбежностью может прийти к нарушению Субботы. Любопытно, что выводы мудрецов однажды были проверены на практике в довольно любопытной ситуации. В годы второй мировой войны большая группа литовских евреев, спасаясь от немцев, оказалась в Японии[2]. И вот у них возник нетривиальный вопрос: когда справлять Субботу в Японии? Другими словами, где находятся Японские острова - к востоку или к западу от линии смены дат? В первом случае субботний день в Японии наступает, как по всей материковой Азии. Во втором, на сутки позже, когда, скажем, в Китай приходит воскресенье. Пока ученые мужи обсуждали этот вопрос", некоторые решили на всякий случай соблюдать оба дня - и субботу, и воскресенье. Сразу же для них стал актуальным талмудический принцип, который гласит: если возникло сомнение по поводу соблюдения какого-либо закона Торы, то оно решается в сторону "устрожения"; но если сомнение касается закона мудрецов, то следует принять облегчающее решение. В соответствии с этим принципом, у наших "японских" евреев, когда они, сомневаясь, стали соблюдать субботние законы два дня подряд, возникла необходимость выполнять постановления мидеорайта, но не ми-дерабанан. Вот тут-то и произошел казус, из-за которого мы вспомнили всю эту историю. Те, кто пытались соблюдать только положения Торы, но не установления мудрецов, впоследствии засвидетельствовали, что у них вообще ничего не вышло: не выполняя ограничительных постановлений мидерабанан, они сплошь и рядом непреднамеренно нарушали и запреты Торы. Получается, древние мудрецы были правы! Мы уже говорили, что запреты мидерабанан ("от мудрецов"), называемые гзерот, - ограждающие постановления, - введены только для того чтобы отдалить от нарушения законов Торы. Теперь добавим, что гзерот никогда не стоят на охране других гзерот. Говоря по-другому, ограда ставится вокруг закона, но не вокруг ограды. Кроме того, мудрецы руководствовались еще одним принципом относительно законов, принятых Санедрином, древним Высшим раввинским судом, который являлся не только высшей инстанцией интерпретации Торы, но и имел законодательную силу. Этот принцип гласил, что постановления-гзерот Са-недрина принимают силу только в том случае, когда большая часть еврейского народа способна их выполнить. Если же выясняется, что на практике постановление невыполнимо или слишком тяжело для большинства, оно отменяется. [1] Но не тем и другим одновременно. [2] Подробнее об этой удивительной истории см. в книге "Спасение Торы" иерусалимского издательства Швут-Ами. На предложение "могли бы и в атласе посмотреть" ответим: разве международная конвенция по установлению линии смены дат хоть в какой-то степени опиралась на положения Торы? Рав Моше Пантелят
|
В избранное | ||