Здравствуйте, мои Уважаемые Подписчики!

Прошу у ВАС прощения, что не смог выпустить прошлый шабатний листок. Я тяжело заболел. Сейчас я, Бизрат Ашэм, выздоровел. Хочу попросить ВАС, если случиться, что какой-нибудь выпуск рассылки не сможет выйти, то значит я снова заболел и нуждаюсь в ваших молитвах за моё здоровье. Моё имя и имя матери нужное для этой молитвы: Александр бен Людмила. А сейчас, я выпускаю дополнительный выпуск, погашая мою задолженность перед ВАМИ за пропущенный. Благодарю ВАС за понимание.

Прозелит Александр бен Залман.

ГИЮР!

2. Взгляд Торы на принятие еврейства

Израиль и народы

Творение можно сравнить с величественным оркестром. Как оркестр исполняет гармоничную музыку, так и всё сотворённое славит Всевышнего. Как каждый из музыкантов выполняет свою особую задачу, так и каждое творение славит Творца по-своему. Еврейский народ, который Всевышний назвал бен бхори («первенец Мой», Шмот 4, 22), служит проводником Б-жественного Провидения и Присутствия. Еврейский народ назван мамлехет коаним — «царством священников» (там же, 19, 16), он призван возглашать славу Всевышнему и восхвалять Его имя.

И евреи, и неевреи созданы по образу Б-га и поэтому любимы Им. Но, как еврей должен уважать задачу нееврея в мире, так и нееврей должен признавать уникальность и особое предназначение Израиля. Он должен понимать, что у еврея есть особые свойства и качества, которыми его одарил Всевышний в соответствии со Своим Б-жественным планом творения. Нееврею важно также знать, что Б-жественная любовь ко всем народам распространяется лишь на тех, кто признаёт Его.

Мудрецы учат, что, когда придёт Машиах, Израиль и народы будут действовать вместе как партнёры. Израиль будет учить человечество вере и посвятит себя Творцу. А народы будут сотрудничать с ним, обеспечивая его продуктами своего труда; так они будут поддерживать друг друга материально и духовно и создадут гармоничный мир, где будут преобладать мудрость и милосердие.

Обязанность Израиля — демонстрировать миру смысл монотеизма. Но действовать он должен как бы «вопреки» своей роли. Обычно мы понимаем влияние как распространение. А влияние Израиля эффективно только тогда, когда он отделяет себя от народов. Попытки смешаться с народами, ассимилироваться приводят к рассеиванию света и изменению его качества.

Этот принцип воплощает Авраам. Обращаясь ко всем людям из всех народов, он в то же время «сохраняет дистанцию». Он не позволяет своему потомству заключать браки с окружающими его народами (В. Талмуд, Авода Зара 36 б), смешиваться с кнаанеями. Это к нему относится, говорят мудрецы (Авода Зара 18 б), начало первого Псалма: «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых» (Тэилим 1,1). Слова «нечестивые» или «порочные» относятся к жителям Сдома и филистимлянам. Милосердие Авраама было в основном направлено на идолопоклонников. А когда те, кто мог, перестали поклоняться идолам, даже такое взаимодействие с народами прекратилось. С тех пор Израиль оказывал влияние только личным примером.

Самым исключительным действием Авраама было обрезание (брит-мила). Но оно не уменьшило, а увеличило силу его влияния. Можно было бы предположить, что его уникальность вызовет неприязнь у других народов, но Тора называет Авраама ав амон гоим — «отец многих народов» (Бэрейшит 17, 5). Выдающийся комментатор девятнадцатого века Мальбим поясняет это высказывание: «Не думай, что народы будут презирать и отвергнут тебя за то, что ты сделал себе обрезание. Напротив, за твою исключительность они признают тебя отцом».

Слова вэ-ниврэху вха коль мишпэхот а-адама — «и благословятся тобой все семьи земли» (там же, 12,3) раскрывают природу влияния Авраама. Средневековые комментаторы Баалей-Тосафот толкуют слово ниврэху как производное от слова маврих, что значит «привой» или «отводок». И, хотя прививание ведёт к соединению и слиянию, Баалей Тосафот не говорят о том, что Авраам «смешается» с народами. Это другие народы будут привиты к древу еврейского народа в результате гиюров, принятия еврейства. А потомство Эсава и Ишмаэля смешается с другими народами. Ишмаэль и Эсав соединились с кнаанеями, образовали собственные народы и стали распространять основы учения Авраама так, что под влиянием Ишмаэля был создан ислам, а под влиянием Эсава — христианство.

Рамбам (Маймонид), рассматривая вопрос об этих религиях в Гилхот Млахим (глава 12), говорит, что ислам и христианство созданы в соответствии с Б-жественным планом и приближают наступление того времени, когда весь мир будет служить Всевышнему. В доказательство Рамбам приводит тот факт, что христианство и ислам, созданные на основе Танаха (Писания), распространили представление о нём среди всех народов земли. В результате неевреи познакомились с заповедями Творца, что облегчит принятие истин Торы, когда придёт Машиах.

3. Сущность гиюра

Подход мудрецов к гиюру часто понимают неправильно, в основном, из-за истории, которая приводится в Вавилонском Талмуде (Шабат 31а). Там рассказывается о том, как Шаммай прогнал троих людей, желающих принять еврейство, а Гиллель принял их. Исходя из этого, многие ошибочно полагают, что между этими мудрецами существовал принципиальный спор о сущности гиюра. Но высказывания мудрецов следует понимать в связи с их контекстом.

В тексте нет двух различных точек зрения. Как объясняет Раши, Гиллель принял этих людей, т. к. почувствовал, что постепенно они станут истинными, искренними герами. А Шаммай отверг их, поскольку сомневался в их искренности и видел, что намерения их несерьёзны. Оба они, Шаммай и Гиллель, считали, что тех, кто искренне стремится стать евреями из самых чистых побуждений, следует приближать, а тех, чьи побуждения сомнительны, следует отдалять.

Но, разумеется, Гиллель не поощрял миссионерство. Евреи не просто не обязаны этим заниматься: Тора относится к подобным действиям негативно. Евреям запрещено обучать Торе неевреев.[1] Намёк на это содержится в выражении, которое часто употребляют мудрецы: гер ше-ба лэитгайер — «чужеземец, который приходит, чтобы принять еврейство», где слово ба (приходит) указывает, что человек должен сам прийти к решению о гиюре, по своему желанию проявить инициативу. Но, когда он действительно решил и доказал свою искренность, приближать его — это мицва, как сказано: «Я Тот, Кто приблизил Итро и не оттолкнул его. Так и вы, когда придёт к вам человек, чтобы стать евреем исключительно из стремления к Небу, приблизьте его и не отталкивайте» (Ялкут Шимони, Итро 268). Гиллель и Шаммай имели дело с неевреями, которые пришли к ним сами, по собственному побуждению.

Вавилонский Талмуд (трактат Гитин) проливает дополнительный свет на отношение Всевышнего к герам, объясняя, что Творец отыскивает лучших представителей человеческого рода, с благороднейшими духовными устремлениями, и их обращения в еврейство Он желает. Этот принцип не противоречит отрицанию миссионерства. Скорее, он отражает два уровня: Всевышнего и Израиля. Они, разумеется, различны и эффективно дополняют друг друга, как сказано: «Когда Израиль исполняет волю Творца [как отдельный народ], Он оглядывает всю землю в поисках благородных неевреев и побуждает их присоединиться к еврейскому народу, [сделав гиюр]» (Иерусалимский Талмуд, Брахот 2а). Конечно, Всевышний не стремится направить по еврейскому руслу целые народы, как это было до Синая (Мидраш рассказывает, как Всевышний предлагал Тору разным народам, пока её не приняли евреи). В течение поколений народы определили свои духовные качества, их настоящая задача — выполнить миссию, которая больше всего подходит их природе (см. Р. Моше-Хаим Луццато, «Путь Творца»). С момента дарования Торы Творец призывает к нашей вере только отдельных выдающихся людей, а не целые народы.

4. Избранность еврейского народа

В течение последних двух тысяч лет в наше мышление проникли элементы иных, чуждый идеологий. И одна из основных — гуманизм, доктрина, которая утверждает центральную роль человека в мире и рассматривает личное счастье человека как высшую, абсолютную ценность. В таком мировоззрении религии отведено место на периферии. Она служит только для того, чтобы приносить счастье. Логический вывод из такой философии заключается в том, что человек имеет право на счастье.

А согласно взгляду Торы высшей целью человека является служение Б-гу, исполнение Его воли. Конечно, это служение приносит человеку счастье, поскольку Творец милосерден и добр к Своим созданием. Однако такое счастье не сводится к успокоенности или физическому, материальному благополучию, оно заключается, скорее, в близости к Всевышнему. И Тора не говорит о том, что у человека есть право на счастье, потому что в мире, управляемом Абсолютом, человек не может сам определять и провозглашать свои права. Все блага, которыми он обладает, дарованы ему Творцом, Его милосердием. Сам воздух, которым он дышит, — это Его дар. Интеллектуальные способности человека — это дар. И всё, что у него есть «от природы», — тоже дар. Человек постоянно получает, принимает, и поэтому связан обязательствами, он — в постоянном долгу. Но, когда мы осознаём, что конечная цель жизни — служение, исполнение воли Творца, наш долг перед Ним становится для нас радостью и высшей привилегией.

Роль Израиля как избранного народа в первую очередь определяется верностью Творцу мира и верностью взятым на себя обязательствам. Израиль был избран ради цели, выполнение которой приносит благо не только ему самому, но и всему человечеству. Его исключительность подразумевает ответственность, а его таланты и особые способности даны Б-гом ради выполнения этой цели.

5. Геры и гиюры

Корни геров

Рамбам пишет: «Все перешедшие в еврейство могут считать себя потомками Авраама и произносить в своей молитве слова "Б-г отцов моих"... Каждый гер, который верит в единство Творца (в соответствии с принципами Торы) считается его учеником. Авраам возвысил своё поколение истинной верой и совершенствованием характера и оказал при этом влияние на очищение всех будущих геров. Он считается отцом всех своих потомков, которые берут с него пример, отцом своих учеников и отцом каждого, кто принял еврейскую веру» (Гильхот Дэот, 6).

Как уже упоминалось, праведные геры — люди высших духовных качеств. Одним из наиболее известных геров был польский граф из влиятельного и богатейшего рода Потоцких, который взял имя Авраам бен-Авраам. Это было в восемнадцатом веке. Он принял иудаизм и был за это осуждён церковью на публичную казнь. Он отказался отречься от еврейской веры и пошёл на смерть, чтобы освятить имя Всевышнего. Рассказывают, что ещё до того, как он принял еврейство, особенные, неопределимые чувства переполняли его каждую субботу. В своей книге «Еврей. Кто он? Что он?» А. Корман отмечает, что Авраам бен-Авраам был от корня тех, кто принял еврейство до дарования Торы. Высказывание «Хотя народы мира отвергли Тору» он пояснял так: «Отдельные люди из народов хотели её принять, но другие, те, кто отверг её, не дали им исполнить свою мечту. И души этих людей в каждом поколении воплощаются в геров».

Другой взгляд на переход в еврейство основывается на следующем высказывании мудрецов: «Хотя сам гер не мог присутствовать на Синае, но там был его мазаль[2] [звезда, судьба]» (В. Талмуд, Шабат 146а).

Та же идея заключена и в часто цитируемом в разных источниках выражении гер ше-нитгайер (то есть «гер, который прошёл гиюр»). Использование слова гер — перешедший в еврейство, а не гой или нохри (нееврей), на той стадии, когда человек ещё не стал евреем, подразумевает, что подлинный прозелит вдохновлён еврейской традицией ещё до её принятия. Ещё до того, как он приблизился к Торе, у него уже есть некие качества гера.

А корни тех, кто не искренне стремится к гиюру, совсем иные. Они происходят, как правило, из душ эре рав, тех неевреев, которые вышли из Египта вместе с евреями из низменных побуждений: они стремились присоединиться к силе, к победителям, обладателям богатств, а не оставаться в поражённой разрухой стране. На протяжение истории эти души воплощались в людей, которые причинили многие беды еврейскому народу, ведя его к разложению и разрушению. Согласно Тикуней Зоар Хадаш (37), в эпоху, предшествующую приходу Машиаха, эти души воплотятся как главы народа, стремясь привести его к духовному уничтожению.

Сущность гиюра

Принятие еврейства — уникальный процесс. Когда человек принимает еврейство, он становится новым человеком и полноправным евреем, одним из еврейского народа. А вызывает это перерождение истина, которую человек принимает. Истина и вера заставляют его полностью изменить образ жизни. Если же они не приводят к действию и не меняют всё его существо, значит, они не настоящие.

Нечто подобное происходит с пророками, когда они получают откровение. Пророк Шмуэль говорит первому еврейскому царю Шаулю: «И снизойдёт на тебя дух Г-сподень, и ты будешь пророчествовать с ними, и станешь другим человеком» (Шмуэль I 10, 6).

Подобный процесс проходит и бааль-тшува — тот, кто вернулся к вере отцов, на пути Творца и Его Торы. «В одно мгновение он выходит из глубокой тьмы на великий свет... Он переживает раскаяние и становится другим человеком» (Рабейну Йона, Шаарэй-Тшува («Врата раскаяния»), шаар 22, 10).

Талмуд говорит: гер ше-нитгайер кэ-катан ше-нолад дамэй -»Тот, кто принял еврейство, подобен новорожденному младенцу«(Йевамот 22а). Он, как новый человек, не связан прошлым, и в результате его обращения искупаются все его грехи (Иерусалимский Талмуд 83а).

Но, конечно, это «рождение заново» не отменяет нашей обязанности относиться к геру с особой деликатностью, как к чужеземцу. Поэтому, несмотря на его новый статус, Талмуд говорит нам: гера ад асара дорэй лё теваце гой бефанав — «Не обижай гоя перед гером до десятого поколения» (Сангедрин 94а). И сказано в мидраше Ялкут Шимони, Рут 601: гер ад каф-далет дорот... тофес сэаро — «Гер до двадцати четырёх поколений может вернуться к прежнему состоянию». Здесь нет противоречия. Ялкут Шимони имеет в виду тех неевреев, которые проходят гиюр по низменным мотивам, а не герэй-цедек — «праведных геров». Рецидивы («остатки» — шираим) прошлого сохраняются в генетической карте потомков тех, кто принял еврейство неискренне, лжегеров, ещё долгое время.[3]

6. Условия гиюра

Переход в еврейство означает слияние с еврейским народом и принятие на себя ярма заповедей (обязательства их исполнять) с момента совершения гиюра. Хотя это самостоятельные процессы и этапы, они глубоко взаимосвязаны, потому что человек не может принять Тору, пока не является частью еврейской общины. По этой причине, объясняет Раши, Тора не была дана евреям, пока не стало очевидно, что они сплотились в единый народ. Комментируя слова Торы «и остановился у горы Синай» (Шмот 19, 2), Раши отмечает, что глагол здесь стоит в единственном числе (ваихан) [хотя речь идёт о евреях, обо всём народе, и в предыдущей части фразы три глагола стоят во множественном числе], а везде в Торе в подобных случаях используется глагол во множественном числе (ваяхану — «и остановились»). Комментатор объясняет это тем, что во время всех прочих стоянок в народе преобладало разделение, но когда евреи достигли Синая, они были «как один человек с единым сердцем». Увидев это единство у горы Синай, Всевышний сказал: «Это время даровать Тору».

По той же причине еврей, который отдаляется от общины, теряет значительную часть своей уникальности как еврей и не может считаться полноценным представителем своего народа. О таких людях написано:

Учили наши мудрецы: когда Израиль в беде и один человек отделяется от общины, два ангела, которые сопровождают каждого человека, приходят и возлагают ему на голову руки со словами: «Тот, кто отделяет себя от общины, не получит и доли, когда она будет утешена». А в другой барайте сказано: пусть не говорит человек, когда община в беде: «Пойду домой, буду есть и пить, и всё у меня будет хорошо»... Должен человек разделить общую беду, подобно Моше, как написано: «Но отяжелели руки Моше; и взяли они камень и подложили под него, и он сидел на нём» (Шмот 17, 12). Что, у Моше не было сидения или подушки, чтобы сесть? Но Моше хотел этим показать: когда народ Израиля в беде, я разделяю с ним беду. Тот, кто делит беду с общиной, удостоится увидеть её утешение» (Таанит 11а).

Причина, по которой Израиль и Тора так глубоко связаны, заключается в том, что еврейский народ является носителем слова Творца, и это единственный канал, по которому может быть получена Тора. Когда мы молим Всевышнего: Шомер Исраэль, шмор шеэрит Исраэль, вэ-аль йовад Исраэль а-омрим Шма Исраэль («Страж Израиля, сохрани остаток Израиля; и пусть не пропадёт Израиль, провозглашающий Шма Исраэль»), мы выражаем эту идею и утверждаем: Израиль заслуживает, чтобы его защитили, потому что это единственный народ, который свидетельствует о единстве Б-га.

Принятие ярма заповедей

Сифрей — древний комментарий (к Дварим 33, 6) — разъясняет сущность второго условия гиюра, принятия ярма заповедей (кабалат оль а-мицвот):

Когда Б-г решил дать Тору Израилю, Он сказал о ней не только Израилю, но всем народам. Вначале Он приблизился к потомкам Эйсава и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «Что в ней написано?». Он сказал им: «Не убивать». Они ответили: «Владыка Вселенной, но суть нашего отца в том, что он убийца... Мы не можем принять Тору».

Он пошёл... к... Амону и Моаву... и спросил: «Примете Тору?». А они спросили: «А что в ней?». Он ответил: «Не прелюбодействовать». Они ответили: «Но в этом суть наша, мы произошли от прелюбодеяния... Мы не можем принять Тору».

И пошёл Он к детям Ишмаэля... Они спросили: «Что написано в Торе?». Он ответил: «Не красть». А они сказали: «Это основа жизни нашей, мы живём воровством и разбоем. Мы не можем принять Тору».

7. Прошение о гиюре

Желающий принять еврейство должен предстать перед религиозным судом (бейт-дином), который будет рассматривать его дело, и в присутствии всех судей выразить своё искреннее и несомненное желание принять на себя соблюдение заповедей Всевышнего и разделить судьбу еврейского народа. Когда его прошение принимают, он начинает готовиться к гиюру.

Суд, принимающий решение о гиюре

Только раввинский суд, состоящий из религиозных людей, наделённых правом выносить галахические (законодательные) решения, уполномочен принимать решение о гиюре. Авторитет подобного суда был основан на том, что полномочия передавались судьям в непрерывной цепи рукоположения от самого Моше. Таких судов сегодня не существует, поскольку цепь рукоположения — смихи — прервалась. Однако современный бейт-дин может выполнять в этом вопросе функции прежних судов.

Подобный суд в наше время должен состоять из трёх человек, но не все судьи обязаны быть талмидэй-хахамим (людьми с глубокими познаниями в Торе). Однако, все они должны понимать законы гиюра, когда им объясняют их даяним — раввины, прошедшие специальную подготовку, чтобы быть судьями в бейт-дине. (По Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 159).

Обязанности суда

Действия раввинского суда должны сохраняться в тайне. При этом необходимо соблюдать строгое равновесие между обязанностью отвергать людей с неискренними побуждениями, которые были бы «тяжелы для Израиля (т. к. не способны выдержать испытания временем)» (Йевамот 47б), и долгом принимать искренних, о которых сказано: «Возлюблен [настоящий] гер» (Мидраш Танхума, Лех Леха). Много бед претерпел еврейский народ от лжегеров, но бывали трагические последствия и тогда, когда без надобности отвергали искренних геров.

Когда человек обращается к суду с просьбой о гиюре, суд должен выяснить обстоятельства его жизни и причины, которые привели его сюда, чтобы понять его мотивы. Может быть, его побудило к этому желание заключить брак с еврейкой? Или, если это женщина, она уже замужем за евреем? Может быть, на человека оказывают давление родственники еврейки, с которой он находится в близких отношениях (или, соответственно, родственники еврея, с которым она находится в близких отношениях)? Будет ли его окружение побуждать его соблюдать заповеди после того, как он примет еврейство? И действительно ли он собирается их соблюдать? Принятия на себя ярма заповедей обязывает очень ко многому, и суд должен убедиться в том, что кандидат способен искренне и серьёзно выполнить всё, что он на себя берёт. Он может не осознавать до конца всю меру ответственности за принятое решение, всю глубину и разнообразие требований, которые предъявляются к еврею, всю трудность их выполнения.

Когда кандидат в геры первый раз является в суд, его стремление принять гиюр обычно ещё неглубоко. И тогда ему сообщают, что для обращения в еврейство необходимо подлинное принятие еврейской веры. Ему говорят, что нееврей совершенно не обязан становиться евреем, но если уж станет, то должен неукоснительно соблюдать все предписания еврейской традиции, а если не сделает этого, то неизбежно понесёт наказание за всякое нарушение. Ему рассказывают «об унижении и преследовании еврейского народа... и учат определённым правилам так, чтобы, если он в результате передумает, то мог бы отказаться от своего решения» (Йевамот 47 б). Тогда он не сможет впоследствии объявить свой гиюр недействительным, утверждая, что не подозревал, насколько тяжело соблюдать заповеди.

Когда судьи убеждаются в бескорыстии, искренности и серьёзности его намерений, они поощряют его и сообщают ему основные принципы еврейской веры: Б-г один, и запрещено поклоняться идолам. Они рассказывают ему о награде и наказании, говорят о вечности Израиля и временности существования других народов. Говорят о том, что еврейский народ страдает на земле, чтобы не уменьшилась его вечная награда.

Рамбам так описывает беседу с человеком, который просит помочь ему перейти в еврейство:

Ему... говорят так: «Да будет тебе известно, что до того, как ты принял еврейство, если ты поел хелев [запрещённый в пищу нутряной жир], тебе за это не полагается казнь через удушение; если ты нарушил субботу — тебя не казнят, побив камнями. Но теперь, если ты поешь хелев, тебе будет положена казнь через удушение». А после того, как его предупредят о наказаниях за нарушение заповедей, ему следует также сообщить о награде за их исполнение. Ему рассказывают, что за соблюдение мицвот он удостоится будущего мира, ибо нет абсолютного праведника, но лишь тот, кто обрёл мудрость, исполняет заповеди и приобретает о них совершенное знание.

Тогда судьи говорят ему: «Ты должен знать, что будущий мир предназначен специально для праведников, а это еврейский народ. А в этом мире евреи страдают, но это для них великое благо, потому что они не могут с успехом справиться с изобилием благ, как остальные народы.

Избыток добра может побудить евреев стать упрямыми, отойти от соблюдения Закона и потерять награду в будущем мире.[4]

С другой стороны, Всевышний не наказывает их чрезмерно, чтобы они не угасли... Но в конце концов все языческие народы прекратят своё существование, а еврейский народ останется.

Однако кандидата в геры не следует ни слишком привлекать, ни слишком отталкивать. А если он принят, ему немедленно делают (В. Талмуд, Йевамот 47 б; Рамбам, Мишнэ Тора, Гильхот Исурэй Биа, гл. 14). Поскольку желающий принять гиюр может в результате стать евреем, уже во время первой встречи с ним официальные представители еврейского закона должны стараться создать атмосферу Кидуш а-Шем[5] (Хукат а-Гер, стр. 149). Суд не должен ни призывать «кандидата» к обращению, ни отвергать его без причины. Если человек уже на пути к гиюру, ему следует помогать. Это одно из предписаний, составляющих заповедь Торы: «Люби гера». Насколько серьёзны должны быть эти любовь и помощь, можно понять на примере наших мудрецов: они совершали дальние путешествия ради потенциальных геров, ради тех, кто проявлял искренность и приближался к еврейской традиции по собственной инициативе.

8. Подходящие и неподходящие кандидаты

Настоящий и действительный гиюр, истинное принятие еврейства должно быть искренним. Кандидат должен проявлять готовность соблюдать мицвот; кроме того, у него должна быть возможность их соблюдать. Даже если мы только подозреваем человека в неискренности, принимать его не следует. Талмуд (Йевамот 24) указывает, что, когда гиюр уже совершён, он считается действительным, даже если принятие не было искренним. Здесь, однако, требуется существенное разъяснение.

Талмуд говорит о ситуациях, когда соблюдение заповедей являлось традиционным условием присоединения к еврейскому обществу. Тогда даже «неискренним» герам приходилось соответствовать норме. Таким образом, переход в еврейство с необходимостью приводил к соблюдению мицвот. Но, поскольку современное общество свободно и позволяет человеку вести себя, как ему нравится, гиюр теперь не обязательно приводит к исполнению заповедей. Кроме того, тот, кто заключает брак с неевреем, человеком другой веры, фактически порывает с иудаизмом, и вряд ли такая пара будет строить дом в соответствии с Торой, даже когда нееврейская половина пройдёт гиюр. Редко женщина, прошедшая гиюр становится более «соблюдающей», чем её муж, который самим своим поведением, уже тем, что выбрал себе в жёны нееврейку, демонстрирует, как далёк он от еврейских ценностей.

Как, с учётом этих проблем, относится к «кандидатам» с низменными мотивами?

а) Гиюр человека, который совершенно не собирается соблюдать заповеди и предписания Торы и Галахи, а просто фальшиво произносит текст кабалы (обязательства исполнять все еврейские законы), абсолютно недействителен.

б) Если человек не предоставляет суду достаточных гарантий того, что будет соблюдать все предписания, то его гиюр весьма проблематичен, и при определённых обстоятельствах считается недействительным.[6] Согласно Рамбаму (Гильхот Исурэй Биа 13, 12) и Шулхан Аруху (Йорэ Деа 268, 12), если человек уже принял иудаизм по низменным мотивам, но намерения его относительно соблюдения заповедей на момент прохождения гиюра неизвестны, то гиюр является сомнительным. Если такой человек впоследствии соблюдает заповеди, то он считается настоящим прозелитом, праведным гером. Его гиюр не признают недействительным с самого начала, т. к. возможно, в момент произнесения клятвы он действительно решил соблюдать заповеди.

(Примечание: мы не даём галахических решений. В каждом конкретном случае необходимо советоваться с квалифицированным раввином из суда по гиюрам. Наша цель — дать общее понимание процесса принятия еврейства).

Иногда приводят аргументы в оправдание гиюров, совершённых ради брака. Есть смысл рассмотреть эти аргументы и указать на их слабые стороны.

Первый аргумент основан на принципе дварим ше-ба-лев эйнам дварим — «то, что в сердце, — несущественно». На этом основании некоторые пытаются доказать, что, принимая на себя обязанность соблюдения заповедей, митгайер (принимающий гиюр) может думать всё, что угодно, это не отменяет того, что он произнёс вслух. Однако почти все авторитетные раввины согласны с тем, что этот аргумент недействителен. В Тшувот Ахиэзер (3, 26) рав Хаим Гродзинский утверждает: тот, кто мысленно отрицает предписания, которые принимает на словах, не является истинным гером. Рав основывает своё утверждение на том, что само принятие еврейства — давар ше-ба-лев, то есть происходит в сердце, в сознании человека, поэтому именно убеждённость человека, его намерение определяет, является ли его гиюр действительным. Другие авторитетные раввины отводят аргумент дварим ше-ба-лев эйнам дварим в отношении гиюра на том основании, что этот принцип прилагается только к передаче владения (киньяну) и не относится к ритуальным действиям.

Рав Моше Файнштейн рассматривает проблему с иной точки зрения. Он согласен с тем, что дварим ше-ба-лев не могут сделать недействительными ритуальные акты, но считает, что к таким гиюрам это не относится, потому что когда нееврейка выходит замуж за еврея, не соблюдающего мицвот, это равносильно открытой декларации, что она не будет соблюдать предписания еврейской традиции. Ведь очень мала вероятность того, что гийорет будет более привержена исполнению заповедей, чем её еврейский супруг. В отличие от мысленного, подразумеваемого, но не высказанного отрицания, открытая декларация делает гиюр недействительным, объясняет рав Файнштейн. Когда такие случаи рассматриваются раввинским судом, судьи становятся реальными свидетелями «декларации неискренности». Таким образом, это уже не неискренность умолчания, а вполне очевидная неискренность. И в такой ситуации запрещено санкционировать гиюр.

Однако есть раввины, которые разрешают подобные гиюры даже в тех случаях, когда вероятность, что супруг, прошедший гиюр, будет соблюдать заповеди, очень мала. Они основываются на принципе, сформулированном в трактате Шабат 34: «Тот, кто принял еврейство среди неевреев, — уже гер». Этот принцип относится к тем, кто принял еврейство, очень мало зная о его законах, в частности, о законах субботы. Эти современные раввины утверждают: такие кандидаты полагают, что еврейские законы носят чисто церемониальный характер и исполнять их необязательно. Поэтому их следует отнести к категории людей, которые принимают еврейство на основе очень малых знаний. Но в этом доводе есть две ошибки. Прежде всего, в Талмуде речь идёт о таком человеке, который будет соблюдать шабат, когда узнает его правила. А в наше время люди, которые проходят гиюр ради заключения законного брака, совершенно не заинтересованы в том, чтобы жить по Торе. Таким образом, сказанное в Талмуде к ним не относится. Кроме того, учит Хазон Иш, если человек не верит, что обязанность соблюдать заповеди вытекает из Б-жественного происхождения Торы, то его гиюр недействителен. Как правило, у большинства людей, принимающих гиюр ради брака, эта основополагающая вера отсутствует.

Другие типы кандидатов

1. Умственно неполноценный (шотэ) не может совершить гиюр, потому что, в соответствии с еврейским законом, он не несёт ответственности за свои действия, и ему «не достанет ума» для соблюдения заповедей.

2. Относительно глухонемого (хэрэш) мнения расходятся. Хотя тот, кто не может слышать или говорить, не может пройти гиюр, некоторые авторитетные раввины считают, что, если такого человека научили говорить, значит, он стал полноценным с точки зрения Галахи. Другие с этим мнением не согласны (см. Хукат а-Гер, стр. 43).

3. Некоторые авторитетные раввины полагают, что глухонемой или неполноценный ребёнок геров может пройти гиюр вместе с родителями (Нахалат Цви, стр. 58).

4. Человек, который живёт в таком месте, где он не сможет соблюдать заповеди, например, ребёнок, усыновлённый «несоблюдающими» родителями, или ребёнок еврея и нееврейки не может пройти гиюр. Это же относится и к нееврею, который планирует поселиться в нерелигиозном кибуце.

5. Хотя Тора запрещает принимать в еврейство мужчин-амалекитян, сегодня гиюр могут пройти представители всех народов, потому что прошло уже очень много времени, все народы перемешались, и сейчас уже невозможно проследить родословную до Амалека.

6. В наших источниках существуют споры и по поводу тех, о ком известно, что они амалекитяне. Мехильта (раздел Бэшалах) говорит, что «мы не принимаем амалекитян как геров», а Талмуд (Сангедрин 96 б) указывает, что некоторые из потомков Амана приняли еврейство. Хазон Иш (в комментарии к Рамбаму, (Гильхот Млахим, гл. 6, закон 4) разрешает эту кажущееся противоречие. Он объясняет, что запрет гиюра не распространяется на сыновей амалекитянок от мужей из других народов и на амалекитян, которые не вели войну против Израиля.

7. Согласно мнению некоторых авторитетных раввинов, существует галахическая проблема с гиюром итальянцев, поскольку народы Рима и Эдома смешались.

8. Шомроним (самаритяне) не считаются евреями. Наши мудрецы запретили их обращение в еврейство. Поскольку они не считаются евреями, они не могут также считаться мамзерами (рождёнными от связей, запрещённых Торой). (Шут Галахот Ктанот 1, Йорэ Дэа 126).

9. Нееврей, который прежде был испорченным человеком или жестоко обращался с евреями, может пройти гиюр, если он искренне раскаялся. Это правило выводится из того, что было с Навузараданом: он разрушил Первый Храм и убил сотни евреев, но потом стал искренним гером (Хукат а-Гер 3, стр. 103-104).

10. Испанцы, которые смешались с маранами, могут принять еврейство. А также потомки маранов. Маранам нужно проходить гиюр, т. к. они заключали смешанные браки. Но маранов не подозревают в том, что они мамзеры, поскольку они проживали в католических странах, где развод запрещён. Кроме того, их браки не заключались в соответствии с Галахой, а свидетели на свадьбе не обладали статусом настоящих свидетелей.

11. Когда потомки маранов просят о гиюре, им не следует отказывать — вполне возможно, что они евреи.

12. Те, кто перешёл в другую веру, принимаются обратно без гиюра. Но ми-дэ-рабанан — согласно раввинскому постановлению — им следует окунуться в миквэ.

13. Иначе относится Закон к последователям Шабтая Цви, принявшим ислам, и караимам. Согласно мнению Циц Элиэзер (4, 15) и Оцер а-Поским (4, 178), их не следует принимать в еврейскую общину. Другие авторитетные раввины предлагают более мягкое решение, разрешая им вернуться в общину, если они поклянутся над свитком Торы, что будут соблюдать весь Устный Закон, как он передавался из поколения в поколение от Моше. А запрет принимать их эти раввины относят только к области брака, поскольку законность браков с ними находится под вопросом. Некоторые из этих людей, возможно, являются мамзерами, которым запрещено вступать в браки с обычными представителями еврейской общины. Им следует предоставить возможность вернуться в еврейский народ, вернуться на правильный путь, но рекомендуется провести их возвращение через гиюр лэ-хумра[7], потому что в течение поколений к их общине присоединялись неевреи, проходя галахически недействительную процедуру гиюра.

14. Есть и другие группы, чьё еврейство находится под сомнением, например, Бнэй Исраэль из Индии. Одни раввины сомневаются в «легитимности» этой группы, другие принимают их гиюр. Эфиопские фалаши считают себя евреями. Тем не менее, поским (еврейские законодатели) нашего времени постановили, что представители этой группы должны проходить гиюр лэ-хумра. Но и после этого следует проконсультироваться с раввином об их точном галахическом статусе.

15. Неевреи, которые прошли гиюр в реформистских или консервативных судах, должны снова пройти процедуру обращения в еврейство согласно требованиям Галахи. Они проходят не гиюр лэ-хумра, а настоящий повторный гиюр. Поскольку они, по существу, не евреи, многие раввины считают: следует прилагать все усилия, чтобы не отвергать их повторного прошения о гиюре (если мы убеждены в их искренности), поскольку даже после того, как компетентный суд им отказывает, они обычно продолжают представляться в обществе как евреи. И, ошибочно считая их истинными герами, евреи могут вступать с ними в браки и вводить их в миньян. Кроме того, они и сами совершают нарушение, не пройдя подлинный гиюр, потому что в таком состоянии они соблюдают шабат и изучают Тору.

9. Факторы, которые делают гиюр недействительным

Реформистский и консервативный гиюры

Гиюры, которые проводят реформисты и консерваторы, недействительны, поскольку эти течения отрицают Б-жественное происхождение заповедей и Б-жественный источник самого процесса принятия еврейства (Хазон Иш, Нида 119). А аксиома такова: учитель не может передать идеи, которые он лично отрицает.[8] Они ошибочно полагают, что исполнение законов Торы — не более, чем принятая в данной культуре форма поведения, которая может меняться с течением времени. Суды, в которых придерживаются подобных убеждений, не могут считаться авторитетными. Это верно даже тогда, когда все три члена такого суда внешне выглядят, как евреи, соблюдающие предписания.[9]

Единственное, чего требуют реформисты от тех, кто принимает еврейство, — это сделать обрезание. А консервативные суды требуют обрезания и погружения в миквэ. Тем не менее, эти гиюры недействительны по ряду причин, которые мы сейчас разберём.

Ошибочное или неполное принятие (кабала) ярма заповедей

Законы, имеющие отношение к гиюру

1. Принятие на себя ярма заповедей (кабалат оль мицвот) во время прохождения гиюра должно быть искренним. Митгайер должен намереваться соблюдать все заповеди. Гиюр человека, который согласен соблюдать все мицвот, кроме одной, раввинский суд считает недействительным.

2. Согласно мнению Хазон Иша, желание соблюдать все заповеди — не единственный фактор, который придаёт законную силу декларации о готовности соблюдения. Он говорит: «Принятие мицвот (кабалат оль а-мицвот) должно сопровождаться твёрдой верой в Б-жественный источник всех заповедей и пониманием, что к ним относится и гиюр. Декларация, не основанная на такой вере, — это ноль и пустота».

3. Декларация о принятии на себя обязательств, сделанная в реформистском или консервативном суде, недействительна, поскольку ни реформисты, ни консерваторы не верят в Б-жественное происхождение Торы, у них отсутствует это основное понятие веры.

4. Если человек прошёл гиюр в суде, в составе которого был хотя бы один несоблюдающий, он должен снова окунуться в миквэ и снова произнести при этом соответствующее благословение. (Этот закон не относится к реформистским и консервативным судам, поскольку их гиюр недействителен, даже если все судьи являются соблюдающими евреями).

5. Просто произнести декларацию о решении соблюдать заповеди Всевышнего в присутствии суда недостаточно. Эта декларация обретает силу, только если суд прежде уже одобрил кандидатуру проходящего гиюр. Декларация кандидата, который не получил соответствующего одобрения, бессмысленна, даже если он сделал её в присутствии трёх даянов (судей раввинского суда).

6. Только раввин, обладающий серьёзным галахическим авторитетом, может определить, действителен ли гиюр человека, который принял на себя ярмо заповедей и верит в их обязывающую силу, но намеревается нарушать их, поскольку не обладает достаточной нравственной силой.

Фиктивные гиюры

Иногда так называемые ортодоксальные раввины проводят галахически недействительные гиюры. Такие гиюры иногда называют «оптовыми» или «поспешными», потому что при их проведении кандидатам не было уделено достаточно внимания. Незаконными их делает то, что кандидат не собирался по-настоящему соблюдать заповеди после обращения в еврейство, хотя и сказал вслух во время обряда, что будет это делать. Гиюр нельзя проводить, пока суд полностью не убедится в том, что гер намерен соблюдать заповеди.

Но как судья может знать, что на уме у того, кто проходит гиюр? Разве он способен адекватно воспринять глубокие чувства человека? Как мы уже объясняли, гиюр ради узаконения брака с евреем почти всегда недействителен, потому что будущий супруг и сам не вполне осознаёт себя евреем и не до конца понимает, что такое еврей. (Иначе, как мы уже упоминали, он не стал бы связывать свою жизнь с человеком из другого народа и иной веры). Поскольку маловероятно, чтобы такая пара создала еврейский дом, в котором соблюдают Тору, этот гиюр не может быть санкционирован. В Израиле эта проблема возникает обычно с парами, которые планируют жить в нерелигиозных кибуцах, где почти невозможно соблюдать заповеди. И всё же, к сожалению, каждый год сотни волонтёров-неевреев, приезжающих в Израиль поработать в кибуцах, «принимают еврейство» только для того, чтобы заключить брак с жителями таких кибуцов.

Рав Моше Файнштейн выступает против гиюров, сделанных для узаконения брака, особенно, если будущий гер не собирается соблюдать заповедей. В Игрот Моше (Йорэ Дэа 157) он пишет: «Согласно Закону, ясно, что тот, кто делает гиюр ради брака, не собираясь исполнять мицвот, вообще не гер».

10. Процесс принятия еврейства

Прежде, чем дать Израилю десять заповедей, Творец заключил союз с народом Израиля, как сказано:

Вы стоите сегодня все пред Б-гом, Г-сподом вашим... чтобы вступить в союз с Б-гом, Г-сподом вашим... и Его клятву, которую Б-г, Г-сподь ваш, заключает с вами сегодня, чтобы утвердить тебя сегодня Себе народом, а Он будет тебе Г-сподом, как Он говорил тебе и клялся твоим отцам, Аврааму, Ицхаку и Яакову. И не только с вами одними Я заключаю этот союз и этот обет... но и с теми, кого нет здесь сегодня«(Дварим 29, 9-14).

Чтобы заключить этот союз, евреи совершили три ритуала: обрезание, погружение в миквэ и жертвоприношения. После того, как суд утвердит кандидатуру потенциального гера, он начинает готовиться к обращению в еврейство, изучая законы, которые должен будет исполнять, когда станет евреем, совершив эти самые основные ритуалы. И тогда он обретёт статус полноправного представителя еврейского народа. (Когда существовал Храм, геры тоже должны были приносить в нём жертвы. Сегодня, когда нет Храма, сделать это невозможно. Поэтому сейчас гер проходит только обрезание и погружение в миквэ).

Обрезание

Брит-мила, обрезание — знак союза между Б-гом и Израилем, как сказано: «Это Мой союз, чтобы ты хранил его, между Мной и тобой и потомством твоим после тебя: каждый мужчина среди вас должен быть обрезан» (Бэрейшит 17, 10). Это предписание еврейский народ соблюдал самоотверженно и с радостью в течение поколений. Это предписание, которое помогло сохранить его святость.

Законы, относящиеся к обрезанию гера

1. Нееврею, которого нельзя обрезать по медицинским соображениям, нельзя делать гиюр (Ар Цви, Йорэ Дэа 220).

2. Нееврей, который родился обрезанным или ему сделали обрезание, пока он был ещё неевреем, принимая гиюр, должен пройти атафат дам-брит (ему выпускают несколько капель крови из того места, где делают обрезание).

3. Ребёнок, рождённый или зачатый до того, как его мать прошла гиюр, должен принять еврейство, когда станет взрослым (т. е. по достижении возраста Бар-мицвы — тринадцати лет — для мальчиков и Бат-мицвы — двенадцати лет для девочек). Таких мальчиков обычно обрезают, пока они ещё маленькие, лэ-шем яадут (ради исполнения их основного обязательства как евреев). При этом моэль (специалист, который совершает обрезание — брит-милу) должен иметь в виду, что это обрезание также лэ-шем герут (то есть ради принятия еврейства). Если же моэль не имел этого в виду, то геру надлежит сделать атафат дам-брит позднее.[10]

4. Гер должен быть обрезан сразу после того, как суд примет его гиюр.

5. Обрезание герам не следует проводить в четверг и пятницу, потому что, если бывают осложнения, они обычно проявляются на второй и третий день, который в этом случае придётся на шабат, и тогда, возможно, придётся нарушить шабат, чтобы оказать им медицинскую помощь.

6. Гера и еврея обрезают одинаково.

7. Когда обрезают нееврея, лучше проводить операцию под местной анестезией, чтобы он бодрствовал в это время и мог сосредоточиться на принятии заповедей. Но, если это невозможно, разрешается сделать общий наркоз, потому что он уже выразил по своей воле готовность принять заповеди перед судом (Йабиа омер 5, 22).

8. Обрезание гера должно проходить под наблюдением трёх членов суда. Если при этом присутствуют только двое из них или если они являются родственниками, то, хотя так и нельзя делать, постфактум (бэ-ди-эвед) обрезание считается действительным.

9. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если при обрезании присутствует один из членов бейт-дина (раввинского суда). Но мы придерживаемся иного мнения. Если при обрезании присутствовал только один член суда, следует сделать геру атафат дам-брит в присутствии всего суда (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1), — по всем мнениям. Но те, кто придерживается более снисходительного взгляда, на этом не настаивают.

10. Несовершеннолетних следует обрезать только в присутствии всего состава суда, в противном случае даже постфактум обрезание считается недействительным, поскольку тот, кто не достиг возраста, в котором исполнение заповедей становится обязанностью, не может сам нести ответственности за свой гиюр, и ответственность за него берёт на себя весь суд.

11. Моэль говорит: «Благословен ты, ... Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и дал нам заповедь делать милу». Некоторые авторитетные раввины считают, что он должен заканчивать такими словами: «... Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров» (Шулхан Арух, Йорэ Дэа 267, 5).

12. Сказав благословение, моэль выпивает бокал вина и говорит: «... Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам обрезать геров и выпускать у них дам брит, потому что, если бы не кровь обрезания, не устояли бы небо и земля... Благословен Ты, Который заключил союз».

13. Моэль произносит эти благословения, даже когда обрезает маленьких детей, несмотря на то, что позднее они могут опротестовать свой гиюр.

14. Геру даётся новое имя после его погружения в миквэ. Ребёнок младше двух лет физически неспособен окунуться, однако, если родителям трудно так долго оставлять ребёнка без имени, они могут дать ему имя уже после обрезания.

15. Во время таких церемоний мы заменяем слова «и он будет назван в Израиле» словами «Пусть удостоится он войти в святость Израиля... Тору, хупу и добрые дела».

16. Когда делают атафат дам-брит, никаких благословений не произносят.

Твила — ритуальное погружение

Цель погружения в миквэ — не физическое очищение от грязи. Благодаря такому погружению, гер изменяется, пройдя Б-жественный процесс очищения. Поэтому сразу после погружения гер становится «евреем во всех отношениях» (В. Талмуд, Йевамот 47 б).

Законы твилы

1. Как только гер исцелился после обрезания, он окунается в воды миквэ. Это погружение завершает процесс обращения в еврейство.

2. Гер, который окунулся в миквэ до обрезания, должен снова окунуться после обрезания.[11]

3. Члены раввинского суда должны присутствовать при погружении в той самой комнате, где гер окунается в миквэ (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 127). Но из скромности женщина, которая проходит гиюр, может надеть просторное одеяние, которое не помешает воде достичь всех частей её тела.

4. Погружение в миквэ ради гиюра проводится днём. Но, если оно проведено после захода солнца, оно всё же считается действительным постфактум.

5. Во время процедуры погружения судьи вновь должны объяснить геру основы веры, смысл субботы и некоторых других заповедей. А женщине, которая совершает гиюр, напоминают, что она должна соблюдать законы семейной чистоты, зажигать субботние и праздничные свечи.

6. Гер не должен окунаться в субботу.

7. Если женщина беременна, она должна сообщить об этом судьям, чтобы её гиюр распространялся и на будущего ребёнка.

8. Перед погружением гер должен помыться тёплой водой, почистить зубы, вымыть и расчесать волосы и снять с тела всё, что может «отделить» воду от какого-либо участка его тела (хацица). Закончив эти приготовления, он может входить в миквэ.

9. После погружения новообращённый говорит: «Благословен Ты... Заповедавший нам погружение».

10. Он также произносит благословение Шэ-эхеяну. Но, поскольку не все авторитетные раввины с этим согласны, советуют, произнося это благословение, класть перед собой новый фрукт (который ещё не пробовали в этом году), поскольку на такой фрукт несомненно следует произнести Ше-эхеяну.

11. Служитель миквэ может не читать благословение за маленького ребёнка, который ещё не способен произнести его сам.

Наречение геру имени

1. После погружения гер получает новое имя. Чтобы отметить это, читают особую молитву, почти идентичную той, что произносят при наречении имени проходящему обрезание. Давая имя несовершеннолетнему геру, гер катан, опускают следующие слова молитвы, которую читают при брит-миле: «Пусть отец... как Б-г заповедал ему». А заканчивают обычно: «Возблагодари Г-спода, ибо Он благ... Пусть войдёт он в мир Торы, хупы и добрых дел» (Игрот Моше, Йорэ Дэа 1, 161, 2).

2. Принято давать геру новое имя, даже если прежнее имя у него было еврейское (например, Имануэль, Давид, Йонатан). Но если ему трудно расстаться с еврейским именем, которое он носил всю жизнь, он может оставить его. Но нееврейское имя в любом случае нужно менять.

3. Гер может выбрать любое еврейское имя, которое пожелает. Часто они выбирают имена Авраам, Овадья и Акива (Авраам — первый из неевреев, который стал евреем. Овадья — Овед й-а — «раб Б-га» — был праведным гером, который с риском для жизни спас многих пророков от принявшей фальшивый гиюр злодейки, царицы Израиля Изэвели: великий мудрец рабби Акива был сыном геров. Прим. пер.).

4. Мужчину называют «такой-то, сын Авраама-авину (нашего праотца)», а женщину — «такая-то, дочь Авраама-авину» (а не «дочь Сары»).

5. Геру дают новое имя сразу же по окончании погружения. Когда делают гиюр девочке до двенадцати лет, то не ждут, когда будут читать ближайший раздел Торы, чтобы дать ей имя.

6. Мы осуждаем еврея, который вступил в смешанный брак, а потом хочет дать имя своему нееврейскому ребёнку в синагоге.

11. Особые проблемы

Гиюр несовершеннолетних

Гер катан — это несовершеннолетний гер. Согласно Галахе, мальчики, не достигшие тринадцати лет, и девочки, не достигшие двенадцати лет, не могут пройти гиюр. Однако дети геров или усыновлённые евреями нееврейские дети могут принять еврейство, если родители привели их для этого в суд, т. к. это идёт на пользу и во благо детям, а благо можно оказывать человеку, не дожидаясь его выраженного согласия. Когда ребёнок станет взрослым, он имеет право опротестовать свой гиюр. Но, если ему было дано полное традиционное еврейское образование, очень маловероятно, что он захочет это сделать.[12]

Как утверждает один из крупнейших современных галахических авторитетов рав Йосеф Шалом Элияшив, «малолетним, которых не будут воспитывать в атмосфере Торы и не будут приучать исполнять заповеди, не следует делать гиюр». Однако недавно многие несоблюдающие еврейские пары стали брать приёмных детей-неевреев из Южной Америки и других стран. А поскольку родители не соблюдают заповеди Торы, их дети не могут пройти обращения в еврейство. Постановлением рава Элияшива руководствуются все ведущие раввинские суды Израиля. Ахиэзер (великий мудрец рабби Хаим Озер Гродзинский, да будет благословенна его память) предупреждал суды, которые занимаются гиюрами, чтобы они «не связывались с такими делами». К сожалению, некоторые ортодоксальные раввины в разных странах нарушают эти правила и признают, что провели много таких гиюров. Поступая таким образом, они наводняют еврейский народ нееврейскими детьми и нарушают его чистоту.

Законы, относящиеся к приёмным детям, прошедшим гиюр по Галахе

1. Приёмный ребёнок, перейдя в еврейство, обязан оказывать усыновившим его родителям такое же уважение, как раву (раввину), потому что они привели его к еврейской вере. Когда они умирают, он оплакивает их один день, так же, как ученик соблюдает траур по своему рав мувхак (выдающемуся учителю).

2. Обязанность почитать приёмных родителей исходит из обязанности быть благодарными тем, кто сделал нам добро. Это важнейшее нравственное начало называется акарат а-тов.

3. При Бар-мицве приёмного сына отец не говорит браху «Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за него» (если ребёнок родной, то, пока ему не исполнится тринадцать лет, отец несёт ответственность за «грехи», совершаемые ребёнком, отца «наказывают» за сына).

Наречение имени приёмному ребёнку

(Этот закон относится, в основном, к наречению имени малолетнему геру, гер катан).

У евреев принято называть мужчину «плони, бен-альмони» («такой-то, сын такого-то»). Но в случае с приёмными детьми, прошедшими гиюр, эти слова могут вызвать ложное представление, что между отцом и сыном существуют родственные отношения (ведь даже дети, рождённые до гиюра, с галахической точки зрения не являются родственниками своих родителей). Если отец приёмного ребёнка-нееврея умирает, его жена по ошибке может быть освобождена от обязанности заключить левиратный брак (т. е. от обязанности выйти замуж за брата умершего мужа, если у неё не было детей от мужа). Могут возникнуть также проблемы, связанные с наследством. Поэтому, говоря о приёмном ребёнке-гере, не называют имени его приёмного отца. Вместо этого говорят: «такой-то, сын Авраама-авину».

Когда еврейство принимает беременная женщина

Ребёнок, рождённый до того, как его мать приняла гиюр, — не еврей. Он не только сам должен проходить гиюр, но, с точки зрения Галахи, даже не имеет генетической связи со своей матерью. А ребёнок, рождённый после гиюра — полноценный еврей. Но, если рождается девочка, она может выйти замуж за коэна только в том случае, если её отец родился евреем. А если оба родители геры, она не может выйти замуж за коэна.

Каков статус ребёнка, «зачатого в нечистоте» (т. е. до гиюра матери) и «рождённого в чистоте» (после гиюра)? Законы, относящиеся к его гиюру и генетической идентификации, зависят от взгляда мудрецов на статус плода. Одни мудрецы считают его неотъемлемой частью матери — йерех имо (буквально «один из членов своей матери»), другие же считают его лав йерех имо — независимой сущностью.

Определение еврейства плода

Из наших источников мы учим, что еврейство плода определяется статусом его матери в момент его рождения. Так, в Шулхан Арух (Гильхот герим) сказано, что дети, рождённые в чистоте, но зачатые в нечистоте, генетически связаны со своими матерями. Основанием для этого служит принцип йерех имо.

Можно ли отсюда сделать вывод, что, если мать во время рождения ребёнка уже была еврейкой, то и ребёнок — еврей? На этот вопрос отвечают слова Талмуда: «Погружение в миквэ влияет на статус плода». Отсюда следует, что ребёнок является гером, а не евреем от рождения.

Если на статус плода влияет твила (погружение), то неважно, рассматриваем мы плод как часть тела матери или как самостоятельную сущность. Если он является йерех имо, частью тела матери, то он совершает гиюр, становится евреем вместе с ней. А если он — не её часть, то он, так сказать, «самостоятельно» погружается в миквэ, когда окунается его мать. В любом случае, когда он родится, он будет гером, а не «евреем по рождению».

Различие этих взглядов на плод имеет практическое значение для определения статуса мальчика. Если плод — лав йерех имо, то завершением процесса гиюра для мальчика служит только обрезание. То есть его обрезание должно быть лэ-шем герут (для гиюра). Кроме того, отсюда вытекает обязанность женщины, принимающей еврейство, сообщить суду, что она беременна, до погружения в миквэ. Если ребёнок йерех имо, то суду не нужно, принимая мать в еврейство, иметь в виду и ребёнка. Если же он лав йерех имо, то суд должен знать, что она беременна, и иметь в виду, что в еврейство принимается и плод. Поскольку к окончательному мнению по этому вопросу наши законодатели так и не пришли, то самые авторитетные раввины, в том числе и рав Элияшив, постановили, что женщина перед погружением в миквэ должна сообщить судьям о том, что она беременна.

Когда женщина не знает, беременна ли она

Важно точно выяснить, когда был зачат ребёнок. Но, поскольку зачатие не всегда происходит сразу же после близости и длительность этого временного отрезка не установлена, то с точностью определить этот момент нельзя. Если зачатие произошло до погружения матери в миквэ, ребёнок — гер. Если после — он еврей по рождению.

Поэтому супругам полагается три месяца воздерживаться от супружеской близости после того, как замужняя женщина погружается в миквэ, чтобы можно было определить, была она до этого беременна или нет.

12. В промежутке

Изучение Торы

Нееврей, который изучает Тору или соблюдает шабат, совершает грех. В чём причина этого запрета? Можно ли учить неевреев некоторым разделам Торы?

Это правило не является выражением дискриминации или нежелания евреев поделиться сокровищем с остальным миром. Это — выражение сущности Торы и уникальной связи Израиля с Творцом.

Что такое Тора? Это не наука или отрасль знания. Её не следует изучать ради упражнения интеллекта или получения информации. Это формальное выражение воли Всевышнего, и сущность её — кдуша (святость). Мы изучаем Тору, чтобы исполнять её предписания. Если её изучают просто, чтобы занять чем-то ум, — это извращает её цель. Если позволить изучать Тору тем, кто не соблюдает её правила, — это будет извращением её смысла. Кроме того, это разрушит границы между евреями и неевреями, и тогда Израиль потеряет свою уникальность и не сможет дать благо человечеству как «свет среди народов».

Изучение Торы представляет собой «личные отношения» Израиля с Б-гом, потому что Тора — закон Израиля и «наследие общины Яакова». Неевреи осуществляют свои отношения с Б-гом, изучая и соблюдая законы Ноаха. Тот, кто искажает Б-жественный план, разрушает тонкую структуру мира.

Многие авторитетные раввины придерживаются мнения, что этот запрет относится только к изучению Устного Закона. Но большинство относят это и к Письменной Торе. Этот вопрос невозможно подробно рассмотреть в рамках данной книги. В соответствии с нашей темой, для нас важно выяснить, как этот запрет применяется непосредственно к тем, кто собирается проходить гиюр.

Обучение Торе будущих геров

У будущего гера сомнительный и опасный статус. Он всё ещё нееврей, который совершает преступление, когда изучает Тору или соблюдает шабат. Тем не менее, он должен ознакомиться с предписаниями еврейского закона, чтобы иметь возможность соблюдать их сразу же после своего обращения в еврейство. В связи с этой трудностью наши мудрецы выделили его в особую категорию и постановили, что, хотя он и не еврей, «[мы должны] информировать [его] о некоторых правилах до его гиюра» (Йевамот 47а).

Чему его можно учить?

1. Требуется научить его благословениям, молитвам и криат Шма (произносить «Шма, Исраэль»). Согласно мнению Минхат Эльазар (4, 77), не обучить его этому означает «поместить камень преткновения перед слепым».

2. Некоторые авторитетные раввины разрешают учить его всему Письменному Закону.

3. Заповеди можно объяснять ему на самом элементарном уровне, но не следует входить в глубокий анализ (Маханэ Хаим, Орах Хаим 770). И Мишпат лэ-Яаков (24) отмечает, что не нужно учить его глубинному смыслу заповедей (таамэй а-мицвот).

4. Поскольку тот, кто прошёл гиюр у реформистов, не является евреем, мы не учим его Торе. Однако рав Моше Файнштейн разрешает обсуждать Тору в присутствии такого человека (Игрот Моше, Йорэ Дэа 2, 132).

Другие законы

1. Неевреям запрещено соблюдать субботу. Поэтому возникает проблема: с одной стороны, нужно позаботиться о том, чтобы будущий гер не нарушил этот запрет, с другой стороны, он должен приучаться соблюдать шабат. Обычно мы решаем эту проблему, советуя ему соблюдать шабат, но при этом выполнять одну из тридцати девяти работ (млахот), запрещённых в субботу (Биньян Цийон 126).

2. Некоторые авторитетные раввины считают, что достаточно, если кандидат в геры выполнит какое-то действие, требующее напряжения. Напрягаться в шабат, день отдыха, не рекомендуется, но напряжение не подходит под категорию млаха (Биньян Цийон 91).

3. Поскольку у неевреев принято считать, что день заканчивается в полночь, а не с заходом солнца, будущему геру лучше совершить какую-либо млаху в моцаэй шабат (т. е. по окончании субботы в соответствии с еврейским календарём, но ещё в субботу по нееврейскому календарю).

4. Будущий гер заканчивает шабат в полночь моцаэй шабат.

5. Тот, кто готовится принять еврейство, может принимать участие во всей еврейской молитвенной службе. Но он должен менять фразы, которые относятся к непосредственной связи Израиля с Всевышним. К примеру, вместо «Б-г наш и Б-г наших отцов» он должен говорить «Б-г твой и Б-г твоих отцов», и вместо «Ты вывел нас из Египта» говорить «Ты вывел сыновей Израиля из Египта».

6. Будущий гер может присутствовать в синагоге на молитвах, но его нельзя включать в миньян (минимальное количество евреев, необходимое для чтения свитка Торы и произнесения кадиша, десять человек), пока он не пройдёт гиюр.[13]

7. Вопрос о том, может ли будущий гер налагать тфилин, требует разъяснения. Радбаз, комментируя Гильхот Млахим Рамбама, объясняет: желательно, чтобы будущие геры не исполняли мицвот, которые требуют освящения тела.

После обрезания, но до погружения в миквэ

Полный гиюр требует обрезания и погружения. Тот, кто, принимая еврейство, совершил обрезание, но ещё не окунался в миквэ, не считается евреем. Но обрезание удаляет нечистоту его тела и приобщает его к некой святости, что влечёт за собой определённые галахические последствия:

1. Хелькат Йоав считает, что такой человек уже обязан исполнять заповеди.

2. Маргалиот а-йам (к Сангедрин 59 б) и Хемдат Исраэль (Кунтрас Нэр Мицва) также полагают, что такой человек должен соблюдать шабат. Но, поскольку некоторые авторитетные раввины оспаривают это мнение,[14] лучше, чтобы он выполнял млаху в субботу вечером и совершал какое-то действие, требующее напряжения, но не настоящую млаху, в сам шабат.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ....