Хорошо известно, что одной из базовых техник трансперсональной психологии является «холотропное дыхание» - современный метод вхождения в измененные состояния сознания (ИСС). На протяжении всей истории человечества ИСС интенсивно использовались во всех религиях и духовных традициях из-за своего необычайного целительного потенциала.

   В сегодняшнем выпуске рассылки мы приведем небольшой отрывок из книги Владимира Козлова «Истоки осознания», книги, являющейся настольной для многих отечественных интегративных психологов. В приведенном отрывке рассказывается о способах вхождения в ИСС, которые использовали люди на протяжении столетий. Желающие могут ознакомиться с первой главой этой книги здесь. (Лучше, конечно, приобрести печатный и полный вариант :-))

---

Об авторе

   Владимир Козлов - доктор психологических наук, профессор кафедры социальных технологий Ярославского государственного университета им. П.Г.Демидова, исполнительный директор Международной Академии Психологических Наук (МАПН), академик МАПН, РАСО, Балтийской Педагогической Академии (БПА), вице-президент АТПП, главный редактор журналов «Социальный психолог» и «Вестник интегративной психологии». Глава школы интенсивных интегративных психотехнологий, со-председатель ученого Совета МИИП (сайт в стадии разработки, зайдите позже). Автор свыше 40 книг по различным аспектам интенсивных интегративных психотехнологий.

---

Способы вхождения в измененные состояния сознания

    Особенности вхождения в ИСС во многом определяются способами, при помощи которых человек исследует свою внутреннюю картографию. Далее мы очень схематично опишем эти способы. Тем более человечеством накоплен богатый, великолепный арсенал как естественных, базирующихся на ресурсных возможностях самой психики, так и искусственных, с использованием различных веществ, способов вхождения в измененные состояния сознания.

    Самое интересное, с чем мы столкнулись, анализируя истоки применения расширенных состояний сознания, это тот удивительный факт, что во многих культурах любая духовная практика была связана с необычными состояниями сознания. Истоки использования необычных состояний сознания находятся в глубокой древности, на заре возникновения человеческой цивилизации. Шаманизм насчитывает, согласно археологическим исследованиям наскальных рисунков и мест древних захоронений, около 40000 лет. Системы медитации хатха -, лайя -, раджа - йоги сформировались не позднее 10 тыс. лет до н.э. Исследования антропологами более половины мировых культур, существовавших в течение пяти последних столетий, показали, что 90 процентов из них имели некоторые институциализированные формы измененных состояний сознания. Необычные состояния сознания и по сей день являются центральными для эзотерических течений канонических религий: исихазме и многих сектантских течениях - в христианстве, суфизме - в исламе, в различных йогических практиках -, в индуизме, школах Дзен - в буддизме и Каббале - в иудаизме.

    В разных культурах и религиозных системах использовались различные способы достижения измененных состояний сознания.

    Широко использовались специальные растения. Средне-американские и предколумбийские культуры использовали грибы из рода псилоцибе (Psilocube), кактус пейотль. Ацтеки применяли псилоцибиновые грибы при совершении ритуальных обрядов. Эти грибы были известны жрецам майя в древней Мексике, которые использовали их при религиозных церемониях. В Центральной Америке псилоцибиновые считаются божественными грибами с давних времен и даже найдены каменные изображения грибов. В Гватемале найдены каменные изображения гриба, в ножку которого врезана голова или фигурка бога или демона, наиболее старые из них выполнены более 3 тысяч лет тому назад (культура майя). Им индейцы поклонялись как божествам. Европейцы узнали о применении псилоцибина в ХVI в. н.э. после проникновения в Мексику испанских завоевателей. Вскоре появились сообщения о том, что индейцы используют этот гриб для религиозных обрядов, в том числе для того, чтобы вызывать видения, позволяющие, по их мнению, предсказать будущее (Столяров Г.В., 1964).

    Первое описание применения псилоцибина для вхождения в ИСС содержится в книге монаха Бернардино де Сахагун «Общая история новой Испании»: «Они пили шоколад, ели грибы с медом... некоторые танцевали, плакали, другие... оставались на своих местах и тихо покачивали головами. В своих видениях они наблюдали, как они погибают в сражениях, пожираются дикими зверями, берут в плен врага, становятся богатыми, нарушают супружескую верность, как им разбивают головы, они превращаются в камень или мирно уходят из жизни, падают с высоты дома и умирают, а когда действие гриба проходило, они рассказывали друг другу о своих видениях.» Под влиянием католической церкви, запрещавшей употребление гриба как дьявольское наваждение, культ его не был утрачен, но стал тайным, и исчез из поля зрения официальной науки. В 1915 г. американский ботаник Сэффеорд даже пришел к выводу, что испанские монахи по ошибке приняли за гриб высушенный пейотл.

    Только в начале 50-х годов ХХ в. американские путешественники муж и жена Вэссоны обнаружили, приняв участие в ритуале, что индейцы продолжают употреблять «священный гриб».

    Кактусу пейотля не менее повезло. Кроме многотысячилетней популярности в среде индейцев, по сегодняшний день в Америке сохранился культ этого кактуса и существует церковь Пейотля, где официально разрешено применение психоделиков. Психоделическое воздействие кактуса Anhalonium Lewini (назван в честь профессора Левина, открывшего его в 1886 г.) жителям Мексики известно давно, ацтекские легенды приписывают пейотлу божественное происхождение.

    Известно, что первое описание употребления пейотля было сделано францисканским монахом Бернардино де Сахагун, В его «Общей истории Новой Испании» (1546 г.) написано, что пейотл вызывает у тех, которые едят или пьют его, «ужасные или смешные видения». Состояние продолжается два или три дня, а потом проходит. Пейотл считался также средством, предохраняющим от опасности, придающим храбрость, устраняющим голод и жажду. Католическая церковь официально запретила употребление пейотла, действие которого объясняли вмешательством дьявола, его так и называли «корень дьявола» - Raiz biabolika. Однако запрещение не дало желаемого результата и, как мы указывали выше, пейотл до настоящего времени употребляется североамериканскими индейцами и перуанцами, среди которых еще и сейчас распространено убеждение, что это растение излечивает от многих болезней, очищает тело и душу, обеспечивает долголетие, приносит удачу, зашитое в пояс - обращает в бегство медведя и делает оленя ручным (Столяров, 1964).

    В народной медицине Востока и Северной Африки, а также при совершении религиозных ритуалов издревле применялись препараты конопли - гашиш, грапха (инд.), киф (североафр.). Препараты из конопли включены в древнейшую в мире китайскую фармакопею. В индийской «Ригведе» прославлен напиток сома-раса - божественный напиток вечного наслаждения. Питье сомы, в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние. Сому жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она дает бессмертие и силу для подвигов. Ритуализировано было не только жертвоприношение сомы, а даже приготовление этого напитка. Поклонение Соме (одноименному божеству в «Ригведах») имеет более древние корни в древнеиранской традиции. Торжественное жертвоприношение Хаома-ясна гарантировало в зароастрийском ритуале бессмертие для верующих, а также устойчивость миропорядка. В «Авесте», который содержит наиболее полные сведения о хаоме, что этот напиток бессмертия посвящался Ахурамазде, а момент смешения сока хаома с молоком символизировал чудесное явление в мир Заратуштры. Древние скифы и сарматы также поклонялись Хаоме и пили этот божественный напиток. Существует много предположений о растении, из которого мог быть приготовлен напиток сома - хаома - кузьмичева трава, конопля, гриб мухомор, ревень, эфедра и др. В последнее время специалисты склонны утверждать, что он изготовлялся из красного мухомора. Тем более, именно этот гриб находил большее предпочтение у шаманов северных народов и Сибири, хотя и на этих территориях растет совершенно безвредный и мощнее действующий как психоделический препарат гриб псилоцибе полуланцетовидная.

    Наш обзор психоделических веществ будет неполным, если мы не упомянем несколько веществ, употребляемых издавна. В течение многих столетий жителями Перу и Гаити употреблялся порошок «Кохоба», приготовленный из семян дерева Piptadenia peregrina (содержит буфотенин и диметилтриптамин). Порошок они втягивали в нос. Еще в доколумбийский период он употреблялся с целью колдовства и для религиозных церемоний. Он вызывал состояние внешней обездвиженности и яркие видения - богов, демонов, отсутствующих людей и др.

    Из психоделических средств, полученных из растений, мы должны упомянуть гармин и гармалин, содержащихся в степном азиатском растении Peganium harmala и южноамериканском ползучем растении Banisteria caara, йохимбин, близкий по строению к резерпину. Активный принцип, содержащийся в большинстве этих растений - как например в Piper methystikum (кава-кава, употребляющаяся на островах южной части Тихого океана), в грибах Amanita muskaria, употребляющихся некоторыми народами Севера для получения рауша, неизвестен. С другой стороны, по феноменологии мы можем предположить, что они содержат, так же, как хаома, какие - то достаточно сильные психомиметики.

    Тему медитаций, которые являются более интеллектуализированным способом вхождения в ИСС, мы затронули выше. Хочется добавить, что молитвы, которые во многих современных религиях занимают центральное место в ритуальном пространстве, являются особой формой медитаций. Молитвы составляли неизменную принадлежность всякого религиозного культа и играли весьма важную роль при всех выдающихся событиях частной и общественной жизни у древних индусов, древних греков и римлян. Следующим способом вхождения в ИСС, который был известен с очень давних времен, является голодание. Как известно, почти все основатели мировых религий прошли этот способ аскезы. Иисус Христос постился 40 дней, почти столько же продолжался пост Будды Шакьямуни. Святость многих пророков и чудотворцев испытывалась постом или в пустыне, или в горах, или в лесах. Американские индейцы совершали в таком состоянии визионерские поиски. Менее известны такие способы, как преодоление сна и бичевания. Преодоление сна использовалась во многих ритуалах, включая визионерские поиски индейцев прерий. Бичевание во многих религиозных и философских традициях более известно как «умерщвление плоти». Способы были очень разные: отказ от одежды, когда природные условия явно предполагали ее ношение; ношение неудобной или истязающей одежды типа власяницы; ношение кандалов, вериг, пудовых крестов; погребение себя заживо в различные чрезвычайно неудобные каменные мешки и др. Некоторые американские индейцы хлестали себя и переносили такие физические и духовные испытания, как «Танцы Солнца» (86).

    Говоря о способах достижения измененных состояний сознания, нельзя обойти вниманием такие, как танцы, песнопения, барабанную дробь и грохот. Издревле танец был необходимым средством проявления чувств, мыслей, которые нелегко было перевести в слова. На протяжении тысячелетий в разных культурах существовали ритуальные танцы для празднования побед, оплакивания мертвых или празднования смерти, лечения больных. Простейшую форму танца для изгнания или умилостивления демонов представляет австралийский танец вокруг деревянного идола. Давид совершал религиозную пляску перед Ковчегом завета. Необходимым элементом греческих вакханалий были танцы. В древней Мексике, во время больших жертвоприношений в честь бога Солнца, плясали во- круг жертвенного огня. Древние германцы танцевали вокруг весенней фиалки (запах которой имеет, кстати, психоделическое действие). Трансовые танцы были в ходу у древних славян. Дервиши, буддийские монахи, шаманы предаются пляске. Гаитяне впадают в транс во время танцев, когда участники оказываются одержимыми своими богами. Бушмены Калахари также используют трансовые танцы. Часто в танец были вплетены песнопения и музыкальное сопровождение. Для примера приведем танец корробори примитивных австралийских племен. Ночью вокруг костра пляшут мужчины племени, женщины поют. Звуки и движения точно совпадают. Танцоры подпрыгивают в высоту, с левой ноги на правую и обратно, размахивают палками и мечами. Мужское корробори имеет воинственный характер, женское - сексуально-эротический. Женщины танцуют перед линией танцоров мужчин. В то же время часто песнопение выступает самостоятельно в качестве метода достижения измененных состояний сознания. Таковы, например, молитвенные песни балийских монахов (кенджак), эскимосские и тибетские горловые многоголосые пения, суфийские молитвенные песнопения (киршанс, бхаджанс), песни-плач в русском фольклоре.

    В России весьма популярен такой способ достижения ИСС, как крайние температурные воздействия. У американских индейцев «свет-лоджи» (что - то вроде очень горячей парной) является местом воздействия чрезвычайной жарой, а погружение в холодную воду использовалось как воздействие экстремальным холодом. В России применяются более мощные и жесткие способы. С одной стороны, горячая парная сочетается с битьем вениками (усугубляется температурный фактор, и, как мне иногда кажется, добавляется фактор бичевания), с другой стороны, вместо прохладной воды используется снег, а иногда и окунания в проруби.

    На наш взгляд каждый человек, достигший зрелости, имеет определенный опыт переживания измененных состояний сознания. В жизни возникают обстоятельства, когда ИСС возникают спонтанно: угроза для жизни, клиническая смерть, интенсивные сексуальные переживания, тяжелые физические заболевания, стрессы, экстатические эмоциональные состояния, новый необычный опыт и т.д. Жизнь иногда заставляет наше сознание функционировать в необычных режимах. Мы думаем, что это она делает вполне обоснованно и в этом есть глубокий смысл.

    Наиболее физиологичным, с современной точки зрения, а самое главное, целенаправленным и осознанным способом достижения измененных состояний сознания является дыхание.

    Теснейшая связь между дыханием и психикой известна с древнейших времен и зафиксирована уже в первых письменных текстах мировых философско - религиозных традиций. И это заложено в общей семантике слов «дыхание» и «дух» («душа»). Не только на русском языке эти два понятия имеют общие корни. В иудаизме еврейское слово «руах» имеет несколько значений - «дыхание», «дух», «ветер». Аналогично в «Ригведах» и «Авесте» слово «ваю» (древнеиранское «вайю») имеет тоже несколько значений: «прана», «ветер», «воздух». В ведийской и индуистской мифологии, что особенно характерно, подчеркивается связь «ваю» с «сомой». В европейских языках наблюдается та же тенденция. На латыни «respirare» - дышать, «spiritus» - дух, «anima» - дыхание, душа. На греческом языке «pneuma»- дуновение, дыхание, позднее - дух, «рsuche» - душа, дыхание, на французском «esprit» - дыхание, ум, сознание. Этот список можно продолжить еще очень долго, так как эту тесную связь между сознанием и дыханием мы можем обнаружить во многих древних текстах, а также мировой этнографической литературе.

    С древних времен было не только глубокое осознание связи между состояниями психики и дыханием, что отразилось в языке, поговорках, мифологии, но и проникновенное использование этой связи на практике самопознания, духовного просветления.

    На протяжении тысячелетий йоги использовали пранаяму. Специальные методы, основанные на ускорении, замедлении, остановке дыхания, использовались в шаманизме, кундалини - и сиддха - йоге, дзэн-буддизме, ваджраяне, дзогчене, даосизме, суфизме, школах хинаяны и махаяны, во многих других духовных практиках.

---

   Мы приглашаем всех желающих принять участие в тренинге Германа Карельского «Холотропное дыхание» 2-4 декабря в Москве. Подробности можно узнать здесь.

   Ведь лучше один раз принять участие в тренинге, использующем способы вхождения в ИСС, чем 10 раз прочитать о нем в нашей рассылке:-) Кроме того, участие в 150 часах тренингов по холотропному дыханию дает возможность получить сертификат МИИПа о повышении квалификации по специальности «трансперсональная психология».