20.12.06. Выпуск 162
«Можно получать, только давая».

Глава XXII Добрые дела.
Из книги Орисон Свет Марден
«СТРОИТЕЛИ СУДЬБЫ ИЛИ ПУТЬ К УСПЕХУ И МОГУЩЕСТВУ»

Свами Вивекананда «КАРМА ЙОГА»

Глава VII Свобода
Мы уже говорили, что слово «карма», имеющее в Карма Йоге значение работы, труда, употребляется в психологии также в смысле причинности. Всякая работа, поступок и мысль производят действие, называемое кармой. Везде, где есть причина, должно быть и следствие, и это, согласно нашей философии, верно для всей Вселенной. Все, что мы видим, чувствуем и делаем, всякое действие, свершившееся где бы то ни было во вселенной, будучи следствием прошлой работы, становится в свою очередь причиной, производящей свое собственное следствие. Это закон кармы, закон неизбежности причины и следствия.
Но что следует разуметь под словом «закон»? С психологической точки зрения, законом называется стремление серии явлений повторяться. Когда мы видим, что какое-нибудь событие следует за другим или случается одновременно с другим, то мы ожидаем, что такая последовательность или совпадение повторится опять. Наши древние логики и философы школы ньяйя называют этот закон въяпти. По их мнению, все наши идеи о законе являются следствием ассоциации. Ряд явлений связывается в нашем уме с другими в некоторой неизменной последовательности, так что все, что мы замечаем когда-нибудь, непосредственно связывается в нашем уме с другими фактами. Всякая идея или, согласно нашей психологии, волна, произведенная нашей умственной материей - читой, - должна вызвать появление других волн. Это психологическое понятие об ассоциации; и причинность только одна сторона великого и общего принципа ассоциации. Распространенность во всем ассоциации на санскрите называется въяпти. Понятие о законе во внешнем мире то же, что и во внутреннем, а именно - это ожидание, что известное явление последует за другим и что серии явлений будут повторяться, насколько мы в состоянии их наблюдать. Поэтому, строго говоря, закона в природе нет; и нельзя говорить, что закон притяжения существует как факт, или что какой бы то ни было закон объективно находится где-нибудь в природе. Закон это метод, способ, которым наш ум воспринимает ряд явлений; он только в нашем уме. Некоторые явления, случающиеся одно после другого или одновременно, за которыми у нас является убеждение в правильности их чередования и возврата, и которые таким образом делают наш ум способным узнать порядок следования всего ряда, образуют то, что мы называем законом.
Что же мы разумеем, называя закон всемирным? Наша Вселенная есть часть всего существующего, определяемая тем, что санскритские
психологи называют деза-кала-нимита, и что известно европейским психологам как пространство, время и причинность. Она только часть бесконечно существующего, отлившаяся в особую форму - форму пространства, времени и причинности. Часть всей совокупности существующего, наполняющая эту форму, составляет нашу Вселенную. Из этого необходимо следует, что закон возможен только в этой условной Вселенной; вне ее не может быть никакого закона. Когда мы говорим о Вселенной, мы имеем в виду только часть существующего, обнимаемую нашим умом, - Вселенную чувственную, доступную нашему зрению, осязанию, слуху и воображению, о которой мы можем думать. Только эта Вселенная подчинена закону, существующее же за ее пределами не может быть подчинено закону, потому что причинность не распространяется за пределы мира наших чувств. Все находящееся вне области нашего ума и наших чувств не связано законом причинности, так как в области за пределами чувств нет мысленной ассоциации, а без ассоциации идей нет причинности. Только когда «существо» или существующее принимает название и форму, оно подчиняется закону причинности и о нем говорят, что оно под законом, потому что сущность всех законов - причинность. Из этого следует, что не может быть такой вещи, как свободная воля. В самых этих словах уже есть противоречие, так как воля - это нечто нам известное, а все, что мы знаем, находится в нашей Вселенной. Все же в этой Вселенной обусловлено пространством, временем и причинностью. Все, что мы знаем или можем знать, должно быть подчинено причинности, а то, что подчиняется закону причинности, не может быть свободно. На волю действуют другие силы и она, в свою очередь, становится причиной. Но то, что превратилось в волю, а раньше не было волей, - что, приняв форму пространства, времени и причинности, обратилось в человеческую волю, - то было свободно и, освобождаясь от этой формы пространства, времени и причинности, становится свободным опять. Оно приходит свободным, принимает форму рабства, освобождается от нее и опять возвращается к свободе.
Поднимался вопрос: «От кого исходит эта Вселенная, в ком она пребывает и к кому идет»? И ответ был: «Исходит она из свободы, пребывает в рабстве и идет обратно к той же свободе». Говоря о человеке, мы разумеем только маленькую частицу того бесконечного существа, которое проявляется в этой форме, видимые нами тело и ум только часть целого; они, как и вся Вселенная, маленькие крупинки бесконечного существа. А все наши законы, наше рабство, наши радости и печали, счастье и ожидания - все это существует только в нашей маленькой Вселенной. Наши успехи и неудачи - все происходит внутри ее ограниченной области. Итак, вы видите, какое ребячество ожидать продолжения где-то нашей Вселенной, - этого создания нашего ума, - и надеяться попасть на Небо, понимая под Небом, в сущности, повторение того же мира, который мы уже знаем. Вы видите сразу, что желание свести все бесконечное существование к известному нам ограниченному и условному - желание ребяческое, неосуществимое. Когда человек говорит, что желал бы всегда иметь то, что имеет теперь, или ищет, как я как-то выразился, удобную веру, знайте, что он настолько дегенерат, что не в состоянии даже помыслить о чем-нибудь высшем, чем сам в настоящее время. Он стал совершенно тем же, что и ничтожное его окружающее, забыл о своей бесконечной природе, и все его мысли сосредоточились на ничтожных радостях, печалях и сердечных волнениях настоящего. Думая, что эти конечные вещи бесконечны, и не желая освободиться от своего легкомыслия, он отчаянно цепляется за тришну (жажду жизни), что буддисты называют танка и трисса.
Вне известной нам маленькой Вселенной могут быть миллионы видов счастья, миллионы существ, законов и причин; и все это вместе все же составит только часть нашей природы. Чтобы стать свободными, мы должны подняться выше пределов этой Вселенной. Здесь свободу найти нельзя. Полное уравновешение или то, что христиане называют неизреченным миром - миром, превосходящим всякое понимание, нельзя приобрести ни в этой Вселенной, ни в небе и ни в какой области, куда могут проникнуть наши ум, мысль и чувства, и которую наше воображение может представлять. Ни одно подобное место не даст нам свободы, потому что все такие места находятся внутри нашей Вселенной, а она ограничена пространством, временем и причинностью. Можно представить себе сферы более эфирные, чем наша Земля, где наслаждения более тонки; но и эти сферы будут в нашей же Вселенной и потому в рабстве закона, а мы должны идти дальше, туда, где кончается эта маленькая вселенная и начинается истинная религия. Там кончаются здешние призрачные радости, печали и ограниченное познание вещей и начинается действительность. Не отказавшись от жажды жизни и сильной привязанности к нашему преходящему и условному существованию, мы не можем надеяться даже мельком увидеть проблеск бесконечной свободы, обретающейся за пределами нашей Вселенной. И есть только один способ достигнуть свободы, составляющей предмет всех самых благороднейших стремлений человечества, - отрешиться от кратковременной жизни, от нашей маленькой Вселенной, от земли, неба и всего, что ограничено и условно. Если мы освободимся от наших привязанностей к этой маленькой чувственной или умственной природе, мы тотчас будем свободны. Единственный способ освободиться от рабства - стать выше ограничений закона, подняться над областью, в которой господствует закон причинности.
Но в высшей степени трудная вещь освободиться от привязанности к этой Вселенной, и только немногие достигают этого. В наших книгах говорится о двух способах такого освобождения. Один называется нети-нети (не это, не это), другой ити-ити (это, это); первый - отрицательный, второй - положительный. Отрицательный способ в высшей степени труден. Он возможен только для людей очень высокого, исключительного ума и колоссальной воли, которые просто говорят: «Нет, я этого не хочу», и их ум и тело подчиняются их воле, и они выходят победителями. Но такие люди очень редки; огромное же большинство человечества избирает положительный способ, путь через мир, причем для того, чтобы разбить цепи, которыми его сковывает мир, оно пользуется теми же самыми цепями. Это тоже отрешение, только оно совершается медленно и постепенно, посредством ознакомления с находящимися в мире предметами и пользования ими. Таким путем приобретается опытность и знание природы вещей, которые приводят наконец к тому, что ум отказывается от всего мирского и утрачивает к нему всякую привязанность. Первый способ освобождения от привязанности состоит в рассуждении, второй - в труде и опыте. Первый способ Джнана Йоги, характерная черта которого воздержание от всякого созидательного труда; второй способ Карма Йоги, при котором труд не прекращается. В этом мире не трудится только тот, кто вполне удовлетворен Сущим - истинным «Я», - чьи желания не направлены ни к чему, что не «Я», чем ум никогда не удаляется от «Я», для кого «Я» важнее всего. Все остальные должны работать. Поток, свободно бегущий согласно своей природе вниз, падает в глубину и образует водоворот, а затем, покружившись некоторое время в этом водовороте, появляется вновь в виде свободного потока, чтобы течь дальше без задержки. Каждая человеческая жизнь похожа на этот поток. Она вовлекается в водоворот, запутывается в этом мире пространства, времени и причинности, вращается здесь некоторое время, выкрикивая: «Мой отец, мой брат, мое имя, моя слава» и т. п., и наконец выходит из него и приобретает вновь свою первоначальную свободу. Вся Вселенная делает то же. Все мы, сознательно или бессознательно, трудимся, чтобы освободиться от грез этого мира, и приобретенный в этом мире опыт делает человека способным освободиться из водоворота.
Но что такое Карма Йога? Она знание секрета труда. Мы видим, что вся Вселенная работает. Для чего она делает это? Для спасения, для свободы. Сознательно или бессознательно все, от малейшего атома до высочайшего существа трудится ради этого, работая с целью приобрести свободу для ума, для тела, для духа, решительно для всего. Все постоянно стремится стать с ным, все бежит от рабства. Солнце, луна, планеты - все старается уйти от рабства. Центробежные и центростремительные силы природы - типичные представители нашей Вселенной.Карма Йога открывает нам секрет и дает cпособ работать. Вместо того чтобы оставить нас подвергаться со всех сторон толчкам этой Вселенной и узнать способ трудиться только после долгой борьбы и надрыва сил. Карма Йога открывает нам секрет труда, дает метод работы и учит выработатьв себе способность к производительному труду. Огромная масса энергии тратится напрасно, если мы не умеем применять ее и пользоваться ею. Карма Йога составляет науку труда: она учит, как наилучшим способом пользоваться всеми рабочими силами этого мира. Труд неизбежен, необходим, но мы должны трудиться только для самой высшей цели. Карма Йога заставлю признать, что этот мир - мир пятиминутный, что он нечто, через что мы должны пройти, свобода не в нем, а должна быть за его пределами. Чтобы найти выход из рабства мира, мы должны проходить мир твердо и уверенно.
Могут быть исключительные личности – я о них уже говорил вам, - которые способны сбросить с себя мир, как змея сбрасывает кожу, и, встав в стороне, смотреть на него в роли зрителя. Такие исключительные существа, без сомнения, бывают, но остальное человечество должно медленно проходить мир и работать. И Карма Йога указывает нам процесс, секрет и метод работать так, чтобы их труд приводил к самым лучшим результатам. Что же она говорит? Она говорит: «Трудитесь, не переставая, но отрешитесь от всякой привязанности к работе». Не отождествляйте себя ни с чем. Сохраняйте ваш ум свободным. Все, что вы видите, все страдания и несчастья, - необходимые условия этого мира; бедность, богатство и счастье - мимолетны, они вовсе не принадлежат нашей истинной природе. Наша природа гораздо выше несчастья и счастья, выше всякого чувственного предмета, выше воображения. Но, несмотря на это, мы все время должны трудиться. «Страдания суть следствия привязанности, а не работы». Отождествляя себя с работой, которую делаем, мы чувствуем себя несчастными, в противном случае никакого несчастья не испытываем. Если прекрасная картина, принадлежащая другому, сгорит, человек не станет особенно печалиться; но если сгорит его собственная картина, каким несчастным он себя чувствует! А почему? Обе картины были прекрасны, может быть, даже копии с одного и того же оригинала, но в одном случае чувствуется гораздо большее несчастье, чем в другом.
Это потому, что в одном случае человек отождествляет себя с картиной, а в другом - нет. Эти «я» и «мое» служат причиной всех несчастий. С чувством обладания приходит эгоизм, а эгоизм приносит несчастье. Каждое наше эгоистическое действие или мысль делают нас привязанными к чему-либо и мы тотчас становимся рабами, Всякая волна в читте, которая говорит «я» и «мы» немедленно опутывает нас цепью и делает рабами. И чем больше мы говорим «я» и «мы» тем больше увеличивается наше рабство, сильнее становится страдание. Поэтому Карма Йога говорит: «Наслаждайтесь красотой картин в мире, но не объединяйте себя ни с одной из них, никогда не говорите «моя». Когда бы вы ни сказали о какой-нибудь вещи «моя», страдание немедленно явится. Не говорите даже в уме «мое дитя». Имейте детей, но не говорите «мои дети». Если вы это говорите, вы будете несчастны. Вся трудность в том, чтобы не говорить «мой дом», «мое тело». Тело не ваше, не мое и не чье-нибудь. Наши тела приходят и уходят, согласно законам природы; но мы свободны, будучи только зрителями. Тела наши не более свободны, чем картина или стена. Зачем же нам привязываться к какому-нибудь телу? Если кто-нибудь пишет картину, то, окончив, он отдает ее. Почему бы быть привязанным к ней? Пусть ее уносят Не позволяйте возникать в вас корыстной мысли:
«Я должен обладать ею». Как только такая мысль возникает, является страдание.
И Карма Йога говорит: «Прежде всего уничтожайте в себе склонность к возникновению корыстных мыслей, и когда вы в состоянии воздерживаться от них, не позволяйте вашему уму становиться волной этого вида эгоизма. Тогда вы можете идти в мир и трудиться, насколько хватит сил и умения. Идите, куда хотите, смешивайтесь, с какими угодно людьми, никакое зло не замарает и не осквернит вас. Вы будете в мире, как лист лотоса в воде, к которому вода не может прикоснуться и смочить его». Это называется вайролья, бесстрастие, отсутствие привязанности Карма Йоги. Кажется, я говорил вам, что без отсутствия привязанности не может быть никакого рода йоги. Отсутствие привязанности - основание всех йог. Человек, переставший жить в домах, носить изящную одежду и есть хорошую пищу и ушедший в пустыню, может быть в высшей степени привязанным к чему-нибудь. Единственная оставшаяся у него ответственность, тело, может сделаться для него самой важной вещью, и его жизнь - борьбой ради этого тела. Отсутствие привязанности выражается не во внешних наших действиях, но в том, что происходит исключительно в нашем уме; звено же, связывающее нас нашим «я» и «мое», находится в теле. Если у нас нет этой связи с телом и чувственными предметами, мы не привязаны, где бы и чем бы мы ни были. Человек может быть на троне и оставаться совершенно не привязанным; другой ходить в лохмотьях и, несмотря на это, может быть сильно привязан. Мы должны прежде всего достигнуть состояния непривязанности и затем работать не переставая. Карма Йога дает метод, помогающий нам отрешиться от всех привязанностей. Но это дело очень трудное.
В Карма Йоге указаны два способа отрешиться от привязанностей. Один для тех, кто не верит в Бога и ни в какую внешнюю помощь. Они предоставляются их собственной изобретательности, должны трудиться согласно своей воле и сообразно со своими способностями, и, говоря - «я не должен быть привязанным», - руководиться в выборе дела собственной способностью распознавания, вивекой. Для тех, кто верит в Бога, есть другой способ, гораздо менее трудный. Они все плоды своего труда посвящают Господу; трудятся и никогда не интересуются результатами. Они смотрят, чувствуют, слушают и делают для Него, и говорят: «За все, что бы мы ни сделали хорошего, мы не должны требовать похвалы себе. Это дело Божие, и плоды его мы должны предоставить Ему. Какое бы самое великое дело мы и не сделали в своей жизни, мы никогда не должны позволять себе думать, что можем получить за него выгоду, или что сделали что-то хорошее. Всякое дело Его. Будем стоять в стороне и думать, что мы только слуги, повинующиеся Господу Богу, нашему господину, и что всякое побуждение к действию постоянно исходит от Него»... «О чем бы ты ни молился, что бы ни видел, что бы ни делал - все это предоставь Ему и будь спокоен. Будь в мире, в полном мире с собой и предоставь все свое тело, ум и все прочее Господу Богу, как вечную жертву». Вместо древнего жертвоприношения возлиянием на огонь, совершайте день и ночь это великое жертвоприношение - принесение в жертву своего маленького «я». «В поисках богатства в этом мире я нашел только одно богатство, Тебя. Приношу себя Тебе в жертву. В поисках, кого бы полюбить, я нашел только Тебя возлюбленного, приношу себя Тебе в жертву». Будем повторять это день и ночь и прибавлять: «Ничего для меня, - будь то что-нибудь хорошее, дурное или безразличное, - я не забочусь о нем и все приношу в жертву Тебе». День и ночь будем отрешаться от нашего призрачного «я», пока такое отрешение не станет нашей привычкой, пока оно не войдет в кровь, пока наши нервы, мозг и все тело не будут в каждый момент подчинены одной идее - самоотречения. Тогда идите на поле сражения, и в пылу битвы, под грохот пушек вы будете чувствовать себя свободным и спокойным, как среди глубокого мира.
Карма Йога учит, что обыкновенное понятие о долге принадлежит к низшему плану, но что, несмотря на это, каждый из нас обязан исполнять свой долг. Мы можем, кроме того, видеть, что это странное чувство долга часто бывает причиной страданий. Долг становится нашей болезнью, постоянно влекущей нас вперед. Он захватывает нас и делает всю нашу жизнь бедствием. Он «отрава» человеческой жизни. Долг, идея долга - это полуденное солнце, опаляющее самое сокровенное человеческой души. Взгляните на бедных рабов долга. Долг не оставляет им времени ни для молитвы, ни для того, чтобы умыться, он постоянно гнетет их. Они выходят на работу с мыслью о долге и возвращаются домой с заботой о работе следующего дня. Такая жизнь - жизнь раба, падающего, наконец, под тяжестью ноши, как падает лошадь среди улицы под тяжестью клади. Это долг, как его обыкновенно понимают.
Но настоящий долг не таков. Он состоит в том, чтобы быть непривязанным и трудиться, как свободное существо, предоставляющее весь свой труд Богу. Все, что мы обязаны делать, принадлежит Ему. Счастливы мы, что присланы сюда. Мы служим нашему веку, и кто знает, служим ли хорошо или дурно. Будьте спокойны, будьте свободны и трудитесь. Этого рода свободы очень трудно достигнуть. Как легко выдавать рабство - болезненную привязанность к телу - за долг! Человек бьется и борется из-за денег или чего-либо другого, к чему чувствует привязанность; но спросите его, зачем он это делает, и он ответит: «Это мой долг». На самом деле это просто бессмысленная жадность к деньгам и выгоде, которую он старается прикрыть цветами.
Но что же такое долг? Это побуждение тела, побуждение наших привязанностей. И когда привязанность упрочена, мы называем ее долгом. В странах, например, где нет брака, нет никакого долга по отношению к мужу или жене. Брак начинается с того, что муж и жена, вследствие взаимной привязанности, живут вместе, и этот род совместной жизни после нескольких поколений устанавливается и, установившись таким путем, становится долгом. Это род хронической болезни. Болезнь острую мы называем просто болезнью, а болезнь хроническую - природой; но она все-таки болезнь. То же и с привязанностью: когда она становится хронической, мы окрещиваем ее благозвучным именем долга. Мы осыпаем этот долг цветами; ради него звучат трубы и произносятся священные изречения, а затем весь мир начинает борьбу, и люди грабят друг друга из-за этого долга. Долг хорош в том отношении, что сдерживает жестокость. Для низшего рода людей, не могущих иметь другого идеала, он в известной степени полезен; но те, кто хочет быть карма-йогом, могут выбросить за борт самую идею долга. Для вас и для меня нет долга. Все, что вы можете дать миру, давайте, сколько в силах, но не как долг.
Не допускайте мысли об этом, не подчиняйтесь принуждению. Зачем вам принуждать себя. Все, что вы делаете по принуждению, ведет к созданию привязанности. Зачем вам иметь какой-нибудь долг? «Предавайте все в руки Божий». «В этой ужасной геенне огненной, где долг сжигает всякого, пей чашу нектара и будь счастлив». Мы все только выполняем Его волю, и нам нет никакого дела до награды и наказания. Если вы хотите награды, вы должны получить и наказание; единственный способ избежать наказания - отказаться от награды. Единственный способ не испытывать несчастья - отбросить мысль о счастье, потому что то и другое неразрывно связано друг с другом. На одной стороне счастье, на другой -несчастье; на одной стороне жизнь, на другой -смерть. Единственное средство стать выше смерти - освободиться от любви к жизни. Жизнь и смерть одно и то же, рассматриваемое с разных точек зрения. Идея о счастье без страданий, или о жизни без смерти хороша для школьников и ребят; но мыслящий человек видит, что вся разница здесь только в названии, и не заботится об этих противоположных по имени вещах. Не ищите ни похвалы, ни награды в ответ на свои действия вами. Мы же не успели еще сделать доброе дело, как уже начинаем желать за него славы, не успели дать денег на какое-нибудь благотворительное дело, как хотим видеть наше имя оглашенным
в газетах. Результатом таких желаний неизбежно будет страдание.
Самые великие люди мира проходят неизвестными. Будда и ему подобные, каких мы знаем, были второстепенные герои по сравнению с величайшими людьми, о которых мир не знает ничего. Сотни таких неизвестных героев жили в каждой стране, молчаливо трудясь. Молча они жили и молча ушли, но со временем их мысли нашли выражение в каких-нибудь Буддах, и только последние стали известны нам. Самые великие люди не стараются извлечь из своего знания ни известности, ни славы. Они оставили миру свои идеи, но не заявляли на них никаких претензий, не создали ни школ, ни систем своего имени, вся их природа гнушалась таких вещей. Они чистые саттвики, не производящие никогда никакой суеты, но только растворяющиеся в любви. Я видел такого йога, живущего в Индии. Это один из самых удивительных людей, каких я когда-либо встречал. Он настолько утратил чувство своей индивидуальности, что человек в нем, можно сказать, совсем исчез, оставив после себя только всеобъемлющее понимание божественного. Если бы какое-нибудь животное укусило его руку, он был бы готов подставить и другую, говоря, что это воля Господня. Все, что случалось с ним, было от Господа. Он не показывается людям, но полон любви к ним и судит о них замечательно верно и снисходительно.
Дальше идут люди более деятельные, с большим раджасом, натуры склонные к борьбе, которые, усвоив идеи одного из совершенных, проповедуют их миру. Люди самой высшей степени молча собирают истинные и благородные идеи, а другие, как Будда и ему подобные, переходят с места на место, проповедуя их и работая ради них. В описании жизни Гауттамы Будды мы читаем, что он постоянно называет себя двадцать пятым Буддой. Двадцать четыре, бывшие до него, не известны в истории, хотя известный истории Будда должен был строить на фундаменте, заложенном ими. Самые высочайшие люди спокойны, молчаливы и неизвестны. Это люди, знающие силу мысли; они уверены, что если даже скроются в пещеру, запрут за собой дверь и там у них явится только пять верных мыслей, а затем они уйдут из этого мира, эти пять их мыслей будут жить вечно. И действительно, такие мысли проникнут сквозь горы, пересекут океаны, обойдут весь мир, войдут глубоко в людские сердца и головы и воспламенят тысячи мужчин и женщин, которые дадут им практическое выражение в делах человеческой жизни. Эти саттвики слишком близки к Господу, чтобы быть деятельными и бороться, трудиться, проповедовать и делать здесь, на земле, так называемое добро человечеству. Деятельные труженики, как бы они ни были высоки, все еще имеют в себе небольшой остаток несовершенства.
Мы можем трудиться только тогда, когда наша природа еще не безусловно чиста. Природе труда свойственно быть понуждаемой каким-нибудь мотивом и привязанностью. В присутствии вечно деятельного Провидения и перед лицом Бога, замечающего даже падение воробья, как может человек придавать какое-нибудь значение своему труду. Не будет ли это богохульством, когда мы знаем, что Он заботится о самых малейших ве¬щах в мире. Мы должны только стоять перед Ним с благоговением и почитанием, говоря: «Да будет воля Твоя». Самые высшие люди не могут трудиться, потому что для них это привязанность. «Для тех, чья вся душа погружена в Сущего, чьи желания ограничиваются Сущим, кто всегда находится в обществе Сущего - для них не может быть никакой работы». Такие, действительно, самые высшие среди человечества; все же другие должны трудиться. Но, трудясь, никогда не следует думать, что мы можем помочь даже самому маленькому созданию во Вселенной. Это невозможно для нас; мы помогаем только себе. Таково настоящее отношение к работе. Если мы трудимся, всегда помня, что возможность трудиться для нас милость, то никогда не будем ни к чему привязаны. Миллионы подобных вам и мне думают, что они великие люди; но все мы умрем, и через пять минут мир забудет о нас. Бог же вечен. «Кто мог бы хоть одно мгновение дышать и жить, если бы Всемогущий не захотел этого. Он - вечно деятельное Провидение; вся сила - Его сила и всегда в Его распоряжении. По Его повелению дуют ветры, светит солнце, живет земля, и по Его же повелению смерть неслышными шагами крадется по земле. Он все во всем». Мы можем только поклоняться Ему. Откажись от всех плодов труда, твори добро ради него самого; только тогда наступит совершенная непривязанность. Оковы сердца будут разбиты, и мы пожнем полную свободу. Эта свобода и есть цель Карма Йоги.

О насущном

Свершилось!!! Книга "Азбука владения голосом"отпечатана и у меня в руках.Главное успел уложиться в 150-и летнюю дату со дня выхода 2-го издания "Полной школы пения" М.Гарсиа, 1856 год.

Молодцы типографы! Увеличили размер шрифта и книга легко читается без всякого напряжения зрения. 320 страниц 5-го формата. Примерил, входит в карманы обеих курток (осеннней и зимней), так что соответствует самоучителю.

В продажу поступит в минимальном варианте и только в Петербурге, так как
самоучитель будет распространяться через мастер-классы, которые с 2007 года будут проводиться вместо тренингов.
Программа мастер-класса.
1.Подробное объяснение, на каких принципах построена методика - 20 минут
2. Многократный показ каждого упражнения автором - 20 минут.
3. Выработка основного навыка (примарный тон) для всех участников мастер-класса 60 минут.
4. Ответы на вопросы – 20 минут.
Всего - 2 часа.
Стоимость участия в мастер-классе 1 тыс. рублей.

Цена 1 экз. книги с диском -650рублей.
Цена 1 экз. книги без диска -500 рублей.
Информация для оптовых покупателей: 2-5 экземпляров – 400 руб.
6- 10 экз. -375 руб. 11- 50 экз. -325 руб. 51-100 экз.-250 руб.
101-500 экз. – 200 руб. 501-5000 экз.-175 руб.
Замечу, что один оптовый покупатель из Москвы, проходивший мой тренинг в сентябре с.г., дал заявку на 5000 экземпляров.

БУДЬТЕ В ГОЛОСЕ! Владимир Багрунов