10.12.06. Выпуск 161

«Сеявший скудно и пожнет скудно»
Глава XXII Добрые дела.
Из книги Орисон Свет Марден
«СТРОИТЕЛИ СУДЬБЫ ИЛИ ПУТЬ К УСПЕХУ И МОГУЩЕСТВУ»

Свами Вивекананда «КАРМА ЙОГА»

Глава VI
Отсутствие привязанности есть полное самоотречение
Всякие наши действия вызывают в нас реакцию, т. е. возвращаются к нам. Они могут также оказывать влияние и на других людей, равно как и действия других людей могут влиять на нас. Все вы, вероятно, наблюдали, что, когда люди совершают дурные поступки, они сами становятся все злее и злее; начиная же делать добро, привыкают делать его постоянно и становятся нравственнее. Такое возрастающее влияние поступков не может быть объяснено ничем другим, как только тем, что мы действуем на других и реагируем на их воздействия. Возьмем для пояснения пример из физики. Если в комнате есть несколько одинаково настроенных инструментов, и вы извлечете звук из одного из них, то другие начнут вибрировать так, что издадут звук того же тона. Это показывает, что в инструментах одно и то же напряжение и на них подействовал один и тот же импульс. Подобно этому, если я совершаю какое-нибудь действие, мой ум находится в состоянии как бы некоторого колебания, и все умы, находящиеся в подобных же условиях, будут способны испытывать воздействие моего ума. Все умы одинакового напряжения будут одинаково реагировать на одну и ту же мысль. Само собой разумеется, что влияние мысли на умы будет различно, в за¬висимости от расстояния и других причин; но ум всегда открыт для воздействия на него. Предположим, что я совершаю дурной поступок. Мой ум при этом находится в известном состоянии колебания, и все умы всего мира, находящиеся в таком же состоянии, будут иметь возможность испытывать воздействие вибраций моего ума. Если же я делаю доброе дело, мой ум находится в другом состоянии колебаний, и все умы, так же настроенные, способны испытать его влияние. Эта способность одного ума действовать на другой будет больше или меньше, в зависимости от того, больше или меньше сила напряжения действующего и воспринимающего умов. Продолжая сравнение ума с музыкальным инструментом, мы приходим к заключению, что как световые волны могут распространяться миллионы лет, прежде чем встретят какой-нибудь предмет, так и мысленные волны могут распространяться сотни лет, прежде чем встретят предмет, который будет вибрировать в унисон с ними. Поэтому возможно, что наша атмосфера полна таких мысленных вибраций, как добрых, так и злых. Каждая мысль, исходя из ума, распространяется до тех пор, пока не встретит предмета, способного воспринять ее; и всякий ум, открытый для принятия какого-либо из этих импульсов, воспримет его. Так, если человек совершает дурные поступки, он приводит свой ум в известное состояние напряжения; и все волны, соответствующие этому состоянию, и которые, можно сказать, уже находятся в атмосфере, будут стремиться войти в этот ум. Вот почему человек, совершающий злые дела, становится все более и более злым. Его действия приобретают все большее напряжение. То же бывает и с совершающим добро: он открывает себя для всех имеющихся в атмосфере волн добра, и его добрые дела становятся более напряженными. Поэтому, делая зло, мы навлекаем на себя двойную опасность, во-первых, открываем себя для всех окружающих нас злых влияний и, во-вторых, создаем зло, которое будет влиять на других, причем, возможно, что наше злое действие окажет свое влияние через сотни лет. Совершая зло, мы причиняем вред и себе и другим; делая же добро, приносим и себе и другим пользу. Подобно всем другим силам в человеке, эти силы добра и зла черпают свою мощь извне.
Согласно Карма Йоге, действие, совершенное каким-нибудь человеком, не может быть уничтожено, пока не принесет своего плода; никакая сила в мире не может устранить его последствий. Если я совершаю дурной поступок, я должен пострадать за него, и никакая сила не в состоянии прекратить или отдалить мое страдание. Также, если я делаю доброе дело, никакая сила в мире не может помешать ему принести хорошие последствия. Причина должна иметь следствие; ничто не в состоянии нарушить этот закон.
Теперь мы должны рассмотреть один очень тонкий и серьезный вопрос, составляющий предмет Карма Йоги. Все наши действия, как добрые, так и злые, тесно связаны друг с другом; мы не можем провести между ними границу и сказать, что эти действия безусловно хороши, а те безусловно дурны. Нет таких действий, которые не приносили бы одновременно и хороших плодов и дурных. Возьмем самый близкий пример. Я говорю вам, и некоторые из вас, пожалуй, находят, что я делаю хорошее дело; но в это же самое время я, может быть, убивают тысячи микробов, находя¬щихся в атмосфере, причиняя таким образом им зло. Не может быть человеческого действия, которое было бы вполне хорошо или вполне дурно. Если поступок совершается на наших глазах, направлен на тех, кого мы знаем, и его действие для них благоприятно, мы говорим, что это очень хороший поступок. Например, вы видите действие моего разговора с вами на себя и можете назвать его очень хорошим, но как он действует на микробов - не знаете, и они, по всей вероятности, не разделят вашего мнения. Если мы разберем таким же образом наши дурные поступки, то также можем найти где-нибудь хорошие их результаты. «Кто видит, что в добром деле есть нечто злое и в злом нечто доброе, тот знает секрет труда».
Но что же из этого следует? Из этого следует, что как бы мы ни старались, мы не можем найти ни одного действия, которое было бы вполне хорошо, ни действия совершенно дурного, употребляя слова «хороший» и «дурной» в смысле причинения и непричинения кому-нибудь вреда. Мы не можем жить или дышать, не обижая других; каждый кусок пищи, который мы съедаем, отнимается у другого; самая наша жизнь есть стеснение других жизней. Так говорит Бхагавад Гита. Мы должны неизбежно кого-нибудь вытеснять, будут ли то люди, животные или микробы. Если это так, то, очевидно, никакое действие не может быть совершенно в смысле безобидности; мы можем трудиться целую вечность, но не найдем выхода из этого запутанного лабиринта. Сколько бы мы ни трудились, никогда не будет конца этому неизбежному смешению добра и зла в результатах труда.
Второй вопрос, который мы должны рассмотреть, - в чем заключается цель труда, его конечный результат? Мы видим, что во всех странах большинство людей верит, что наступить время, когда мир станет совершенным: не будет ни болезней, ни смерти, ни несчастья, ни безнравственности.
прекратить или отдалить мое страдание. Также, если я делаю доброе дело, никакая сила в мире не может помешать ему принести хорошие последствия. Причина должна иметь следствие; ничто не в состоянии нарушить этот закон.
Теперь мы должны рассмотреть один очень тонкий и серьезный вопрос, составляющий предмет Карма Йоги. Все наши действия, как добрые, так и злые, тесно связаны друг с другом; мы не можем провести между ними границу и сказать, что эти действия безусловно хороши, а те безусловно дурны. Нет таких действий, которые не приносили бы одновременно и хороших плодов и дурных. Возьмем самый близкий пример. Я говорю вам, и некоторые из вас, пожалуй, находят, что я делаю хорошее дело; но в это же самое время я, может быть, убивают тысячи микробов, находящихся в атмосфере, причиняя таким образом им зло. Не может быть человеческого действия, которое было бы вполне хорошо или вполне дурно. Если поступок совершается на наших глазах, направлен на тех, кого мы знаем, и его действие для них благоприятно, мы говорим, что это очень хороший поступок. Например, вы видите действие моего разговора с вами на себя и можете назвать его очень хорошим, но как он действует на микробов - не знаете, и они, по всей вероятности, не разделят вашего мнения. Если мы разберем таким же образом наши дурные поступки, то также можем найти где-нибудь хорошие их результаты. «Кто видит, что в добром деле есть нечто злое и в злом нечто доброе, тот знает секрет труда».
Но что же из этого следует? Из этого следует, что как бы мы ни старались, мы не можем найти ни одного действия, которое было бы вполне хорошо, ни действия совершенно дурного, употребляя слова «хороший» и «дурной» в смысле причинения и непричинения кому-нибудь вреда. Мы не можем жить или дышать, не обижая других; каждый кусок пищи, который мы съедаем, отнимается у другого; самая наша жизнь есть стеснение других жизней. Так говорит Бхагавад Гита. Мы должны неизбежно кого-нибудь вытеснять, будут ли то люди, животные или микробы. Если это так, то, очевидно, никакое действие не может быть совершенно в смысле безобидности; мы можем трудиться целую вечность, но не найдем выхода из этого запутанного лабиринта. Сколько бы мы ни трудились, никогда не будет конца этому неизбежному смешению добра и зла в результатах труда.
Второй вопрос, который мы должны рассмотреть, - в чем заключается цель труда, его конечный результат? Мы видим, что во всех странах большинство людей верит, что наступить время, когда мир станет совершенным: не будет ни болезней, ни смерти, ни несчастья, ни безнравственности.
Это прекрасная идея, могущая ободрять и вдохновлять невежд; но, подумав немножко, мы найдем, что ничего подобного быть не может. Ведь добро и зло представляют собой только лицевую и обратную стороны той же медали. Как же, обладая такою медалью, можно иметь добро и в то же время не иметь зла? Что понимается под совершенством? Выражение «совершенная жизнь» уже в себе самом заключает противоречие. Жизнь - это состояние постоянной борьбы между нами и всем, что не мы. В каждый момент нашей жизни мы ведем настоящую войну с внешней природой и, если бываем побеждены, жизнь наша прекращается. Мы постоянно боремся за пищу и воздух; и если того или другого нам недостает, мы умираем. Жизнь вовсе не простая и гладко протекающая вещь, но ряд чрезвычайно разнообразных действий, сложная борьба между чем-то внутри нас и внешним миром; откуда ясно, что, когда борьба кончается, наступает конец и жизни.
Под идеалом счастья понимается состояние, с достижением которого совершенно прекращается борьба; но так как борьба и есть жизнь, то она может прекратиться только по прекращении самой жизни. Затем, прежде чем мы достигнем даже одной тысячной части этого идеала, земля значительно охладится, и нас уже не будет. Таким образом, тысячелетия Царства Божия не может быть в этом мире, хотя, быть может, оно и возможно где-нибудь в другом месте.
Мы уже видели, что, стараясь помогать миру, мы помогали самим себе, и главный результат труда для других состоит в очищении себя. Путем постоянно стремления делать добро другим мы стремимся забыть себя, и это забвение - один из самых важных уроков, которые мы должны усвоить в жизни. Человек воображает, что, добиваясь разных благ от других, он может сделаться счастливым, но после многих лет борьбы видит, что истинное счастье состоит в уничтожении себя и что такого счастья не может дать ему никт кроме него самого. Всякий акт благотворительности, всякая сочувственная мысль, всякая помощь кому-либо, вообще — всякое доброе дело лишает наше маленькое «я» значительной части придаваемого им себе значения и приучает нас думать себе, как о людях менее значительных и достойных, чем все остальные. Поэтому все это –добро.
Таким образом, мы видим, что джнана, бхакти и карма ведут к одной и той же цели. Высший идеал их - вечное и полное самоотречение, при котором нет «я», но все «ты»; и - сознает ли это человек или нет - Карма Йога приводит его к этой цели. Проповедник религии может прийти в ужас от мысли о безличном Боге; он может настаивать на существовании личного Бога и желать сохранить свое тождество и индивидуальность, что бы он под этим ни понимал. Но его нравственные идеалы, если они действительно хороши, могут иметь в основании только самое высшее самоотречение. Оно основа всей нравственности и распространяется не только на людей, но на животных и ангелов; оно - главный принцип, проводимый всеми системами этики.
В этом мире есть люди разной высоты. Во-первых, Богочеловеки, делающие добро другим с полным самоотречением, жертвуя для этого даже жизнью. Это самые совершенные из людей. Если бы их было в какой-нибудь стране хоть сотня, этой стране нечего было бы никогда тревожиться за свою судьбу, но, к несчастью, таких людей очень мало. Затем есть так называемые добрые люди, делающие добро, поскольку это не вредит их собственным интересам; и наконец третий класс людей - народ дьявольский - заботится только о пользе для себя в ущерб всем прочим.
Один санскритский поэт говорит, впрочем, что есть еще четвертый класс, не «заслуживающий даже названия», который вредит всем потому, что это доставляет ему наслаждение. Как на одном полюсе существования стоят люди, делающие добро ради добра, так на другом находятся люди, делающие зло ради зла. Последние не извлекают от этого никакой для себя пользы; но причинение зла - основное свойство их натуры. По словам нашего поэта, самый великий человек тот, кто проявляет высшую степень самоотречения, приносит самого себя в жертву для блага других. В санскритском языке есть два слова, праврити -развертывающееся к себе, центростремительное, и ниврити - развертывающееся от себя, центробежное. Центростремительное то, что мы называем миром, «я» и «мое». Оно заключает в себе все предметы, постоянно обогащающие это «я» благосостоянием, деньгами, властью, известностью, славой, и отличается алчным стремлением собирать все в одном центре, в своем «я». Это праврити — естественное стремление всякого человеческого существа брать все отовсюду и нагромождать его около одного центра, своего драгоценного «я». Когда это стремление ослаблено и из него вырастает ниврити, тогда начинается истинная нравственность и религия. Как праврити, так и ниврити суть свойства труда, первое - дурной труд, второе - хороший. Ниврити - главная основа всей нравственности и религии, и высшую его степень представляет полное самоотвержение, готовность свой ум и тело принести в жертву другому существу. Когда человек достиг этого состояния, он достиг совершенства карма-йога, самого важного результата благодетельного труда. Если бы человек не излучал ни одной философской системы, если бы он не верил ни в какого Бога и ни разу в жизни не молился, но поскольку сила добрых дел привела его в состояние, при котором он готов отдать свою жизнь и все, что имеет, для других, - он достиг того же, чего достигает религиозный человек своими молитвами и философ своими знаниями. Философ, труженик и благочестивый человек - все сходятся на одном пункте, и этот пункт - самоотречение, самоотверженность. Как бы ни различались философские и религиозные учения людей, все человечество становится с почтением и благоговением перед человеком, готовым жертвовать собой для других. Тут не явится никакого вопроса о вере или учении; и даже человек, отвергающий всякие религиозные идеи, почувствует при виде полного самопожертвования, что должен отнестись с уважением к проявляющему его. Разве вы не встречали самых набожных христиан, которые, читая «Свет Азии» Эдвина Арнольда, останавливались в почтительном изумлении перед личностью Будды, не проповедовавшего ни о каком Боге и ни о чем, кроме самопожертвования. Только фанатик не знает, что предмет его стремлений, цель его жизни те же самые, что и несогласных с ним. Посвятивший себя молитве и думающий постоянно о Боге, как и сеющий вокруг себя добро, приходят в конце концов к одному и тому же, говорят: «Да будет воля Твоя», и не оставляют для себя ничего. Это и есть полное самоотречение. Философ, благодаря своему знанию, видит, что кажущееся «я» не более как иллюзия, и без труда отказывается от него. Это самоотречение. На нем сходятся карма, бхакти и джнана, и его разумели все великие проповедники древности, когда учили, что Бог - не мир, что мир - одно, а Бог - другое. Одно называется миром, другое - Богом; под словом «мир» понимается себялюбие, под словом «Бог» - отсутствие его. Человек может быть на троне, жить в золотом дворце и не быть себялюбивым; тогда он живет в Боге. Другой может жить в шалаше, одеваться в рубище, не иметь решительно ничего мирского, и быть вполне погруженным в мир, если он эгоист.
Возвращаясь к одному из наших главных положений, повторяю, что мы не можем делать добра, не причиняя в то же время какого-нибудь зла, равно как не можем причинять зла, не делая какого-нибудь добра. Зная это, как же мы можем трудиться?
Существовали секты, желавшие разрешить этот вопрос поразительно нелепым способом: они проповедовали самоумерщвление как единственное средство уйти из мира, на том основании, что если человек живет, то он неизбежно должен убивать бедных животных и растения или как-нибудь иначе причинять кому-либо вред. По их мнению, единственным выходом было умереть. Это как высший идеал проповедовали, между прочим, джайны. Такое учение кажется вполне логичным, но верное решение вопроса можно найти только в Гите, и состоит оно в том, что, совершая наш жизненный путь, мы не должны иметь ни к чему привязанности. Знайте, что вы - совершенно не то, что мир; вы живете в нем, но все, что бы вы ни делали, должны делать не для себя. Следствия всего сделанного для себя вы должны будете нести сами; если совершили доброе дело, последствия его для вас будут хороши; если дурное, испытаете дурные последствия. Всякий же ваш поступок, каков бы он ни был, совершенный не для себя, не будет иметь для вас никаких последствий. В наших священных книгах есть очень ясное изречение, выражающее эту идею: «Если он, сознавая, что действует совсем не ради себя, убил весь мир или себя самого, он не убил и не убит». Поэтому Карма Йога учит: «Не покидайте мир, живите в нем, черпайте, сколько можете, его сил, но если эти силы и могут доставить вам наслаждение, не делайте его целью вашего труда. Подавите сначала свое маленькое «я» и смотрите на весь мир как на самих себя». Древние христиане имели обыкновение говорить: «Ветхий человек должен умереть». Этот ветхий человек-эгоистичная мысль, что весь мир сотворен, чтобы достав-
лять нам наслаждение. Глупые родители учат своих детей молиться: «Господи, Ты сотворил это солнце и луну для меня...» Как будто у Господа Бога не было другого дела, кроме созидания всего для их детей. Не учите подобным нелепостям. Есть безумные и другого рода, они думают, что все животные созданы для того, чтобы быть убитыми и съеденными нами, и что Вселенная существует для того, чтобы человек ею пользовался. Все это глупости. Ведь и тигр может сказать: «Человек создан для меня», и молиться: «Господи, какие эти люди нечестивые; они не приходят ко мне сами и не ждут, пока я их съем; они нарушают Твой закон». Если мир создан для нас, то и мы созданы для мира. Идея, что мир создан для нашего наслаж¬дения, в высшей степени вредная и унижающая нас. Мир существует не ради нас; каждый год из него уходят миллионы, другие миллионы приходят на их место, и мир этого не чувствует.
Поэтому чтобы трудиться как следует, надо, во-первых, отказаться от всякой мысли о привязанности; во-вторых, не вмешиваться в мирскую борьбу, но держаться от нее в стороне в роли наблюдателя и продолжать работать. Мой старый учитель обыкновенно говорил: «Смотрите на ваших детей, как на них смотрит нянька. Нянька возьмет вашего ребенка, будет ласкать его, играть с ним и относиться к нему так же нежно, как если б он был ее собственным дитя; но как только вы откажете ей в работе, она тотчас собирает свои пожитки, уходит из дома и все, что имело вид привязанности, забыто ею. Для няньки оставить ваших детей и поступить к другим не представит ни малейшего огорчения. Так же точно и вы должны относиться ко всему, что считаете своим. Вы -нянька, и если верите в Бога, то верьте, что все, что вы считаете своим, на самом деле принадлежит Ему. Величайшая слабость часто выдает себя за величайшую доброту и силу. Слабость думать, что кто-нибудь зависит от меня и что я могу сделать добро другому. Эта гордость мать всех наших привязанностей, от которых происходят все наши огорчения. Мы должны понять, что никто во всем мире на нас не рассчитывает, ни один нищий не зависит от нашего милосердия, ни одна душа- от нашей благосклонности, ни одно живое существо - от нашей помощи. Все получают нужную помощь от природы и будут получать ее, хотя бы миллионов из нас здесь не было. Ход вещей не остановится из-за вас или меня; для вас и для меня, как уже раньше выяснено, огромная милость, что нам дозволяется путем помощи другим воспитывать себя. Это великая истина, которую мы должны узнать в жизни; и усвоив ее в совершенстве, мы никогда не будем несчастными. Мы можем тогда идти всюду и сходиться с каким угодно обществом, не подвергаясь никакой опасности. Можно иметь мужей и жен, целые полки слуг, управлять государствами, и все это не может причинить вреда, если постоянно держаться принципа, что мир не для нас и в нас не нуждается. В этом году могли умереть некоторые из ваших друзей. Что же, остановился мир в своем движении и ждет, пока они вернутся? Ничуть, все идет по-прежнему. Итак, немилосердно гоните прочь мысль, что вы должны что-то делать для мира; мир не нуждается в вашей помощи. Думать, что человек рожден для того, чтобы помогать миру, - чистая бессмыслица. Это просто гордость, себялюбие, прикрывающее себя видом добродетели. Когда вы привыкли применять на практике эту мысль о независимости мира от вас и от кого бы то ни было, тогда ваш труд не вызовет никакой реакции в форме страдания. Если вы даете что-нибудь человеку, ничего не ожидая в ответ, его неблагодарность не произведет на вас никакого впечатления, потому что вы ничего не ждали и даже не думали, что имеете на что-нибудь право. Вы дали ему только заслуженное им; оно добыто для него его кармой, а ваша карма заставила вас принести его. Вам нечего гордиться, что вы что-то отдали миру. Мир сам заслужил полученное им своей кармой, а вы были не более как посыльным. Где же тут основание для гордости? В том, что вы передали не вами заработанное, нет ничего великого. он был ее собственным дитя; но как только вы откажете ей в работе, она тотчас собирает свои пожитки, уходит из дома и все, что имело вид привязанности, забыто ею. Для няньки оставить ваших детей и поступить к другим не представит ни малейшего огорчения. Так же точно и вы должны относиться ко всему, что считаете своим. Вы -нянька, и если верите в Бога, то верьте, что все, что вы считаете своим, на самом деле принадлежит Ему. Величайшая слабость часто выдает себя за величайшую доброту и силу. Слабость думать, что кто-нибудь зависит от меня и что я могу сделать добро другому. Эта гордость мать всех наших привязанностей, от которых происходят все наши огорчения. Мы должны понять, что никто во всем мире на нас не рассчитывает, ни один ни¬щий не зависит от нашего милосердия, ни одна душа- от нашей благосклонности, ни одно живое существо - от нашей помощи. Все получают нужную помощь от природы и будут получать ее, хотя бы миллионов из нас здесь не было. Ход вещей не остановится из-за вас или меня; для вас и для меня, как уже раньше выяснено, огромная милость, что нам дозволяется путем помощи другим воспитывать себя. Это великая истина, которую мы должны узнать в жизни; и усвоив ее в совершенстве, мы никогда не будем несчастными. Мы можем тогда идти всюду и сходиться с каким угодно об-
ществом, не подвергаясь никакой опасности. Можно иметь мужей и жен, целые полки слуг, управлять государствами, и все это не может причинить вреда, если постоянно держаться принципа, что мир не для нас и в нас не нуждается. В этом году могли умереть некоторые из ваших друзей. Что же, остановился мир в своем движении и ждет, пока они вернутся? Ничуть, все идет по-прежнему. Итак, немилосердно гоните прочь мысль, что вы должны что-то делать для мира; мир не нуждается в вашей помощи. Думать, что человек рожден для того, чтобы помогать миру, - чистая бессмыслица. Это просто гордость, себялюбие, прикрывающее себя видом добродетели. Когда вы привыкли применять на практике эту мысль о независимости мира от вас и от кого бы то ни было, тогда ваш труд не вызовет никакой реакции в форме страдания. Если вы даете что-нибудь человеку, ничего не ожидая в ответ, его неблагодарность не произведет на вас никакого впечатления, потому что вы ничего не ждали и даже не думали, что имеете на что-нибудь право. Вы дали ему только заслуженное им; оно добыто для него его кармой, а ваша карма заставила вас принести его. Вам нечего гордиться, что вы что-то отдали миру. Мир сам заслужил полученное им своей кармой, а вы были не более как посыльным. Где же тут основание для гордости? В том, что вы передали не вами заработанное, нет ничего великого. Когда вы освободитесь от чувства привязанности, для вас не будет ни добра, ни зла. Различие между добром и злом является только следствием эгоизма. Понять это сразу очень трудно, но со временем вы узнаете, что ничто в мире не может влиять на вас, пока вы сами не позволите. Ничто не имеет власти над человеческим «я», пока это «я» не утрачивает ума и независимости. Отсутствием привязанности вы побеждаете и уничтожаете силу всякого внешнего воздействия на вас. Легко сказать, что ничто не имеет силы влиять на вас, пока вы сами не позволите; но как узнать человека, ничему не позволяющему влиять на себя и которого внешний мир не может сделать ни счастливым, ни несчастным. Признаком будет то, что падает ли на него гора, грозящая раздробить его, или же с ним происходят самые счастливые перемены, он в счастье и в несчастье одинаков - остается тем же при всяких обстоятельствах.
В Индии был великий ученый по имени Вьяса. Он известен как святой человек и как автор афоризмов Веданты. Его отец старался достигнуть совершенства, но не достиг его; дед и прадед стремились к тому же, но неудачно. Сам он достиг лишь отчасти, но его сын Зука уже родился совершенным. Вьяса учил сына мудрости и, научив истинному познанию себя, послал ко двору короля Джанаки. Это был великий король, и его называли Джанака - «Видеха», что значит «вне тела». Даже будучи королем, он совершенно забывал, что был в теле, всегда чувствовал себя только духом. Мальчика Зуку отец послал к нему доучиваться мудрости. Король знал об этом и заранее сделал некоторые распоряжения. Когда мальчик явился к дворцу, стражи не выказали ему никакого внимания. Они предложили ему сесть, и он сидел у ворот три дня и три ночи, причем никто не говорил с ним и не спрашивал, кто он и откуда пришел. Его отца почитала вся страна, да и сам он был в высшей степени уважаемой личностью; и, несмотря на это, ничтожные простые сторожа не обратили на него никакого внимания. По прошествии трех суток вдруг появились министры и высшие сановники и оказали ему самый почетный прием. Они пригласили его во дворец, привели в великолепные комнаты, предложили ароматичную ванну и чудные одежды, и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Торжественно спокойное лицо Зука не обнаружил ни малейшего изменения при подобной перемене в обращении с ним. Он был тем же среди роскоши, кем был и у ворот. Наконец его привели к королю. Король сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и развлекались. Король дал ему наполненную до краев чашу с молоком и предложил обойти семь раз вокруг зала, не пролив из чаши ни одной капли. Мальчик взял чашу и пошел, сопровождаемый звуками музыки и окруженный со всех сторон восхитительными лицами. Он обошел зал семь раз, и ни одна капля молока не была пролита. Ум мальчика не могло привлечь ничто в мире, раз он сам не позволял влиять на себя. Когда он принес чашу к королю, тот сказал ему: «Я могу только повторить то, чему тебя научил твой отец и чему ты сам научился: ты познал истину и можешь идти домой».
Человек, научившийся управлять собой, не может подпасть под влияние чего-либо внешнего. Для него нет больше рабства, его ум стал свободным. Только такой человек способен надлежащим образом жить в миру. Обыкновенно мы встреча¬ем людей, придерживающихся двух мнений относительно мира. Одни, пессимисты, говорят: «Как ужасен этот мир, как он порочен!» Другие, оптимисты, восклицают: «Как прекрасен мир, какой он чудесный!» Для тех, кто управляет своим умом, мир полон зла или, в лучшем случае, представляет собой смесь зла и добра. Но когда мы становимся хозяевами своего ума, тот же мир представляется нам самым привлекательным. Ничто тогда не действует на нас, как добро или зло, но мы находим все таким, каким оно должно быть, т. е. гармоничным. Некоторые люди, считающие сначала мир адом, часто, достигнув успехов в управлении
собой, кончают тем, что называют его раем. Если мы твердо решимся работать над собой, чтобы достигнуть такого состояния, то с чего бы ни начали, наверное, окончим полным самоотречением. И как только в нас исчезнет наше призрачное «я», весь мир, казавшийся сначала полным зла, представится нам полным блаженства небом. Самая атмосфера нам покажется восхитительной, каждое человеческое лицо прекрасным. В этом цель и назначение Карма Йоги, и таково достигаемое ею практическое улучшение жизни. Наши разные Йоги не противоречат друг другу; каждая из них ведет к той же цели, т. е. делает нас совершенными. Но в каждой из них необходимо усердно упражняться, весь секрет в упражнении. Прежде всего, вы должны слушать, затем размышлять и потом упражняться. Это одинаково относится ко всем йогам. Надо слушать учение Йоги и стараться усвоить его, и многое, чего вы не понима¬ли, постепенно станет для вас ясным. Понять все сразу очень трудно, хотя объяснение всего уже и есть в нас самих. Никто никогда не был научен другим, но каждый должен учиться сам. Внешний учитель дает только внушение, побуждающее внутреннего учителя работать, чтобы понять требуемое. Тогда наша собственная способность сделает его для нас ясным, и мы его поймем в нашей душе; это же понимание преобразуется в напряженную силу воли. Сначала явится чувство, затем желание, а из последнего вырастет страстная способность к работе, распространяющаяся по всем жилам, нервам и мускулам, пока все наше тело не превратится в орудие бескорыстного йога-работника, и желаемый результат полного самоотречения и совершенного бескорыстия не будет достигнут. Достижение этого результата не зависит ни от учености, ни от догматов, ни от веры. Будет ли к нему стремиться христианин или язычник, это все равно; вопрос только в том, бескорыстны ли вы. Если вы бескорыстны, то будете совершенны, хотя и не прочли ни одной религиозной книги и не ходили ни в какие храмы. Каждая из йог может сделать человека совершенным даже без помощи других йог, так как все они преследуют одну цель. Йоги труда, мудрости и благочестия могут одинаково служить прямым и самостоятельным средством для достижения мокши. Только невежда говорит, что труд и философия различны. Ученый же зна¬ет, что, различаясь, по-видимому, друг от друга, они в конце концов ведут к одной и той же цели -к совершенству.

О насущном

Последний тренинг!

Москва. 23-24 декабря 2006. Начало в 12.00.Речевой тренинг.
Все участники тренингов получают книгу бесплатно.

Цена 10500 руб. Скидка 3000 руб. при предоплате до 18 декабря. Предоплата в центр "Разумный путь" или на счет указанный на сайте www.bagratid.com в разделе заочное обучение. При себе иметь копию квитанции. Телефоны Центра"Разумный путь" (495) 350-30-90, (495) 995-20-30,понедельник, среда, четверг, суббота, воскресенье. Менеджер Лена. Запись и предоплата ул. Ставропольская д.14 (М.Волжская)

Самоучитель «Азбука владения голосом» будет распространяться через мастер-классы, которые с 2007 года будут проводиться вместо тренингов.
Программа мастер-класса.
1.Подробное объяснение, на каких принципах построена методика - 20 минут
2. Многократный показ каждого упражнения автором - 20 минут.
3. Выработка основного навыка (примарный тон) для всех участников мастер-класса 60 минут.
4. Ответы на вопросы – 20 минут.
Всего - 2 часа.
Стоимость участия в мастер-классе 1 тыс. рублей.

Уточнение: в предыдущей рассылке при указании цены 650 рублей были пропущены слова вместе с SD диском, который предназначен для заочного обучения. Информация о диске на сайте www.bagratid.com
Цена 1 экз. книги без диска -500 рублей.
Информация для оптовых покупателей: 2-5 экземпляров – 400 руб.
6- 10 экз. -375 руб. 11- 50 экз. -325 руб. 51-100 экз.-250 руб.
101-500 экз. – 200 руб. 501-5000 экз.-175 руб.
Замечу, что один оптовый покупатель из Москвы, проходивший мой тренинг в сентябре с.г., дал заявку на 5000 экземпляров.

БУДЬТЕ В ГОЛОСЕ! Владимир Багрунов