Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Articulus

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка . Подписчиков 118 RSS
←   Январь 2007   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31


За последние 60 дней ни разу не выходила


Открыта: 06-02-2006

Автор
Владимир Шкода

Статистика

118 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

В этом исследовании я исхожу из следующей предпосылки.


2007-01-14
Номер выпуска: 50

Articulus

СРЕДА ОБИТАНИЯ: ХРИСТИАНСКИЙ ВЗГЛЯД (часть первая)

Владимир Шкода

В этом исследовании я исхожу из следующей предпосылки. Для христиан Библия является Первотекстом, конституирующим культуру. Этот документ пережил века в неизменном виде. Христианин считает, что он не подлежит критическому анализу. Сомнения относительно отдельных мест Библии означают для христианина только одно – его собственное непонимание. Жизнь в этом тексте – это непрерывное его достраивание, хотя внешне он нисколько не меняется. Занятие сие интересно и полезно, ибо, как мне представляется, христианин постоянно узнаёт что-то о мире вне Первотекста.  Просто потому, что мир, называемый реальным, ‑ не что иное, как комментарий к Первотексту. Это, парадоксальное, на первый взгляд, утверждение имеет ясный смысл: Первотекст несет в себе грандиозный Проект, или план трансформации дохристианского мира. Стало быть, значимые явления и события, скажем, современного мира имеют происхождение не столько в его прошлом состоянии, сколько в самом Проекте. Их смысл постигается при проникновенном чтении Первотекста.

 

***

 

Термин «среда обитания» сегодня используется чаще всего в контексте экологических проблем. Весьма распространено мнение, что происхождение этих проблем в благословении людей Творцом на обладание  землей и власть  над всеми тварями мира (Быт. 1, 28). Считается, что это положение побуждает человека к активности и легитимизирует ее. Оно является принципиальным моментом всего Проекта. Им оправдывается вся история человечества как процесс преобразования природы. То состояние, в котором природа находится в настоящее время, оказывается неизбежным следствием этого процесса.

На первый взгляд, эта аргументация имеет силу. Собственно, это первое, что приходит на ум человеку, отыскивающему причину экологического кризиса в особенностях западной мировоззренческой ориентации. Между тем здесь не учитывается одна тонкость, к которой нечувствителен мирской человек. Дело в том, что для христианина Библия – не только наставительный текст, не только свод правил жизни, имеющих универсальный характер. Библия – это история мира и человечества, то есть в ней присутствует событийный ряд. Без принятия этого положения Библия утрачивает свою суть, всю, кратко говоря, серьезность. Библейские события оказываются не историческими свидетельствами (фактами), а мифами, якобы иллюстрирующими моральные истины. Одним словом, при таком понимании Библия превращается в литературный феномен. Сегодня многих интеллигентных людей, имеющих интерес к Библии, влечет именно это, лишая их, однако, способности достигнуть подлинного понимания. Ибо одно дело – руководствоваться полезным советом, и совсем другое – быть убежденным в том, что мир сотворен и по сию минуту управляется Тем, кто этот совет дает.

Благословение людей Творцом на овладение землей, и их действительное отношение к среде обитания следует рассматривать в контексте особого события, разделившего историю на до и после. Это событие – грехопадение. По сотворении человек был поселен «в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2, 15). В социальной памяти, кстати сказать, воспоминание об этом запечатлелось в виде идеи выделенного места или состояния, где (или когда) жизнь человека до предела наполняется счастьем. Оно породило жанр художественной и философской утопии, а также политические проекты устройства «земного рая». Далее, слова «возделывать» и «хранить» не указывают на активность, преследующую собственно человеческие цели. Скорее надлежало в присутствии Бога и под его руководством поддерживать порядок на небольшом участке разумно организованного мира. Но главное – продолжать дело творения, совершенствовать мир как бы в его модели.

Таким образом, проблема взаимоотношения человека с природой может быть решена с христианских позиций только с учетом этого принципиального различения – жизнь человека в Эдемском саду и жизнь его на земле, радикально трансформированной («поврежденной») актом грехопадения. Вчитаемся в текст первой главы Книги Бытия. В «Торе» первое благословение людям дано в следующей редакции: «Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю и овладейте ею...». «Овладейте» вместо привычного для нас «обладайте». «Овладейте» уместнее, это слово адекватно ситуации, ибо перед сотворенным человеком ставится задача, которую ему еще только предстоит выполнить. Имеется в виду длительный процесс познания и совместного с Богом совершенствования Творения. В Эдемском саду это и началось. Возделывать и хранить Сад, насаженный Богом, ‑ в этих словах выражен смысл земного предназначения человека. Ты сам этого не создал. Тебе вверено это Творцом, и твоя обязанность – сохранить это, и, в несколько улучшенном виде, передать тем, кто придет после тебя. Кстати сказать, разве не в этих словах, ‑ возделывать и хранить, ‑  дано самое краткое и глубокое определение культуры. Далее, в толковании этого стиха И.Златоустом читаем: «Для него существует вся земля, солнце и звезды, для него сотворены небеса». Что значит «для него» (человека)? Сад Эдемский насажен для него, но сам образ жизни человека в Саду свидетельствует, что и он (человек) создан для Сада. Иными словами, природа вместе с человеком представляют собой системное единство. В контексте современной ситуации весьма желателен этот сдвиг к единству, это, можно сказать, равноправие человека и природы. «Для человека» означает не столько потребление человеком природы, сколько то, что никакая иная тварь не достойна соучастия в деле совершенствования мира.

Единство, о котором здесь речь, можно демонстрировать различными типами отношений между человеком и животным. Животное существует для человека, так сказать, в чистом виде, когда оно является предметом охоты ‑ как движущаяся пища, добыча. Этот тип отношения оправдан в архаических культурах, но христианскому сознанию, на мой взгляд, охота на животных цивилизованного человека представляется явлением отвратительным. Второй тип отношения – человек и домашнее животное. Здесь животное – предмет заботы и тщательного ухода, хотя потребительский мотив остается доминирующим. Наконец, третий тип отношения, ‑ когда животное становится субъектом общения, как говорят, членом семьи. В конце ХУ111 века И.Кант писал о личности ‑ «это – существо, совершенно отличное от вещей, каковы неразумные животные, с которыми можно обращаться и распоряжаться как угодно». И.Кант не был жестоким человеком, напротив, его почитают за великого гуманиста. Таково было его время. А в современной Германии теоретики права убеждают общество и власть отказаться в отношении к животным от классической дихотомии лицо–вещь, и признать животное находящимся как бы посередине, в качестве самостоятельной юридической единицы.

Помимо земного предназначения ‑ возделывать и хранить Сад, насаженный Богом, человек имеет и предназначение первостепенное, скажем так, высшее. Человек, как существо духовное, сотворен, прежде всего, для общения с Богом, а затем и себе подобным. Земная же его природа проявляется во взаимодействии с материальным миром посредством труда. Таким образом, общение и труд – две фундаментальных категории, схватывающие сущность человека. К этому выводу пришла и современная социальная философия. Для материалистов, вроде К.Маркса, общение вторично по отношению к труду. Ю.Хабермаса считает эти категории независимыми и как бы аксиоматичными, в них свернут язык антропологии в целом.

 

 

 



Copyright © Владимир Шкода
В избранное