Глава 4. Индуизм о сущности человека

В давние времена Веды объявили об одной Реальности, стоящей за вселенной бесконечного разнообразия и непрестанных изменений. Это утверждение Вед нашло свое ясное выражение в Веданте (буквально в переводе с санскрита — конец Вед) - учении, опирающемся на заключительные части Вед — упанишады — наиболее влиятельной системе древнеиндийской религиозно-философской мысли, основе индуизма. Согласно Веданте, вселенная, включающая все живое и неживое, происходит из Чистого Сознания, поддерживается Им и Им проявляется. Вездесущее Высшее сознание, стоящее за каждой формой существования, проявляется в каждом живом существе как его глубинная суть.

При помощи этой просветленной сути человек всегда сознает собственное существование и окружающий мир. Любой человек знает, что он существует и ему не нужно доказательств этого. Это показывает, что такое человек на самом деле. Никакой материальный предмет, даже сияющее солнце, правящее солнечной системой, никогда не осознает ни собственного существования, ни чего-либо иного, великого или малого, светлого или темного. Но человек по своей природе это может, поэтому он — самостоятельный внутренний дух. Основное различие между материей и духом в том, что материя лишена самосознания, а дух — само сознание.

Веданта не принимает взгляд, что физический космос произошел из слепой материи, а жизнь и сознание эволюционировали из того же источника — взгляд, разделяемый немалым числом материалистически мыслящих философов, психологов, физиков и биологов в прошлые века и поныне. Согласно им, личность — не что иное, как агрегат, соединяющий ум и тело, в котором ум — продукт мозга. Поэтому во всех областях деятельности физическому уровню существования придается первостепенная важность. И, соответственно, мир, в котором мы живем, воспринимается как очень конкретная и чувственная реальность. Вокруг этих идей в основном и строится всякая наша деятельность, связана ли она с образованием или с общественной работой. Эти идеи остаются центральными в мире.

Философия же Веданты предполагает, что это лишь частичная истина, а вовсе не полная. Человек живет не только на физическом уровне, его нужно рассматривать и на психическом, интеллектуальном, художественном, культурном уровнях — только тогда мы увидим человека целостного. Если же односторонне рассматривать человека, получается положение, которое слишком хорошо нам знакомо — это положение современного мира. Человек физический с его чувственным миром, естественно, будет эгоистичным. В сегодняшнем мире понимают, что такой взгляд довольно вреден, и предлагают подход, смягченный разумной заботой о себе. То есть, для достижения своих собственных эгоистических целей я должен приспособиться к обществу. Я также не должен противостоять интересам других людей. Это смягчение своей корысти - не очень-то твердая основа для жизни, и во времена кризиса такого рода приспособление к обществу ломается, потому что такой взгляд не допускает бескорыстия.

Современный односторонний взгляд на человека не может дать бескорыстного отношения. Именно поэтому в  современном обществе нравственные ценности не могут занять достойного места. На этом фоне целостный подход к человеку, предлагаемый Ведантой и основанный на глубоком анализе внутренней природы человека, подкрепляется опытом великих мыслителей и святых индуизма. Вот почему это отношение к человеку сохраняются с древнейших времен до наших дней и не теряют своей значимости.

Веданта утверждает, что человека нужно рассматривать в двух измерениях — одушевленном и неодушевленном. Тело, органы восприятия, ум — все это, согласно Веданте, неодушевленное измерение человека. Внутри всего этого есть принцип, его обычно называют душой, его суть — сознание. Эта сознательная часть в человеке — душа — и является его истинным Я, истинным правителем человека. Все остальные части материальны и поэтому являются инструментами души.

Душа обретает знание и производит действия посредством всех этих инструментов: ума, органов чувств, тела. Эта душа — единственный сознательный принцип в человеке — заключена в клетку трех тел. Она покрыта плотным телом, тонким телом и телом каузальным, причинным. Сознание же проходит, протекает через все три тела. Через плотное тело с его органами чувств душа вступает в соприкосновение с внешним миром. Человек истинный — это душа, производящая всякую деятельность и обретающая свое знание внешнего мира через плотное тело, которое в Веданте называется стхула шарира. Санскритское слово шарира имеет особый смысл — смысл постоянного изменения. Оно означает, что тело постоянно приходит в упадок, распадается. Если мы самоотождествляемся с этим телом, мы должны принимать на себя и все его недостатки. Но все наши амбиции, наши надежды, социальные задачи, желания — все кончится телесной смертью. Тело, как вещь грубая и преходящая, подвержено постоянным изменениям и постоянным страданиям. Человек, отождествляющий себя со своим телом, считающий, что «это тело есть я», страдает каждую секунду. Несомненно, есть и мгновенные радости этого тела, телесные радости, но они быстро проходят, а распад — это постоянное состояние.

Веданта утверждает, что это  такое отождествление — причина оков и страданий человека. Веданта говорит, что в основе своей человек бессмертен, потому что он — сознание, он — душа. Действительно, если можно доказать, что душа бессмертна, а человек есть душа, тогда представится возможность избежать всех физических ограничений, страха и смерти. Можно победить страх и смерть и изменить себя, перестав отождествлять себя с телом. Веданта утверждает, что человек — не тело, не ум, а бессмертная часть, душа, и если он поймет это, то сможет победить всякую ограниченность мирской жизни.

Итак, Веданта говорит, что душа заключена в физическое, плотное, тело вместе с его органами чувств. Есть еще один внутренний покров. Его называют тонким телом. Тонкое тело состоит из такой тонкой материи, что органами чувств ее воспринять невозможно. Веданта анализирует материю, из которой состоят органы чувств. И если нечто состоит из более тонкой материи, чем та, из которой состоят органы чувств, они не могут это нечто уловить. И тем не менее это тонкое тело — материя, неодушевленная, бесчувственная.

Самая важная часть тонкого тела это буддхи, разум. Общее понятие «ум» знакомо всем нам, но в индуизме под этим подразумевается несколько аспектов, каждый из которых имеет свое название. В едином уме есть самая тонкая, тончайшая часть, она называется буддхи или разум. Это та часть ума, которая принимает решения, его определяющая способность. Принцип восприятия внешних объектов через органы чувств (воспринимающая способность) называется умом. Ум, манас, берет из внешнего мира объекты восприятия и передает определяющей способности — буддхи, разуму, и когда органы чувств воспринимают разумом внешние объекты, они проходят волной через ум и достигают восприятия. Тогда возникает двусторонняя реакция, тут же появляется эго — чувство «я», «сам». Восприятие «я вижу», «я чувствую», «я знаю» — вот что возникает в буддхи. Вот это Я-сознание называется аханкара, еще одна часть ума. В определенной части ума под названием читта хранится все воспринимаемое. Это источник памяти. Таким образом, один ум мыслители Веданты проанализировали в четырех аспектах.

Но все это, тем не менее, материально и действует по команде души. Тонкое тело, конечно, очень важный аспект человека, особенно та его часть, которая называется буддхи. На протяжении всей истории Индии первостепенное внимание в человеке уделялось именно буддхи. В системе индуизма все философские школы и все религиозные секты принимают мантру Гаятри — священный стих. Это молитва, в которой человек просит: пусть мольба моя пойдет в верном направлении. Индийцы развивали целостный взгляд посредством этой мантры. Огромные массы людей с древних времен и по сию пору имели совершенно различные взгляды на Бога, принадлежали к различным религиозным системам. Несмотря на эту разницу вероисповеданий, разницу в философских воззрениях, мантра Гаятри каким-то образом стала в Индии общей, объединяющей всех.

Ее суть — «Я медитирую на внутренний свет творца этой вселенной». Здесь нет форм, нет здесь имен различных богов и богинь. Это значит, что все формы приемлемы. Есть творец — вот что важно. Древние индийцы не могли помыслить, что может быть творение и сотворенный мир без творца. Даже в чувственном мире нельзя найти чего-либо, что было бы сотворено, но не имело бы творца. Эта мысль очень проста, но в то же время очень глубока. «Я медитирую на внутренний свет творца этих миров. Да направит он мой разум в верном направлении» — это простейшая из всех молитв, существующих в мире. Это показывает, что первостепенное значение в человеке отводилось разуму. Если человек преуспеет в том, чтобы направить свой разум в верном направлении, он станет лучше.

Но и тонкое тело — лишь оболочка, материальная оболочка души. Посредством него душа обретает знание и производит всякую деятельность. Анализируя природу разума, мудрецы Веданты отмечают, что буддхи состоит из самой лучшей материи, из той, которая может отражать сознание. Материальные части тела — это инструмент, внутренний или внешний. Поэтому разум и все к нему прилагающееся — это инструмент души. Каким же образом этот неодушевленный разум живет как будто одушевленная живая сущность? Учение Веданты говорит, что душа — это сознательная часть Бога. В определении этого большей конкретности достигла индуистская система, признающая истинность всякого познания и отрицающая иллюзорность мира.

Индуизм утверждает, что один Бог представляется множеством в соответствии с ограниченностью человеческих органов восприятия, ограниченностью ума и тела. Наш ум настолько ограничен, что мы не можем воспринимать реальность вне пространства, времени и причинности. Согласно Веданте, пространство, время и причинность нереальны, это видимость того, что представляется. Поэтому и возникает неверный взгляд на реальность. Это подобно тому, как в нескольких горшках с водой одно солнце имеет несколько отражений. Когда же встает вопрос о предельной реальности, придется признать, что этот мир с его множественностью является одним Богом, который представляется многим. Это сознание, которое одно и только одно, называют Брахманом, Богом. Оно имеет свое отражение в каждом. И это отражение действует как буддхи, индивидуальное сознание. Таким образом, буддхи материально, но обладает способностью отражать сознание Бога. Вот это и есть человеческая душа.

Веданта говорит: отраженный образ Бога — в буддхи, а место его — в сердце. Размер его равен большому пальцу взрослого человека. По форме он представляет собой то же, что внешнее тело. Буддхи светится светом, заимствованным от Бога. В чем состоит важность буддхи? В том, что если удается держать его в чистоте, можно уловить отражение Бога. Вот почему так важна мантра Гаятри, утверждающая: «пусть мой разум работает в верном направлении и сохраняет чистоту». Подобно тому, как луна, отражая свет солнца, сама кажется светилом, так и каждый человеческий разум отражает свет Бога; тем не менее, каждый полагает себя отдельным, индивидуальным. Индивидуальность появляется от заимствованного сознания.

Самая тонкая оболочка — тело каузальное, или причинное. Это мельчайшая часть непроявленной первоматерии, которая формирует причинное тело и покрывает душу. Отношения здесь такие же, как между семенем и деревом. Вот почему оно называется причинным телом. Подобно тому, как в семени спят все потенциальные возможности дерева, точно так же весь потенциал человеческого тела дремлет в этом причинном теле. Все впечатления заключены в этом причинном теле. Веданта говорит: всякая деятельность, которой вы занимаетесь, всякая мысль, которую вы думаете, в принципе не могут быть потеряны. Даже со смертью плотного тела все это не может быть утрачено. Плотное тело сотворено из грубой материи, которая очень кратковременна, легко рвется и легко умирает. То, что создано из более тонкой материи, более долговечно и не может кончиться со смертью плотного тела. Точно так же, то, что создано из еще более тонкого материала, тела причинного, конечно, живет еще дольше, чем плотные физические тела. Но это не значит, что оно вечно. В конечном счете, эти тончайшие тела материальны.

Продолжение в следующем выпуске