Вы знаете Сократа? Да, да, мудрец.
Конечно, философ. Жил давно, верно.
А в чём его современность? Почему мы снова
заводим разговор о древности? Да
потому что именно там можно найти ответы на
многие вопросы. Там мы найдём истоки
произведений мировой классики, в том числе,
конечно, и русской.
То, что не раз утверждали Сократ и его
современники повторялось из века в век.
Толстой и Гёте, Ницше и Достоевский,
Лесков и Чехов, Шопенгауэр и Булгаков,
Цветаева и Пастернак, Ахматова и Шварц,
Хармс и Кафка, несмотря на разность стилей,
жанров, направлений и существующую всё-таки
иерархию, имеют нечто общее, о чём нам
предстоит ещё поговорить в последующих
рассылках.
Итак, сегодня предлагаю
вам рассказ о мудрости Сократа и о его
умении вести беседу. Первое нас будет
интересовать в дальнейшем как волшебная
палочка, открывающая секреты многих
произведений классической литературы (да,
да, не удивляйтесь!), а второе как
средство убеждения и разрешения
конфликтов, так необходимое нам порой.
Сократа объявил мудрецом не кто иной, как
дельфийский оракул: "Мудр Софокл, мудрей
Еврипид (древнегреческие писатели и,
естественно, мудрецы), а мудрее всех Сократ".
Но Сократ отказался признать себя мудрецом,
сказав свою знаменитую фразу ("Я-то знаю,
что я ничего не знаю"). Его любимое
изречение -надпись на дельфийском храме:
"Познай самого себя". Странный человек,
этот самый Сократ. Иногда он замолкал
посредине разговора, переставал двигаться,
погружённый в себя. Когда же потом ему
задавали вопрос, что с ним, он отвечал:
"Слушал внутренний голос".
Такой внутренний голос, полагал Сократ,
есть у каждого, хотя не каждый умеет его
слышать. Этим голосом и говорит тот
неписаный закон, который сильнее
писаных. Надо уметь лишь прислушаться к
нему, почувствовать себя, и многих ошибок
тогда можно будет избежать. Главное - то, что мы делаем.
Философ может очень красиво описывать
звёзды Вселенной, их строение, но сможет ли
он сам сделать самую маленькую звезду? Нет?
Так не будем говорить о мироздании, лучше
побеседуем о человеческих поступках: здесь
мы можем не только рассуждать что такое
хорошо и что такое плохо, но и делать хорошо
и стараться не делать плохо. На самом
деле, всё очень просто.
Конечно, вы можете возразить, что многие
знают, как надо поступать, но поступают всё
равно неправильно: кто из злобы, кто по
невыдержанности, кто из корысти. Ну, что ж,
значит, они недостаточно знают, что такое справедливость,
только и всего. Если бы по-настоящему знали,
то не предпочли бы ей ни утоление злобы, ни
безопасность, ни выгоду.
...Пожалуй, в этом с Сократом согласны многие
писатели. Вспомним Родиона Раскольникова,
Соню ("Преступление и наказание"),
Андрея Болконского, Пьера, Наташу (
"Война и мир"), Мастера ("Мастер и
Маргарита"), братьев Турбиных ("Белая
гвардия") - в общем, всех героев,
которые в школе нам казались, ох, как
далёкими от наших собственных переживаний
и треволнений.
А чем мучались они, что искали в жизни, к
чему стремились? Может, знай
Раскольников, что ничего не может быть
важнее Любви, Добра и спокойной совести, не
принялся бы оценивать жизнь Алёны Ивановны
и, тем более, думать об убийстве. К чему
приходит Болконский в конце жизни?
Правильно, к Любви, к мысли, что прощать надо
не только друзей, но и врагов своих. В чём
нашла своё счастье Наташа Ростова? Да, в
Любви, в материнстве. На что
Маргарита поменяла свой особняк в одном
из арбатских переулков? На Любовь. А что,
собственно, ищем мы с вами? Ту же самую
Любовь...
Афиняне с
интересом слушали мысли Сократа, но когда
он начинал говорить о справедливости, у них начинала кружиться голова,
а в
сердце просыпался страх бесконечности.
Бесконечности мысли. Если каждый раз
смотреть всё шире и глубже, то остановиться
трудно! Можно потерять старую справедливость,
а новую не найти. Как же жить тогда?
Кстати, ещё насчёт странности Сократа.
Странностей было много. Например, жил он
бедно, хотя мог бы богаче. Объяснял так: "Я
ем, чтобы жить, а остальные живут, чтобы есть.
Говорят, боги ни в чём не нуждаются так вот,
чем меньше человеку надо, тем больше он
похож на бога". Гуляя по рынку, он
приговаривал: "Как приятно, что есть столько вещей, без которых можно
обойтись!" А когда ему присылали подарки,
он часто отказывался. Его жена сердилась, а
он отвечал: "Если бы мы брали всё, что дают,
нам бы ничего не давали, даже если бы мы
просили". Жена порой ругала его за
бедность и волновалась: "Что скажут люди?"
Сократ отвечал ей так: "Если люди
разумные, то им всё равно; если неразумные,
то нам всё равно".
Никого не напомнил вам ещё Сократ? Мне
кажется, многие литературные персонажи чем-то
напоминают странного мудреца. Взять хотя
бы Николая Андреевича Болконского (отец
Андрея Болконского -героя романа "Война и
мир"), странный, живущий по строгому
режиму, но, несомненно, вызывающий
бесконечное уважение и преклонение. (Вспомним
его мнение, что есть "два источника
людских пороков: праздность и суеверие, и...
только две добродетели: деятельность и
ум". Или его ответ сыну на вопрос о
здоровье: "Нездоровы, брат, бывают только
дураки да развратники, а ты меня знаешь: с
утра до вечера занят, воздержан, ну и здоров").
Ну, а теперь о манере Сократа вести
разговор, или просто:
Диалоги Сократа
Был у Сократа знакомый Евфидем, которому
всё не терпелось повзрослеть и выступать
перед людьми. Сократ решил немного
образумить его.
- Что же ты будешь говорить людям? Сможешь
ли ты ответить на их вопросы? Помочь им?
- Конечно. Я буду говорить им, что есть
зло и добро. Буду учить их быть счастливыми.
- Так что это такое: зло, благо?
- Зло - болезнь, благо - здоровье. Пища и
питьё, которые ведут к здоровью - благо, а к
болезни - зло.
- Ну, может, быть, и о здоровье
можно сказать, что если оно ведёт ко
благу, то оно благо, а когда ко злу, то оно
зло.
- Ты что, Сократ?! Когда это здоровье ведёт
ко злу?
- А, вот, например, началась нечестивая
война: здоровые пошли на войну и погибли, а
немощные остались дома и уцелели; чем же
было здесь здоровье?
- Ну, тогда богатство - благо, а бедность -
зло.
- А не бывает так, что бедняк своими малыми
средствами умеет отлично обходиться, а
богачу и любых богатств бывает мало?
- Конечно, бывает. Даже бывают такие
тираны, которым мало всей их казны и они
совершают незаконные поборы
- Так что же? Не причислить ли нам этих
тиранов к беднякам, а хозяйственных
бедняков - к богачам?
- Да, Сократ, вижу мой пример неудачен.
Но я с полным правом могу сказать, что ум - это
благо.
- Всегда ли? Вот персидский царь
требует к себе умных и умелых ремесленников,
держит их при себе и не пускает на родину. На благо ли их ум?
- Ну, коли так, то я даже не знаю, о чем
молиться богам.
- Не печалься! Просто это значит, что ты ещё
не знаешь, о чём ты хочешь говорить народу.
(К слову сказать, сам Сократ молился так:
"Пришлите мне всё хорошее для меня, хотя
бы я и не просил о том, и не посылайте
дурного, хотя бы я и просил о том!").
Многие, доведённые до такого отчаяния
Сократом, больше не желали иметь с ним дела.
Но разве можно довести до отчаяния человека
разумного, мыслящего, не живущего
стереотипами и предрассудками? Сократ прав.
Манера Сократа вести разговор может помочь
и нам с вами.
Ведь так часто в жизни нам приходится вести
разговор с другими людьми. Обратите
внимание на слово "вести": умно,
уважительно, складно, выразительно
используя слова одного языка. А мы порой и
несколько слов сказать не можем без "меканий",
"блинов" и пауз :-) .
Если собьётесь на монолог - проиграете.
Итак, что бы нам порекомендовал Сократ?
-избегать монолога
- уважать своего собеседника
- мысль расчленять на маленькие
звенья
- каждое звено подавать собеседнику в
виде вопроса
- вопросы формулировать конкретно и
только по существу
- ответ продумывать тоже (они должны
быть предсказуемы и лаконичны)
- если почувствовали нарушение в
своей логической цепочке, то или поменяйте
тактику (это достигается, как правило, в
процессе тренировки и не удаётся с первого
раза), или дайте себе отсрочку (например,
прервите разговор, если это возможно)
- к истине ваш собеседник должен придти
сам!
- засомневавшись, не бойтесь признать
свою неправоту
- впоследствии обязательно
проанализируйте разговор (что удалось, что
не получилось и почему, какие ошибки вы
допустили в содержании, в форме)