[Притчи] священные писания
Катха Упанишада
ЧАСТЬ 1.2
Яма, Царь Смерти, сказал:
Одно дело - благо; другое дело - удовольствие.
И то, и другое связывает человека и заставляет его действовать - но эти действия
приводят к разным результатам. Выбирающий благое приходит к благу; выбирающий
удовольствие не достигает цели жизни.
Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон
и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям.
Дурак же от жадности выбирает удовольствия.
О Начикетас! Поразмыслив, ты отказался от дорогих и приносящих удовольствия вещей.
Ты не стал надевать на себя цепи собственности, под тяжестью которых множество
людей идет ко дну.
Есть путь мудрости и путь неведения. Они ведут в разные стороны. Один приводит
к самореализации; другой уводит все дальше и дальше в сторону от истинного "Я".
Начикетас, ты достоин обучения; преходящие удовольствия не соблазнили тебя.
Находясь в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, неразумные люди
вновь и вновь бесцельно ходят по кругу - как слепцы, ведомые слепцами.
После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но средства достижения этого мира
не открываются человеку запутавшемуся, идущему наощупь, привязанному к богатству.
"Есть только этот мир и нет никакого иного мира" - думает такой человек и снова
и снова попадает ко мне в руки.
Лишь немногие слышали об истинном "Я". А из услышавших только горстка посвящает
себя Его реализации.
Великолепен тот, кто рассказывает о Нем; мудр тот, кто слушает о Нем. Воистину
чудесен тот, кто услышал о Нем и постигает Его.
Невозможно узнать истину о Нем от низшего человека - ведь все думают о Нем по
разному. Но когда о Нем говорит учитель, ставший Ему равным, никаких сомнений
не остается.
Истинное "Я" тоньше атома и выше любой мысли.
Этого священного знания нельзя достигнуть рассуждениями - но истинный Учитель
способен передать его ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы
все мои ученики были подобны тебе, Начикетас!
Начикетас сказал:
Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными
вещами. Но я принес непостоянное в жертву огню Начикетаса и достиг этим истинной
сути.
Яма, Царь Смерти, сказал:
О Начикетас, ты увидел конец желаний и основу вселенной; бесконечные плоды жертвоприношений
и дальний берег, на котором нет страха; увидел восславленное всеми и величайшее;
ты увидел само существование. Будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого.
Ты желаешь Истины.
Мудрый, медитируя на свое истинное "Я", узнает это древнее Божество. Его трудно
увидеть. Оно недоступно. Оно находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти.
Постигнув Его, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби.
Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что Это - его собственное высшее "Я"; отделив
Это от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя истинное наслаждение.
Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикетас.
Начикетас сказал:
То, о чем ты говоришь - не добродетель и не порок;
не причина и не следствие; не прошлое и не будущее. Это - вне всего вышеперечисленного.
Ты видишь Это. Расскажи мне о Нем.
Яма, Царь Смерти, сказал:
Есть одно Слово: именно о Нем говорят Веды.
Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию.
Это - ОМ.
ОМ, воистину, есть вечный Брахман; лучшая опора и высшее средство.
Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы.
Разумное "Я" не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало и ничто не
возникало из Него.
Нерожденное, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остается,
когда тело разрушается.
Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает - оба они не
знают истины:
Вечное в человеке не может убивать; Вечное в человеке не может быть убито.
В сердце каждого человека находится его истинное "Я". Именно Его называют "Атман".
Он меньше малейшего атома;
Он больше всего сущего.
Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана
в самом себе и становится свободным от скорби.
Сидя в неподвижности, он идет далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду.
Кто, как не "Я", может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется?
Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах
и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади.
Истинное "Я" нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний,
ни учеными рассуждениями. Когда "Я" хочет, Оно открывается искателю.
Никто не сможет постичь свое истинное "Я", пока не откажется от дурного поведения;
пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и успокоит свой ум.
Как иначе постичь это "Я", для которого жизнь - пища, а смерть - приправа к ней?
(продолжение следует)
Номер письма: 106
Количество подписчиков листа: 101
Архив листа: http://subscribe.ru/archive/history.ayurveda.pritchi
