P.S.
Крамаренко С.В.
СВИДЕТЕЛЬ
На востоке небо наливалось алым,
В первый раз наступал восход.
И дождями с неба синева стекала
На новехонький небосвод.
Набирала силу гроза на юге,
Били молнии в щит, звеня,
И усталый воин в черной кольчуге
Торопил куда-то коня.
Поднимались степи, города стонали,
Уходили войска во мглу.
Сорок девять черных кузнецов ковали
Из полночных лучей стрелу.
И звенело ночью по всей округе,
Завораживая, маня+
Только юный воин в черной кольчуге
Торопил куда-то коня.
Болтуны буянам подставляли хари -
Дескать, этим мы и сильны;
(Воин видит прелесть в распоследней твари,
И для воина нет войны.)
Мол, борьба - бессмысленные потуги
И безнравственная возня+
Но упрямый парень в черной кольчуге
Торопил куда-то коня.
Ковыляет мир к своей последней юге,
И последний закат грядет.
Но усталый воин в черной кольчуге
Все торопит коня вперед.
Я еще сегодня посижу с тобою -
Пей да пой, пока смел да пьян.
Только в каждой песне будет тот же воин
И все тот же конь-сауран.
18 - 21.01.04
[Сауран - если верить Б. Ливанову ("Агния, дочь Агнии"), так скифы называли коней
светлой масти.]
"+Для истинного воина войны не существует. Это - воплощение идеи всепобеждающего
состояния. Когда вы стали всепобеждающим воином, более нечего побеждать, нет
необходимости разрешать какие-то фундаментальные проблемы или преодолевать препятствия."
Чогьям Трунгпа,
"Шамбхала:
священный путь воина"
"Каждый человек обладает глубинным добром, глубинной природой добра - неразбавленной,
ни с чем не смешанной. Это добро содержит в себе огромную чуткость и понимание."
Чогьям Трунгпа,
"Шамбхала:
священный путь воина"
"+ Когда у вас есть золото, из этого золота можно делать вещи разной формы, красивые
и гротескные; но все они будут золотом чистейшей пробы. Самая разложившаяся личность
может носить алмаз, и он останется алмазом."
Чогьям Трунгпа,
"Шамбхала:
священный путь воина"
ЛЕЙКПЬЯ, лЕйпбья ("бабочка") - в мифологии Мьянма душа. По народному верованию,
от Л зависит жизнь и смерть, а также болезнь. Когда Л улетает, знахари стараются
ее поймать, предлагая ей дары. Л покидает также тело во сне. Л у матери и ребенка,
жены и мужа соединены, поэтому со смертью кого-либо из них проводилась церемония
разделения душ.
МиТРА, МИфра (Авест договор, "согласие") - древнеиранский мифологический персонаж,
связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. Принадлежит по
своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср вед. Митра), само имя восходит
к индоевропейскому корню, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества,
взаимности, обмена и меры, закономерности, согласия, состояния мира, дружбы,
симпатии. Культ М получил чрезвычайно широкое распространение; образ внедрился
(в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические
традиции и религиозно-мифологические системы.
Древнейшие сведения о М содержатся в "Авесте", прежде всего в "Яште"10. Первоначальность
для авестийской традиции связи М с договором, с присутствием при нем и как бы
гарантией его соответствия космическому закону или даже понимание М как воплощенного
договора подтверждаются многими примерами.
Договорная функция М объясняет и ряд мотивов, в которых он упорядочивает, организует
землю и жизнь на ней. М гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет
страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны, и
наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его, служат лжи. М объединяет
людей, помещает их на их собственное, правильное ( т.е. в соответствии с правилом,
законом выбранное) место, защищает страны в зависимости от выбора правильного
места по отношению к М и уничтожает те страны, которые отказываются от этого
выбора и бросают М вызов. Один из наиболее интересных эпитетов М - "выпрямитель
линий (границ)" не только намекает на возможную примиряющую роль М при спорах
о границах, но в конечном счете позволяет, очевидно, восстановить для него более
древнюю функцию царя-жреца, принимающего участие в ритуальных измерениях, которые
подтверждают следование универсальному закону, правде. Существенна посредническая
роль М, функция раз
личения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле М - божество, определяющее
некую морально-нравственную границу. С М связано индоиранское божество Бага (Бхага),
ведавшее распределением благ, доли, части. В свадебном ритуале М и Бага, видимо,
соперничают друг с другом и являются двумя гарантами брачного договора.
М - устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами,
с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди
и вырастают растения, он - "дающий жизнь" и "дающий сыновей", распределяет жир
и стада, делает удобным и благоприятным существование, гарантирует собственность
истины, исполняет мольбы и просьбы. М обеспечивает домами, женщинами, колесницами,
богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством. В его окружении
бог ветра (под разными именами). М включается в число ахуров. Родители - Ахурамазда
и Армайти, он брат Аши, а также Рашну и Сраоши, вместе с которыми он выступает
судьей над душами мертвых на мосту Чинват.
В авестийской мифологии мотивы связи М с солнцем не могут считаться основными,
в ней налицо лишь известные предпосылки для формирования солярной функции М.
Тем не менее и в "Авесте" нельзя пройти мимо таких фактов, как эпитеты М "исполненный
собственного света", "сияющий", "блестящий" и т.п. Ср также "Яшт", мотивы бессонного,
всегда бодрствующего (как и солнце) М; неусыпно и бдительно стережет творения
Мазды, наблюдает за ними; смежности М и солнца во времени (М является раньше
солнца на рассвете и остается позже него на закате); таких атрибутов М, как кони
и колесница. Одно из важнейших отклонений части восточно-иранской традиции от
"Авесты" состояло в формировании новой ипостаси М - бога солнца (при этом иногда
у М оставались и договорные функции, а в других случаях они более или менее автоматически
передавались солнцу как трансформации М). Солярная функция М объясняет многочисленные
примеры синкретических образов М - Гелиоса в митраическом искусстве (иногда М
отождествлялс
я через мотив огня и с Гефестом). Показательно, что в парфянских и согдийских
манихейских текстах Третий посланник (солнечное божество, которое должно завершить
освобождение плененного света) носит названия, связанные с именем М. Характерно
обозначение манихейского Живого духа Михрйазд, особенно учитывая мотив М - носителя
жизни.
Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа М следует считать
наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра
- Ахурамазда в "Авесте" и Митра - Варуна в "Ригведе". В этой паре, связываемой
с магико-юридической функцией (согласно выдвинутой Ж. Дюмезилем теории трех функций
богов) и поколением "старых богов", Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо,
моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной,
а М, очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством
"человеческой" вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между
верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным
и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии
в истории М - превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции М мог
иногда приобретать и некоторые черты, первоначально присущие его соседу по божественной
паре. Так, видим
о объясняется причастность авестийского М к войне, к разрушительным, недружественным
действиям, даже к убийству
[А может быть, все это лишь следствия искажения самого понятия "воин" в сознании
людей, низведение его до "бойца" и "профессионального убийцы". В мифологии нашли
отражение практически все общественные процессы, практически все изменения общественного
сознания и национального менталитета - почему бы и этому аспекту изменения сознания
не отразиться в мифологии?]
(таков, например, мотив убийства быка, ставший своего рода символом митраической
мифологии к западу от Ирана), связь с водами, первоначально характерная для второго
члена пары (ср Варуну как повелителя первозданных вод), связь с ночным небом
(одежда М иногда изображается как звездное небо), с глубиной и тайной. В результате
реформы Заратуштры Ахурамазда обрел статус единственного главного бога, а М потерял
свое место рядом с ним, был исключен даже из круга его ближайших помощников
Амеша Спента и нашел себе место среди помощников Ахурамазды более низкого ранга,
язатов.
[Из чего следует характеристика реформаторов.]
Тем не менее М, видимо, было выделено место в зороастрийском календаре (месяц
жертвоприношений багаядиш). Среди других изменений характеристик М после реформы
Заратуштры - устранение у М функций бога войны, актуализация тавроктонической
темы (из крови убиваемого быка произрастают растения, она увеличивает плодородие
и жизненную силу, ср особую роль в культе М жертвоприношения животных), появление
образа "утроенного" М, т.е. большого М с двумя малыми М со светильниками (олицетворения
утренней и вечерней зари Кауто и Каутопат), формирование мифологемы солнце (свет)
из камня (скалы), мотив конного М и т.п. М (возможно, как солнце, объятое космическими
водами, ср мотив золотого зародыша (яйца) в бездне мировых вод) отождествлялся
с орфическим первородным божеством Фанесом, рожденным из яйца, брошенного в воды.
Об этом свидетельствуют некоторые посвятительные надписи (ср, например, формулу
"Зевсу - Гелиосу - Митре - Фанесу"), произведения искусства, например, барельеф
с изображени
ем юноши из Моденского музея. Многие изображения М содержат также детали, объединяющие
М (и Фанеса) с богом времени Зерваном.
За пределами Ирана (особенно в Римской империи) широко распространились культ
М и посвященные ему ритуалы, ритуальные сооружения, изображения и скульптуры,
мотивы и сюжеты, языковые образы и имена с соответствующим корнем. В Дура-Европос
почитали М одновременно с Юпитером, в других случаях отождествляли с Зевсом.
В Армении М дал имя Михру и Мгеру.
В самом Иране эволюция образа М не закончилась реформой Заратуштры.
Иногда М изображается стоящим на цветке лотоса, что обнаруживает тяготение к
буддийским иконографическим приемам. Монеты кушанских правителей к 1 - 2 вв н.
э. позволяют судить о формировании пантеона, в котором рядом с М оказываются
бог луны Мах, бог ветра Вадо, бог огня Атшо, иногда Фарро и т.д. Известно влияние
образа М на формирование некоторых аспектов раннехристианского учения и ряда
предшествовавших ему концепций.
МИТРа, ("друг", понимаемый как второй участник договора; в среднем роде - "дружба",
"договор") - в ведийской мифологии бог, связанный с договором, людьми, солнцем,
один из адитьев. Часто образует с Варуной пару, рассматриваемую как нечто единое.
М (один или вместе с Варуной) заполняет воздушное пространство, удерживает небо
и землю, укрепляет небо и солнце, заставляет его восходить, охраняет оба мира,
несет богов. Солнце - глаз М и Варуны. Связь с солнцем и небом объясняет мотивы
небесной езды и всевидения и ряд атрибутов - коней, колесницу, золотой трон,
мед, сому и т.п. (ср связь с обильными молоком коровами, в частности как образом
дождевых облаков). Особенно подчеркивается, что М - бог дружбы, он миролюбив
и милосерден к людям, в частности к певцам; защищает их, приносит богатство.
Основная функция М - объединение людей в особую социальную структуру и установление
договора с ними. Этот договор соотносится с универсальным космическим законом
рита и с движением солнца. М сл
едит за виной и ее отсутствием, карает за грехи, он господин истины и руководитель
людей в сфере социального и морального порядка. Вместе с Варуной он воплощает
магико-юридическую функцию (в частности, они - стражи морального порядка - дхарманы
и обладатели магической асурской силы) и прежде всего идею договора. Уже в ведийский
период М и Варуна различаются в ряде отношений. В брахманах эти различия превращаются
в стройную систему противопоставлений: благой - неблагой, правый - левый, близкий
(внутренний) - далекий (внешний), восточный - западный, связанный с солнцем -
с луной, с днем - с ночью, с летом - с зимой, с огнем - с водой (ср два вида
клятвы - при огне и при воде), белый - черный (ср цвет жертв, приносимых М и
Варуне), видимый - невидимый, связанный с космосом - с хаосом, коллективный -
индивидуальный, социальный - природный, юридический - магический. Таким образом,
М и Варуна в известной степени становятся классификаторами в модели мира древних
индийцев. Вместе с
тем между ними существуют и связи иного рода. Варуна объемлет к
осмос извне. Все остальное, в т.ч. солнце, огонь как образы М, помещены внутри.
Именно Варуна проложил путь для солнца. На основании этих мотивов можно восстановить
ядро космогонического мифа с участием М и Варуны.
МИР-СУСНЭ-ХУМ (манси), МиршЭтиви-хо (ханты) - в мифологии обских угров одно из
главных божеств. Буквальное значение имени - "смотрящий за миром". Эпитеты и
описательные имена отражают различные признаки и ипостаси: "золотой богатырь",
"всадник", "богатырь-старик", "властелин ханты", "повелитель", "сын золотого
света", "сынок женщины".
Каждую ночь объезжает землю на крылатом всевидящем коне Товлынг-лув с золотой
гривой и серебряными копытами, проверяя, все ли в мире в порядке, и передавая
людям наказы своего отца Нуми-Торума. Он выслушивает просьбы камлающих в темных
чумах шаманов (рядом местом камлания для копыт коня ставят металлические тарелочки
с изображениями солнца). Помогает излечению болезней, отведению опасностей. Ему
приписываются функции культурного героя (от него зависит изобилие, некогда царившее
на земле; он победил враждебных людям существ, велел птицам прилетать летом в
северные края и обучил людей охоте на птиц переметом) и племенного покровителя
манси и ханты.
Согласно мансийскому эпическому циклу, повествующему о жизни и деяниях МСХ, он
- младший из семи сыновей Нуми-Торума, рожденный между небом и землей в тот момент,
когда его мать, наказанная Нуми-Торумом за супружескую неверность, была сброшена
с неба (в одних вариантах матерью признается Калтащ-эква, в других она считается
воспитавшей его теткой). Когда МСХ подрос на земле, он захотел повидать мир и
своего небесного отца. На коне Товлынг-лув МСХ объезжает вселенную, включая подземное
и подводное царства, всюду разрушая козни злых сил и выбирая себе жен. С помощью
матери ему удается первому предстать перед Нуми-Торумом, благодаря чему он получает
не принадлежащее ему по рождению главенство над братьями и подтверждает его в
поединках с "законным" претендентом Полум-Торумом (Тапал-ойкой). С этих пор земля
и находится под присмотром МСХ.
Он может менять облик: для спасения своей жизни в распрях с братьями он часто
превращался в гуся, в виде гуся он совершает полет в птичью страну Мортимма.
Власть над птицами он приобрел благодаря тому, что в детстве, забравшись в гнездо
огромной птицы Товлынг-Карс, спас (пощадил) его птенцов, после чего Товлынг-Карс
стал помощником МСХ, использовавшего его для дальнейших перелетов.
МСХ являлся одним из основных объектов религиозного культа у обских угров, имел
идолов (в человеческом или гусином облике). Конь (и конские жертвоприношения),
металлы, солнце как атрибуты МСХ и его культа указывают, вероятно, на южное происхождение
этого образа (по некоторым гипотезам, восточноиранское, ср Митра, "озирающий
всю землю"). Ряд признаков МСХ (сын божий, выросший на земле; посланник неба
среди людей) способствовал отождествлению его с Иисусом Христом в представлении
тех групп обских угров, которые были затронуты миссионерской деятельность православной
церкви. С другой стороны, в некоторых мансийских мифах и сказках (возможно, позднейших)
имеется тенденция к интерпретации Эква-Пыгрися как культурного героя-трикстера.
Иногда МСХ и Эква-Пыгрись рассматриваются как два различных персонажа.
[В различных мифологиях существуют и другие параллели данного персонажа с общей
функцией наблюдения за выполнением договоров и сохранением "правды мира". Один
из них не сиял сам, а ездил на светлом сияющем коне. Другой сам был всевидящим,
а его конь не был. Третий изображается в черной кольчуге. И т.д.
Семь раз по семь черных кузнецов (варианты: семь, девять, девяносто девять),
культурные герои (или потомки культурного героя) и прародители всех земных кузнецов,
выковывают из лунного света (людских слез, костей врагов или предков и т.д.)
стрелу, посредством которой Гесер-хан (Госар Линг, Гессар) или его аналоги собирают
земных светлых воинов на последнюю битву с силами зла и тьмы. Аналог этой стрелы
- громовая стрела, наконечник которой можно найти после грозы в земле. Если нашел
- значит Светлый призывает тебя. :-)
Наконечник стрелы монгола,
Что нашел я, копаясь в земле,
Упирался мне прямо в сердце
И царапал тугую грудь+"]
КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ - мифологический персонаж, который добывает или впервые создает
для людей огонь, орудия труда, культурные растения и др предметы культуры, учит
их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводит социальную организацию, брачные
правила, магические предписания, ритуалы, праздники и т.д. Ему приписывается
также участие в мироустройстве: вылавливание земли из океана мирового, установление
небесных светил, регулирование смены дня и ночи, времен года и пр.
В версиях мифов, отражающих специфику присваивающего хозяйства, добывает готовые
блага культуры, иногда - элементы природы путем простой находки или похищения
у первоначального хранителя (у старухи-прародительницы, у хозяйки царства мертвых,
у небесных богов, у духов-хозяев). Параллельно или стадиально позднее возникают
мифы об изготовлении природных и культурных объектов КГ-демиургом с помощью гончарных,
кузнечных и др орудий. В архаических мифологиях представления о первопредках
- демиургах - КГ синкретически неразделимы. Связь с тотемными предками объясняет
звериные имена и атрибуты, частичную зооморфность многих КГ.
КГ иногда выступает борцом со стихийными природными силами (чудовищами, хтоническими
демонами и т.д.), которые пытаются смести установленный порядок (у обских угров
Мир-суснэ-хум).
КГ не обязательно сакрализованы и соотносятся с некоторыми категориями духов
и выдающимися историческими личностями прошлого. Таким образом, они отличаются
от настоящих богов, но при этом подчеркивается их магическая сила. На более высокой
ступени развития КГ может эволюционировать к богу-творцу, но может развиваться
в сторону сказочного (Иван Дурак) или эпического (Рама, Гесер) героя. Архаические
черты КГ обнаруживаются у различных богов. С выделением пантеона высших небесных
богов КГ иногда превращается в помощника, посланца верховного творца, исполнителя
воли последнего, но возможен конфликт с богами (богоборчество Прометея).
КГ часто являются братья-близнецы - положительный, которому подражает отрицательный.
Когда у КГ нет брата, то часто ему приписываются различные проделки, некоторые
из них являются пародийным переосмыслением его же собственных серьезных деяний.
Демонически-комический дублер КГ наделяется чертами трикстера.
[Что же касается непозволительной иронии по отношению к богам, то в самых разных
религиозно-мифологических системах можно обнаружить тему деградации культурного
героя до трикстера.
Кроме того, хотя идея Демиурга - верховного (или единственного) бога весьма распространена
в фэнтези, но вызывает глубокие сомнения с точки зрения банальной мифологии.
Пришлые боги могут сколько угодно творить миры, но это не обеспечивает им функции
божества в созданных мирах. Боги в мир не приходят, они в нем, извините, заводятся,
как мыши - из гнилой соломы и сами из себя. :-) (Белорусский фольклор: всем известно,
что нет мышей и мышиц, мыши заводятся из гнилой соломы и сами из себя.) И вообще:
боги есть воплощения основных тенденций развития мира (или отдельно взятого сообщества
людей, "мира" в раннем значении этого слова), они живут в мире, вместе с миром
и обязаны меняться вместе с миром и людьми. Иначе восприятие людей изменит их
насильственным образом, да еще и так, что боги потом сами себя не узнают.]
"+Наконец, мастер-воин в силу своего огромного сострадания к людям способен
соединять небо и землю. Иными словами, силой мастера-воина можно соединить идеалы
людей с почвой, на которой стоят эти люди. Тогда небо и земля начинают танцевать
друг с другом+
Для того, чтобы соединить небо и землю, вам необходимо доверие к себе, умение
полагаться на самих себя. Но далее, соединяя небо и землю, вы должны сверх того
преодолеть эгоизм."
Чогьям Трунгпа,
"Шамбхала:
священный путь воина"
[В квадратных скобках текст автора]
Номер письма: 98
Количество подписчиков листа: 101
Архив листа: http://subscribe.ru/archive/history.ayurveda.pritchi
