1К-436. Простая жизнь и возвышенное мышление (часть 2)

17.09.2011 г.

Украина

Мы продолжаем тему нашего семинара «Простая жизнь и возвышенное мышление». Он основан на прекрасном стихе Шри Кави Карнапура из «Чайтанья-чандродая-натаки»:

ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога-

шикшартхам эках пурушах пуранах

шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари

крипамбудхир йас там ахам прападйе

Я принимаю прибежище у Верховной личности Бога Шри Кришны, который снизошел в форме Господа Чайтаньи Махапрабху, для того, чтобы обучить нас истинному знанию, преданному служению Себе и отречению от всего того, что не развивает сознание Кришны. Он снизошел, поскольку он является океаном трансцендентной милости, поэтому я предаюсь Его лотосным стопам.

Шрила Прабхупада описывал сознание Кришны простой фразой: «Простая жизнь и возвышенное мышление». Простая жизнь – это наставление для тех, кто хочет продвигаться по пути сознания Кришны. Ни Господь, ни духовный учитель, ни предыдущие ачарьи не могут заставить нас стать сознающими Кришну. Они не тянут нас за волосы в духовный мир. Они могут просто порекомендовать нам. Но у нас остается наша независимость. Кришна также известен как всепроникающий и абсолютно независимый. Мы частицы Кришны, у нас точно такие же качества, как и у Него, только в маленьком количестве. Все экспансии, даже непосредственные экспансии Господа обладают только частью Его могущества, Его качеств, даже Его экспансии Вайкунтхи обладают 94% Его качеств. Господь Шива, который известен тем, что он находится в собственной таттве, обладает 82% качеств. А дживы могут развить всего лишь до 74% качеств Господа. Точно также, как Господь независим, мы обладаем своей независимостью, но она ограниченна. Мы можем выбрать – полюбить Кришну или отвергнуть Его. Поэтому процесс посвящения не гарантирует наше возвращение домой назад к Богу. Он дает нам прекрасную возможность, но от нас зависит, насколько мы ей воспользуемся. Это всё равно что находиться во тьме, но кто-то может зажечь фонарик и показать вам путь выхода из тьмы. В чем заключается свет, которым духовный учитель рассеивает тьму? Дивья-гьян хриде прокашито… Необходимо полностью слиться в своем сердце воедино с тем знанием, которое дает духовный учитель. Шрила Прабхупада смиренно говорил: «Я не знаю, кто такой Кришна, я знаю только кто такой мой гуру-махарадж. Следуя указаниям Господа, я выполняю его наставления, которые выводят меня из тьмы материального мира». Наша самая главная связь с духовным учителем осуществляется через трансцендентное знание. Для того, чтобы следовать по стопам своего духовного наставника, необходимо найти время и слушать то, о чем он говорит. Если есть что-то ценное в современной цивилизации, то это технология звукозаписи. И в наше время даже у самых бедных преданных есть какие-то приборчики, благодаря которым они могут загрузить лекции и слушать их. Восприятие наставлений духовного учителя помогает ученику продвигаться, точно также как ребенок, находящийся в чреве матери получает питание через пуповину. Иногда материальная природа проявляет свою суровость в том, что пуповина в чреве матери запутывается и пережимается, тогда ребенок может умереть. Иногда, несмотря на то, что мы преданные, мы запутываемся в материальных делах и умираем, под влиянием повторяющихся рождений и смертей материального существования. Есть одна вещь, которая нам гарантирована в этом мире – питание:  маха - прасаде говинде нама-брахмани вайшнаве.. Один вкус, который у нас у всех точно есть, это вкус к питанию, мы делаем это с большим энтузиазмом. Если бы у нас была хотя бы часть такого же вкуса к слушанию трансцендентного знания, мы бы решили очень многие свои проблемы. Поэтому нам надо распределить свой день правильным образом. Вначале дня – Харе Кришна мантра, затем следующая мантра – Ом намо бхагавате васудевая, и уже на третьем месте  - мантра   маха - прасаде говинде. И те наставления, которые мы получаем от гуру, шастр и садху, предназначены для нашего блага. Это истинная новость. Мы можем слушать множество новостей по Интернету, из газет, по телевизору, но для трансценденталиста в этом нет ничего интересного. Конечно, Шрила Прабхупада говорил, что мы не должны быть в неведении как трансценденталисты и не знакомиться с новостями. Но на сколько это знание действительно ценно. Газету покупают, прочитывают и выбрасывают в мусор. Подумайте, на сколько ценна вещь, которую выбрасывают в мусор через очень короткое время. Мы сохраняем ценные вещи и выкидываем бесполезные. И на сколько ценно то знание, которое мы стираем из памяти компьютера или выкидываем в форме газеты. А такая книга как «Бхагавад гита» сохраняет свою популярность  в ведической культуре на протяжении пятидесяти веков. Часто ли мы слышим о том, что люди выкидывают «Бхагавад гиту», Коран, Библию или лотосные сутры Будды?  Поэтому Чанакья Пандит говорит, что ни один день жизни не должен пройти без того, чтобы мы не прочли один стих, или одну строчку, или одно слова стиха из шастр. Основная концепция шастр, которая повторяется часто – жизнь должна быть простой. Если вы будете жить простой жизнью, у вас будет множество времени для разнообразной деятельности в сознании Кришны. Мы обсудили этот момент вчера для того, чтобы развить убеждение, что удовлетворение материальных желаний не приносит нам истинного счастья. Мы упомянули некоторые моменты для того, чтобы корабль оставался на плаву. Но как говорят карми – чем больше, тем лучше. А мы говорим – чем меньше, тем больше. Меньше – это больше. Если человек следует философии - чем больше, тем лучше, он, в конечном итоге, разочаруется. Никто не достиг полного удовлетворения, наслаждаясь материальной энергией. Противоположное является истиной. И материалисты всегда приходят к тому же заключению в конце. Они убеждаются, что их философия не приносит плодов.

Моя собственная мать, да благословит её Господь, хороший пример этого. Она была атеисткой или же, в самом лучшем случае, агностиком. Она придерживалась научных взглядов – души нет, нет Бога, который всё контролирует и так далее. Она так считала и мы обычно спорили с ней. И я так и не смог её переубедить, потому что как говорят англичане « человек, убеждаемый против своей воли, остается при своем мнении». Но, как я упоминал много лет назад, моя мать позвонила мне в Лондон в два часа ночи из Сан-Франциско: «Сынок, я хочу, чтобы ты повез меня во Вриндаван». Я переспросил: «Что? Ты что, выпила?»- «Нет, я хочу попасть во Вриндаван!»- «У нас тут два часа ночи, я тебе перезвоню утром»-« Нет, нет, мне уже сейчас надо во Вриндаван!»- «Ты даже не знаешь, о чем говоришь, Ты, наверное, выпила». Я повесил трубку. В пять утра я ей перезвонил. Ответил мой брат. Я тоже не видел его много лет. Я спросил: «Могу ли я поговорить с матерью?». В ответ было молчание. После третьего вопроса мой брат начал плакать: «Она только что умерла»- «Но  я говорил с ней недавно!» - «Она умерла от рака»- «Я даже не знал об этом!» - «Она не хотела тебе сообщать, она не хотела, чтобы ты беспокоился»- «Что же она сказала в момент смерти?»- «Она сказала, что обо мне не надо переживать, я духовная душа и отправляюсь к Кришне»- «Но это же не была философия моей матери». Брат ответил мне: « Шесть месяцев назад она обратилась к врачу и ей сказали, что у неё неизлечимый рак. Ей пришлось столкнуться с этим ужасным фактом. Она сидела в кресле-качалке на улице и размышляла о смерти. И она сказала, что та философия, которой она следовала всю свою жизнь, никак её не успокаивает и не примиряет со смертью. Она попросила найти в гараже ту книгу, которую прислал твой брат, как она там называется, вроде Бхагавад джита. Попробую её почитать». Её материалистическая философия потеряла всякий смысл по мере приближения смерти. В конечном итоге она поняла, что её философия ничего не объясняет и поэтому она попросила принести ей «Бхагавад гиту». Я не знал об этом, но она читала её на протяжении шести месяцев. И она не просто её читала, она её изучала, там были подчеркнутые, отмеченные места. Я видел эту книгу. Очень много было заметок на полях: «Надо спросить об этом у Брайана». Так меня называла моя мать. В конце она сказала моему брату: «Я слышала, что у него там в Лондоне есть студия звукозаписи, пусть мне пришлют триста кассет». Когда эти кассеты прибыли, мой брат купил ей магнитофон с большими наушниками. Она сидела в кресле-качалке, слушала лекции, сверялась с «Бхагавад гитой», делала выписки – очень серьезно изучала. В итоге она была убеждена. Она была разумной женщиной, закончила университет с отличием. Шрила Прабхупада убедил её в истинности сознания Кришны. Она узнала о том, что жизнь во Вриндаване, рождение во Вриндаване или смерть во Вриндаване приносит человеку величайшее благо, позволяет ему вернуться домой назад к Богу. По этой причине некоторые садху дают обет никогда не покидать дхаму. Они принимают кшетра-санньясу, обет никогда не покидать Вриндаван. Даже если они заболевают, они никогда не поедут в госпиталь в Дели, они предпочтут умереть во Вриндаване. Предсмертное желание моей матери было отправиться во Вриндаван, а я бросил трубку, позор мне. Я почувствовал себя очень плохо. Когда я прилете домой, я отправился в бюро ритуальных услуг, чтобы оплатить её кремацию. И когда я подошел к служащему, он сказал: «Мы очень извиняемся, мы забыли выполнить все условия соглашения. Мы должны были кремировать её, а пепел рассеять над океаном. Пепел мы рассеять забыли. Урна до сих пор лежит у нас на складе. Мы рассеем его ближайшие пару дней!». Я отказался и забрал урну с собой. И за 700 долларов мы приобрели билет до Вриндавана, и там я рассеял пепел над Ямуной, последнее желание моей матери было выполнено.

Поэтому те, кто следует материалистической философии, не имеют никакого прибежища в момент смерти, если только у них нет сына, который положил «Бхагавад гиту» на их полку, они умрут так и не поняв, зачем прожили всю жизнь. Но иногда их материалистические желания настолько сильны, что даже в преддверии смерти они пытаются продлить свою жизнь, чтобы еще немного понаслаждаться. Прабхупада вспоминал об одном из своих знакомых бизнесменов, который находился в больнице и должен был умереть. Он упрашивал врача продлить ему жизнь на семь дней, ему надо. было закончить кое-какие сделки. Прабхупада смеялся – этот человек перед смертью думает о бизнесе. Прабхупада говорит, что такие люди находятся в столь глубокой иллюзии, что им кажется – существование их семьи, города или страны прекратится в момент их смерти. Прабхупада цитирует бенгальскую пословицу, которая комментирует такую глупость: «Царь умирает, а царство продолжает существовать». Это замечательная бенгальская пословица. Царь помер, а царство существует дальше, поэтому не стоит привязываться. Поэтому перед смертью надо отречься от всех своих планов для осуществления высочайшего плана – развития сознания Кришны. Лучше нам добровольно от всего отречься при жизни, чем быть вынужденными от всего отказываться в момент смерти позорным образом. Что за позор, когда мы скулим и причитаем «не надо, не надо!», а Ямарадж говорит «надо!». Как Прабхупада писал Ганди в своё время, вы знаете, что Ганди это знаменитый политик в Индии, святой. Прабхупада говорил, что всегда шли споры кто такой Ганди- святой политик или политический святой. Ганди всегда держал в руках Гиту, иногда он её использовал для политических целей. Мы не хотим его критиковать, потому что он не был обычной личностью, это очевидно. Но его идеи не были полностью зрелыми и Шрила Прабхупда пытался вдохновить его на сознание Кришны, как один из садху, из тысяч садху, живущих во Вриндаване. Прабхупада написал ему в письме, что ты всегда держишь «Бхагавад гиту», изучаешь её. Почему ты не можешь воспользоваться своим возвышенным положением, чтобы обучить всех предаться Кришне. Это была бы величайшая услуга всему человечеству. Ты очень влиятельный человек. Почему бы тебе не проповедовать Гиту как она есть. Займись этим и откажись от политики, от этих представлений о друзьях и врагах, займись духовной жизнью. Предайся, стань настоящим садху до того как жестокая смерть не настигнет тебя». Но это письмо или не дошло до Ганди, или но его не прочитал, а если прочитал, то не прислушался, и через две недели он был убит террористом-индусом.

Это очень тяжело – отказаться от привязанностей, которые мы развивали в течение миллионов жизней. Поэтому, если кто-то отказывается от привязанностей, то мы предлагаем таким личностям свои дандаваты. Может быть у вас был такой опыт, когда вы учились кататься на велосипеде и решали прокатиться с горки, и когда велосипед разгонялся, то вы понимали, что скорость слишком велика, вы пытались нажать на тормоза, но было уже поздно, и вы падали и разбивались. Почему нам так тяжело отказаться от удовлетворения чувств? Это то направление, в котором мы разгонялись с незапамятных времен, поэтому это нелегко. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что вайшнаву важно набраться терпения, потому что какое-то время пройдет, прежде чем мы сможем затормозить и, наконец, вздохнуть с облегчением. А мы можем даже не понимать, что мы слишком разогнались. Мы можем даже не понимать, в чем проблема жизни, посвященной чувственным наслаждениям, мы можем думать, что ничего страшного. В 60-х была песня группы «Бафоло Спрингфилд»: «Остановись и осмотрись, что с тобой происходит. Посмотри, что написано на стене». Иногда в некоторых странах молодые люди, которые протестуют против устоев общества пишут на стенах высказывания, бросающие вызов обществу. Иногда поэты, философы или мыслители понимают какие-то моменты и пишут свои высказывания на стенах. Как например, один из поэтов и музыкантов моего времени Боб Дилан пел в своё время : «Кто не занят рождением, того занимает смерть». Я думал: «Вот это да, какое глубокое высказывание!» Или Сократ, знаменитый философ, который постиг достаточно глубокие истины, был за них убит. Он реализовал принцип: «я не тело, а душа». И когда власти решили его убить, потому что им не нравились его высказывания, ему принесли яд. Они решили убить его культурно, не просто казнить. И он сказал: «Убить меня не возможно. Потому что прежде чем убить – надо поймать». Существуют мыслители, которые до какой-то степени достигли просветления. Шрила Прабхупада говорил, что Сократ был частично просветленной личностью. Но как преданные, мы не следуем частично осознавшим себя душам – философам, поэтам, битникам, мы следуем философии «Бхагавад гиты». Мы точно так же прикованы к истинам «Бхагавад гиты», как мирской человек прикован к газетным новостям.

Интересное наблюдение: если вы полетите на местном рейсе в Индии, вы увидите – как только самолет взлетает, все пассажиры, мужчины и женщины хватаются за газеты и начинают дружно их изучать, прочитав одну, они берутся за другую газету, с другим названием, но с теми же самыми новостями. Опять читаю те же новости во второй газете, прочитав, берут третью газету, те же новости читают в третьей газете. Я был поражен, Индия – земля дхармы так погружена в мирские новости. Если Индия деградирует, какая надежда остается у мира? Поэтому Шрила Прабхупада, уехав на запад, через короткое время вернулся в Индию, чтобы возродить дхарму в обители Истины. Почему Шрила Прабхупада так переживал насчет Индии? Запад ведет весь мир в сторону материального прогресса. Индия предназначена быть лидером духовной жизни. Если Индия утратит духовность это будет такой кошмар, что сказки про 2012 год покажутся пустяком. Изначально мудрецы Индии не переживали и не искали истину у поэтов-битников и у мирских философов, ведь у них был изначальный источник – слова самого Господа Шри Кришны в «Бхагавад гите». Слава Богу, у нас есть Бог. Кто лучше разбирается в материальном и духовном мире чем Бхагаван Шри Кришна: ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате . Он говорит в «Бхагавад гите»: «Я являюсь источником всего материального и духовного. Разумный человек понимает это и поклоняется Мне». Если создаете новую продукцию, патентуете её, люди придут к вам, чтобы узнать что-то об этом продукте, потому что вы большой знаток его. Он не просто творец материального и духовного мира , Он присутствует в каждом атоме вселенной, Он всепроникающий через своё сияние Брахмана. А если и этого недостаточно, то Он в сердце каждого живого существа.

ишварах парамах кришнах. сан-чид-ананда виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

Если мы хотим понять какие-то истины, то мы должны отправиться к той самой личности, которая описана как ишварах парамах кришна. И что же наш Кришна, как говорил Прабхупада, говорит о погоне за материальными чувственными наслаждениями?

эвам правартитам чакрамнанувартайатиха йах
агхайур индрийарамомогхам партха са дживати

( БГ 3.16)

Мой дорогой Арджуна! Тот, кто не следует в своей человеческой жизни циклу жертвоприношений, утвержденному в ведах, несомненно, живет греховной жизнью. Тот, кто живет ради удовлетворения чувств, живет напрасной жизнью.

Это всего лишь азбука духовной жизни, но так как мы до сих пор пытаемся контролировать свои чувства, нам надо слушать эту азбуку. Кто-то может сказать, что это было важно для меня, когда я только присоединился к движению, много лет назад, пять лет назад, а сейчас это уже не так важно. У такого преданного болезнь, которая называется ЧП. Это болезнь «чистая преданность». Такой преданный думает, что эти знания были для меня актуальны пять лет назад, когда я только присоединился к движению, а сейчас я уже чистый преданный, мне это уже не надо. Но эти знания очень важны для каждого из нас, кто думает о материальных вещах дольше, чем одну секунду. Иногда материальные желания всплывают в ум. Вожделение, гнев, жадность проявляются, если мы думаем: «Нет, ну хотя.. Может быть…Нет, нет. Может быть чуть-чуть». Это значит, что эти стихи до сих пор для нас важны. Мы должны понимать, что чувственные наслаждения в неавторитетном виде никогда не удовлетворят нас. Господа, мы уже миллионы лет пытаемся, а до сих пор счастья нет. Если вы что-то делаете что у вас не получается долгое время, лучше поменять подход. Если бы я сидел перед неработающим микрофоном полчаса, мне бы давно было пора его поменять. Представьте, если бы вам пришлось ждать полчаса, час, два, три, пять, а я бы всё пытался микрофон настроить. Через две недели я бы всё сидел перед микрофоном. Вы возвращаетесь на украинский фестиваль в 2012 году, а я… Через двадцать пять лет приезжаете та этот фестиваль, а я всё еще… На самом деле мы смеемся над собой. Потому что мы пытались наслаждаться в этом мире с незапамятных времен. Мы до сих пор еще не предались Кришне – атма ниведанам. Прабхупада сказал одному бизнесмену, который выписал чек на крупную сумму: «Кришна не впечатлен тем, что ты даешь. Кришна смотрит на то, что ты у себя оставил в заднем кармашке». Кришна не смотрит на сколько мы предались, Он смотрит на сколько мы сохранили свои привязанности в заднем кармашке. Истинное отречение не значит, что мы от всего убегаем. Это означает, что всё, что у нас есть мы используем в служении Кришне, но мы об этом поговорим более подробно завтра. Это называется юкта-вайрагья, а мы еще говорим о простой жизни. Простая жизни и возвышенное мышление.

Мы говорили вчера, что мы не отказываемся полностью от чувственного наслаждения, тело нуждается в определенном удовлетворении. Но естественный вопрос, который возникает: на сколько мы можем удовлетворять свои чувства. Я скажу вам, на 37-й странице написано. Если вы не знаете, то вы, по крайней мере, должны знать, где это написано. В таком случае даже глупец будет выглядеть ученым.

ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха ма грдхах касйа свид дханам

Это значит:

Всё, что существует в этой вселенной, движущееся и неподвижное, принадлежит Господу и контролируется Им. Поэтому человек должен принимать то, что абсолютно необходимо, что выделено как доля. И человек должен избегать всего остального, зная, кому всё принадлежит. Все мы сыновья и дочери Верховного Господа и Он поддерживает всех нас. У нас есть право пользоваться тем, что необходимо для жизни, чтобы спокойно практиковать сознание Кришны. Это подтверждает Шри Упанишада:

 Нитьо нитьянам четанас четананам эко бахунам йо видадхати каман.

Из всех вечных живых существ существует одно, которое удовлетворяет желания всех живых существ.

Например, обязанность отца заключается в том, что раз уж он зачал детей, то он должен поддерживать и обеспечивать их. Верховный Господь настолько добр, что не смотря на то, что мы бунтуем против него и ушли из духовного мира, чтобы наслаждаться в материальном мире, Он сделал так, что мы получаем всё необходимое даже здесь. Где это описывается? В этой маленькой книжечке.

ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате

пурнасйа пурнам адайа  пурнам эвавашишйате

Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем не обходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой.  И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей.

Это значит, что материальный мир полностью обеспечивает потребности всех существ – начиная от муравья и заканчивая Брахмой. А природа устраивает так, что муравей находит свою крупицу сахара каждый день. И природа так устраивает, что у Брахмы достаточно сома-расы. Вы знаете что такое сома-раса? Это мечта каждого молодого человека. Сома-раса имеет нектарный вкус, наподобие кхира, и благодаря сома-расе можно оставаться всегда молодым, шестнадцатилетним. Была песенка в Америке: «Сладкие шестнадцать лет, ты прекрасен и привлекателен». Но мы прекрасно знаем, как устроен этот мир. 15-16 лет - это пик материальной привлекательности, хотя это не наша философия. Если вы захотите выбрать для себя идеальный возраст для тела, не для ума, конечно, то скорее всего вы выберете 15-16 летний возраст. Помните себя в 16 лет, девушки? Но всё это проходит за 12 месяцев. Чанакья Пандит говорит об этом замечательным образом в Нитья Шастре: «Моя дорогая женщина! Что с тобой случилось? Почему твоя спина согнута и ты что-то высматриваешь внизу? – Глупец, неужели ты не понимаешь, что жемчужина моей юности потеряна!».

Если вы что-то делаете для божеств, расшиваете одежды жемчугом и жемчужина выскочила из пальцев, то вы её уже вряд ли найдете. И жемчужина нашей молодости очень быстро выскальзывает из рук. Но не переживайте, вы не тело, вы – вечно молодая душа в сознании Кришны. Но на райских планетах если вы пьете сома-расу, то вы будете 16-летними по крайней мере 100 миллионов лет. Хотите туда? О чем вы на самом деле думаете?  Шрила Прабхупада говорит, что нет большего страдания, чем свалиться из брахмана или упасть с райских планет на низшие планеты материального мира. Бум-м, и вы в Киеве на Украине: «Здесь на санскрите случайно не говорят?» - «Нет, на украинском будешь у нас говорить!».

Каждое живое существо получает всё необходимое здесь независимо от того, что это – крупица сахара или стакан сома-расы. Господь очень добр. В материальном мире существует система ягьи, благодаря которой мы можем выражать свою благодарность за всё то, что мы получаем. Мы совершаем огненные ягьи, они также сопровождаются другими ритуалами. Мы используем материальные вещи, но мы должны благодарить того, кто дает их. Если вам что-то дарят, но вы не благодарите за подарок, не ждите дальнейших подарков. Мы можем видеть, что по мере развития Кали-юги люди теряют склонность выражать благодарность Богу за то, что у них есть и они теряют самые простые необходимые вещи. И самое худшее, что мы берем намного больше, чем нам положено из-за жадности. Мы настолько жаждем чувственных наслаждений, что берем намного больше, чем нам полагается и нарушаем баланс в природе. Как говорил тот же Ганди: «Люди берут не в соответствии со своими потребностями, в  соответствии со своей жадностью, что нарушает экологический баланс в природе». Экологический баланс – очень популярная тема сегодня в обществе. Экология пришла бы в равновесие, если бы люди потребляли в соответствии со своими потребностями, а не со своей жадностью. Если вы будете брать больше, чем вам положено, то это значит, что другим достается меньше. И если каждый злоупотребляет и берет больше, чем ему положено, то в конечном итоге это загрязняет и воду, и воздух, и землю. Это происходит сейчас и вечно так продолжаться не может, этот пузырь лопнет. И в реальности у нас есть решение этой проблемы, которую не могут решить многие люди. Как восстановить чистоту и девственность природы, среди которой мы живем? Стать сознающими Кришну. Это значит – простая жизнь и возвышенное мышление. Жить в гармонии с природой значит брать в соответствии с потребностями, а не с жадностью. Но мы можем жить так, если мы удовлетворены внутри себя. Истинное счастье может придти только от сознания Кришны. Если у нас нет полного удовлетворения от сознания Кришны, мы всегда будем проявлять жадность. Это внутреннее удовлетворение приходит благодаря развитию наших отношений, расы, с Верховным Господом. Поэтому это совершенная формула.

Шрила Прабхупада сказал одному из своих первых учеников: «Напиши книгу «Духовное решение материальных проблем». Люди, как говорит Прабхупада, всегда ищут решение проблемы и решения, которые они находят, обычно хуже самой проблемы. Поэтому самое главное для нас – вернуться к изначальному источнику знания – Бхагавад гите, Чайтанья Чаритамрите, Шримад Бхагаватам. Они по настоящему способны решить все проблемы современного общества. Это Абсолютная Истина. Эти знания всегда были актуальны – более пяти тысяч лет назад, сейчас и в вечном будущем они тоже будут актуальны. Поэтому преданные должны в конечном итоге это сделать – издать книгу  «Духовное решение материальных проблем». И в чем самое главное решение? Простая жизнь и возвышенное мышление. И мы продолжим обсуждение этой темы на протяжении следующих дней. Замечательно иметь в руках меч трансцендентного знания, которым мы можем прорубать путь в лесу материального существования. Кришна говорит Арджуне: «Вооружившись мечом знания, иди и сражайся!». Мы должны сражаться не просто с какими-то внешними препятствиями, а с внутренней иллюзией и невежеством. Таким образом мы можем достичь просветления.

Мы говорили также о важности слушания духовного учителя. Я, как санньяси, обязан делится своим пониманием в форме дневников. Эти дневники в основном предназначены для учеников. Я не знаю, почему другие их читают. Они для учеников, друзей, благожелателей. Мы можем напрямую слушать духовного учителя только пару раз в году, но через дневники мы можем поддерживать постоянную связь с ним, узнавая о том, что с ним происходит. Мы стараемся изо всех сил, чтобы удовлетворить вас в этом отношении. Сейчас дневники переведены на русский язык, опубликованы в форме книг. Ученикам их обязательно надо иметь, чтобы гарантировать своё освобождение. Смысл общения с духовным учителем и слушания духовного учителя заключается в том, что те знания, которые есть в других книгах, мы можем осознать, слушая непосредственно духовного учителя. Поэтому, пожалуйста, приобретите все выпуски дневника и постоянно читайте, это ваша связь с гуру через пуповину знания. Они распространяются на фестивале, я буду рад подписать вам книги.

Сейчас мы должны освободить помещение для Девамриты Свами махараджа. Большое спасибо. Мы встретимся на вечернем киртане и завтра на семинаре.

Шрила Прабхупада ки-джай!