1к-438. Простая жизнь и возвышенное мышление (часть 4)

13.09.2011 г.

Украина

Добро пожаловать всем на сегодняшний семинар. Сегодня у нас последний день на фестивале. Нам будет всех вас недоставать. Это историческое событие, когда столько много вайшнавов и вайшнави собирается вместе. Но у нас есть еще другие обязанности. Мы поедем в Италию для того, чтобы разузнать, насколько там возможно проводить фестивальные программы. Мы проводили фестивальные туры во многих странах, но у нас было тайное желание провести фестиваль и в Италии: «Итальяно, пицца, моцарелла…». После лекции у нас будет короткая церемония инициации.

Итак, в последний раз мы прочитаем сегодня стих из «Чайтанья-чандродая-натаки» пера Кави Карнапура:

ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога-

шикшартхам эках пурушах пуранах

шри-кришна-чаитанйа-шарира-дхари

крипамбудхир йас там ахам прападйе

Чайтанья-чандродая-натака (6.74-75)

Я принимаю прибежище у Верховной личности Бога Шри Кришны, который снизошел в форме Господа Чайтаньи Махапрабху, для того, чтобы обучить нас истинному знанию, преданному служению Себе и отречению от всего того, что не развивает сознание Кришны. Он снизошел, поскольку он является океаном трансцендентной милости, поэтому я предаюсь Его лотосным стопам.

Последние несколько дней мы на этом семинаре обсуждаем формулу, которая дана Шрилой Рупой Госвами, предыдущими ачарьями, Шрилой Прабхупадой – простая жизнь и возвышенное мышление. И мы говорили о том, что простота означает иметь минимум материальной собственности и не позволять материальным желаниям выходить из-под контроля. У нас есть определенные нужды или материальные желания, которые нельзя игнорировать. В конечном итоге, у нас есть тело, хотя мы не тело. Это ценный прибор, который может вывести из тьмы в свет. Из иллюзии в истину. Из материального мира в духовный. Поэтому мы должны заботиться о теле, за исключением марафонов, когда мы сосредоточены на спасении обусловленных душ. Мы должны достаточно отдыхать, 6-7-8 часов, в зависимости от вашей потребности. Мы должны питаться правильным образом, каждый день у нас не должен быть воскресный пир. Прабхупада говорил, что воскресный пир должен быть, но по воскресеньям. И мы должны достаточно физической нагрузки на себя принимать, это возможно просто танцуя на киртанах. Или преданные занимаются йогой, или ходят на прогулки. Когда мы присоединялись к движению, мы пренебрегали своим здоровьем, потому что так стремились распространять сознание Кришны, а сейчас мы за это расплачиваемся. Потому что мы стремились распространить движение сознания Кришны до ухода Прабхупады, поэтому мы жертвовали многим. Но в «Нектаре преданности» можно прочитать, что есть ежедневная деятельности и деятельность в чрезвычайных обстоятельствах. Ежедневная означает то, что мы делаем каждый день в обычной жизни. И есть деятельность в чрезвычайных обстоятельствах, например, во время марафонов. Мы можем недосыпать, недоедать, и на этот период времени это считается приемлемым. Но вся жизнь не должна быть в чрезвычайных обстоятельствах. Подобная деятельность должна занимать минимум времени. А максимум времени мы должны жить регулируемой жизнью, чтобы жить долгой жизнью, направленной на развитие сознания Кришны, на самосознание. Это не дешевый процесс, поэтому мы посвящаем большую часть своей жизни или всю жизнь, или несколько жизней. Поскольку Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что «душа, которая предается Мне, очень легка в этом мире». Шрила Прабхупада описывает жизнь в сознании Кришны в подношении на вьяса-пуджу своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он говорит о жизни в сознании Кришны как о здоровой жизни в соответствии с наставлениями Господа Чайтаньи. Поэтому мы хотим жить здоровой жизнью, чтобы прожить дольше и лучше развить сознание Кришны уже в этой жизни.

Я помню, через несколько недель после того, как я присоединился к движению, преданные попали в страшную аварию – двое преданных погибло, трое  сильно пострадали. И Прабхупада написал письмо в наш храм. Они писал, что эти преданные умерли преждевременной смертью. У каждого из нас есть определенное время, отпущенное нам на жизнь. В Библии говорится, что всему свое время - жизни, смерти, смеху, слезам. Конечно, кто-то может сказать, что без воли Кришны ничего не может произойти, по Прабхупада говорил, что авария произошла из-за неосторожного вождения на большой скорости и поэтому эти преданные оставили тело преждевременно. Поэтому за счет энтузиазма в сознании Кришны мы не должны жертвовать разумом и здравым смыслом. Я всегда даю наставление водителям ехать разумным образом, следовать ограничениям скорости. Большая часть аварий происходит из-за превышения скорости и из-за сна за рулем. Лучше немного опоздать в этой жизни, чем раньше прибыть в следующую жизнь. Превышая скорость, мы выигрываем несколько минут, но рискуем жизнью. Поэтому то, кто водит машину должен понять, что это служение – доставить вайшнава безопасным образом из одной точки в другую, поэтому не допускается еда, питье, сон, разговоры с пассажирами за рулем, надо сосредоточиться на своем служении – на вождении автомобиля. Это серьезное служение. Прабхупада сказал, что эти преданные ушли преждевременно.

Нам необходимо достаточное время в этой жизни 70-80, может быть 100 лет, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны, закончить весь курс. Иногда преданные-неофиты говорят: «Ну всё, я бхати-шастры прошел, я уже закончил своё обучение в сознании Кришны». Ну здрасьте, ты только начал, баба. Многие веши мы осознаем только в определенные периоды жизни. Например, старость дает понимание, которое невозможно в молодости. Поэтому мы должны заботиться о теле, чтобы прожить здоровой жизнью до зрелой старости.

Простая жизнь. Мы принимаем то, что нам необходимо, а не то, чего мы жаждем. Мы цитировали Ганди как минимум десять раз за этот семинар. Принимайте только необходимое, не жадничайте. Один преданный у меня спросил: «Шрила гурудев, как мы можем понять как преданные неофиты – где заканчиваются наши потребности и где начинается жадность?». Иногда в сознании Кришны очень тонкая черта отделяет потребности от жадности, меня от Кришны, вожделение от любви. Как же мы должны решить? Я согласен, что иногда нам трудно самим определить, для этого есть духовный учитель.

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те

 джнанам джнанинас таттва-даршинах

( БГ 4.34)

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.

Мы не можем до конца понять всё, что описывается в сознании Кришны, как практиковать знание, поэтому у нас есть духовный наставник. Поэтому люди ведической культуры живут в ашрамах духовного учителя. Но кто-то может сказать, что я не живу в ашраме, у моего духовного учителя вообще ашрама нет, у него весь мир ашрам. Однажды один ученик Прабхупады сказал: «Я хочу находиться очень близко к вашим лотосным стопам». Прабхупада ответил, что это очень сложно, потому что эти лотосные стопы перемещаются по всему миру с большой скоростью. Но в принципе, мы можем жить близко к духовному учителю. Каждый день мы поем на гуру-пудже, прославляя духовного учителя дивья-гьян хриде прокашито- пусть наставления духовного учителя сольются с моим сердцем. В чем преимущество жизни в ашраме? Вы можете постоянно слушать наставления духовного учителя. Но если вы храните наставления духовного учителя в сердце, тогда эта цель уже достигнута. По милости научных технологий мы можем слушать наставления духовного учителя каждый день. Можно слушать через наушники. Несколько учеников делилось своим пониманием, что у них были какие-то вопросы, они прослушали несколько лекций и услышали ответы для себя. Даршан духовного учителя предназначен не столько для того, чтобы получить ответы на какие-то вопросы, а просто находиться в физической близости от него, иногда одного этого достаточно. Даже если он лично нам ничего не говорит, сам пример его жизни является наставлением для нас. Мне повезло, потому что я путешествовал с Шрилой Прабхупадой несколько раз. Конечно, у нас были определенные обсуждения, вопросы и ответы. Но главное, что мне запало в душу, что Прабхупада всегда находился в сознании Кришны. Я заметил, что когда Шрила Прабхупада не занимался какой-то практической деятельностью и ни с кем не общался, он всегда использовал это время для воспевания. Он или повторял джапу, или воспевал какие-то мантры. Я думал: «Удивительно, как он может быть в сознании Кришны, постоянно прославляя Кришну 24 часа в сутки». Хотя духовный учитель может не делиться дивья-гьяной, трансцендентным знанием, но он показывает замечательный пример того, как мы должны жить в своей жизни. Понимая это, искренний ученик или ученица должны вести себя так, как будто они постоянно находятся в обществе гуру. Это самый лучший критерий для оценки того, что делать , а что не делать. Спросите себя: «Если бы духовный учитель находился здесь, я бы вот так делал или нет?». И даже не смотря на то, что наш гуру не всегда рядом с нами, у нас есть Джи-Би-Си, есть старшие преданные и они также нам могут помочь определить, где заканчиваются наши нужды и начинается жадность. И нам нужна эта помощь, потому что некоторые вещи, которые хороши для брахмачари, могут быть не очень хороши для грихастхи. И то, что хорошо для ванапрастхи, может не быть хорошо для санньяси. Мы знаем философию, но кто-то нам должен помочь, подсказать, как её применять.

Бхактивинода Тхакур говорит, что прогресс означает – делать необходимые изменения на пути к цели. Я приведу пример. Однажды мы были во Вриндаване. Шрила Прабхупада был у себя дома, на территории нашей земли Кришна-Баларам-мандира. Он позвал двух санньяси для того, чтобы дать им наставления. Я знал этих санньяси.Я подумал, что Прабхупада их вместе вызывает, чтобы время сэкономить, даст одно наставление на двоих. Но я был шокирован, когда он сказал одному санньяси, что он должен находиться во Вриндаване, руководить храмом и вообще никуда не ездить. А другому санньяси он сказал не находиться здесь, разве только изредка, на Карттику, остальное время путешествуй, проповедуй. Он дал два противоположных наставления двум санньяси. И Прабхупада объяснил, что не смотря на то, что оба они санньяси, но по качествам они отличаются, и то, что хорошо для одного не подходит для другого. Прабхупада сказал: «Мне как раз нужен президент храма и нужен странствующий проповедник ». У нас есть философия, но нам нужна помощь в том, как её применять. Поэтому замечательно, что здесь на Украине есть система наставников, которую милостиво утвердил Ниранджана Свами махарадж. Можно всегда у кого-то спросить, правильно я делаю или нет. Когда я служил в американском морском десанте, у нас была система товарищеской опеки. То есть всегда был кто-то, кто за вами присматривал. Эта система была создана для того, чтобы в разгар боя помогать друг другу, потому что иногда непонятно, в кого мы стреляем – в друзей или врагов. Или кто-то нападает на вашего товарища со спины, вы можете предупредить его. Поэтому взаимопомощь увеличивает шансы выживания на войне. Также и в сознании Кришны нам нужна максимальная помощь для достижения успеха. Мы зависим от Бога, от гуру и мы зависим от друзей и вайшнавов. У нас должен быть не только Бог, не только гуру, но и друзья в сознании Кришны, обязательно.

В материальном мире дружба основана на взаимных материальных привязанностях. Одинаковую музыку, одежду вы можете любить, девушки любят одного и того же парня. Но поскольку это мирская дружба, она является взаимопомощью для попадания в ад. Но в сознании Кришны всё очень благоприятно. Вам нравится одна и та же музыка – киртан, вам нравится одна и та же одежда – дхоти и сари, вам нравится одна и та же философия – Бхагавад-гита, и у вас может быть один и тот же гуру.

-Какая тебе больше всего песня нравится?

-Харе Кришна!

-Вот здорово, и мне тоже!

-Моя любимая книга Бхагавад гита!

-О, это моя любимая книга тоже!

-А что тебе больше всего нравится из пищи?

-Гулабджамуны!

-А я смогу съесть сорок или даже сорок один!

-Может мы подружимся и я научусь у тебя, как съедать сорок один гулабджамун за один присест

Таково товарищество, как говорили у вас в стране Советов в свое время – «товарищи». У нас тоже товарищество в сознании Кришны. Или как Биттлз пели: «Мне во всем помогают друзья». И мы можем найти дружбу в сознании Кришны.

 Иногда нам нужно проводить какие-то изменения на пути в духовный мир. Пятьсот лет назад одно такое серьезное изменение было внесено в нашу традицию самим Верховным Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Он приспособил принцип отречения. Он объяснил, что значит простая жизнь, которая является эквивалентом отречения. И этот принцип означает использование всего в служении Кришне. Господь Чайтанья объяснил, что истинное отречение – это не отказ от всего, а использование всего в служении Господу, это высшая форма отречения. Сами мы можем и должны жить очень просто, но для служения Господу мы должны принимать всё благоприятное. Это революционный принцип вайшнавов. Это не означает, что я от всего откажусь и буду преданным. Нам ничего не принадлежит, от чего же мы можем отречься? Есть определенный недостаток в представлении о том, что я отрекаюсь. Разве нам что-то принадлежало? Как нищий, заходящий в большой банк, все там заняты финансовыми вопросами, а он встает посередине банка и: «Дамы и господа, минуточку внимания! С этого дня и вовеки веков я отрекаюсь от всех ваших денег в банке. С этого момента я не буду предъявлять никаких требований к выдаче монет или банкнот из банкомата!».- «Простите, господин, но у вас не было ни одной гривны. Как же вы отреклись от всего банка». Шрила Прабхупада говорил, что таково положение тьяги – отреченной личности. Как можно отречься от того, что тебе никогда не принадлежало.

бхоктарам йаджна-тапасамсарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанамджнатва мам шантим рччхати

Человек, который полностью развил в себе сознание Бога, который постиг Меня как того, кому в конечном итоге принадлежит плоды всех жертвоприношений и аскез /кто наслаждается ими/, как Верховного Господа всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, такой человек избавляется от материальных страданий и достигает умиротворения. (БГ 5.29)

Всё принадлежит Кришне. Прабхупаде очень нравился этот стих. В нём объясняется, кто является истинным владельцем всего. Кришна говорит, что тот, кто понимает, что Я являюсь истинным наслаждающимся всеми аскезами и жертвоприношениями. Что Я – Верховный Господь всех планет и полубогов. И, что Я являюсь благодетелем и благожелателем всех живых существ. Тот достигает умиротворения и свободы от всех страданий.

Поскольку Кришна всё создал, поддерживает и, в конечном итоге, уничтожит, то ему всё принадлежит. И поэтому более высокие принципы – это не просто отрекаться, а использовать всё, что есть в служении Кришне. Это юкта-вайрагья. Такова жизнь. Она основана на знании. Прабхупада приводил аналогию, чтобы мы поняли эту сложную науку. Однажды кто-то потерял золотую монету на улице. Шли три человека по улице. Один – материалист. Он увидел монетку и воскликнул: «О, золото! Я смогу купить прекрасное золотое украшение для своей подруги». Следующий человек был йогом. Он отпрыгнул назад с воплем: «Наслаждение для чувств! Ай-яй-яй!». Третий был преданным. Преданный взял монету и сказал: «Пойду куплю параферналии для божеств». То есть он не собирался наслаждаться или отрекаться от монеты, он использовал её правильным образом в служении Кришне. Это принцип практического отречения. Кави Карнапур выразил в своей шлоке принцип, с которым нас познакомил Господь Чайтанья. До явления Господа Чайтаньи было множество вайшнавов, но они жили очень аскетично, отреченной жизнью, только воспевая Святое Имя. Потому что они понимали, что богатства всех трех миров не сравнится даже с одним слогом Святого Имени. Они понимали, что все богатства мира не сравнятся даже с одной пылинкой Вриндавана. Неожиданно появился юга-аватара Господь Чайтанья и всех разогнал, сказав: «Давайте-ка проповедуйте, ребята! Всем встать и разойтись на проповедь!». Он познакомил всех с таким принципом.

кришна-варнам твишакришнамсангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаирйаджанти хи су-медхасах

"В век Кали все разумные люди будут поклоняться Господу и Его спутникам, совершая санкиртана-ягью". ( ШБ 11.5.32)

Он сказал, что если вы хотите получить Кришна-прему, в этот век вы должны воспевать не просто в уединении, а вместе с преданными, выходить на улицы и воспевать для окружающих: прити вити аче нагоради грамма сарватра прачара хойбе море нама.

Он говорил, что «Моё Святое Имя будет распространяться во всех городах и деревнях мира».

Изначально, объяснял Прабхупада, вайшнавы думали, что это предсказание относится только к Индии. Никто даже не подозревал, что сознание Кришны может распространяться за пределами Индии, потому что там живут мллечхи, яваны и ракшасы. Греховные люди не способны понять духовные темы из-за того, что их сознание погружено в невежество. Поэтому в ведах говорится, что садху не должен пересекать границу Бхараты. Садху не может пересечь границу на севере, в Гималаях, отправиться дальше, или на юге, пересечь восточную или западную границу побережья, потому что это очень опасно. Это представление господствовало до тех пор, пока Бхактивинода Тхакур не предсказал появление всемирного общества преданных. Он понял, что прити-вити означает весь мир, а не просто Индия. Потому что Кришна говорит, что «Я – отец, дающий семя всем живым существам», а не просто индусам. Для того, чтобы распространять движение на западе нужна помощь мужчин, женщин, нужны деньги, нужна земля, нужно много всего.

Однажды корреспондент заметил Прабхупаде: «Вы на таком богатом автомобиле ездите». Прабхупада сказал:«Я могу, конечно, ездить и на осле, как Иисус. Но далеко я так не уеду. А есть срочная необходимость распространять это движение по всему миру». Поэтому то, что не позволялось в предыдущие века, в этот век позволяется. Ачарьи могли всё поменять. Как например, Бхактисиддхантха Сарасвати ездил на машинах, носил западную одежду. Это особое благословение от Кришны так приспосабливать принципы сознания Кришны, для того, чтобы служить миссии Кришны и Господа Чайтаньи Махапрабху, это совершенный пример юкта-вайрагьи. И Прабхупада продолжал эту традицию на западе, путешествуя в самолетах. Он вдохновлял преданных продавать книги и собирать пожертвования на строительство храмов на западе, а также в Индии – Майяпуре, Бомбее. Это называется юкта-вайрагья. Один корреспондент сказал Прабхупаде: «Свамиджи, я вижу, что денег у вас много». Он думал, что Прабхупада смутится и не сможет ему ответить. Но Прабхупада сказал, что нам нужно не только много денег, нам нужны все деньги, потому что никто кроме нас не знает, как ими пользоваться. Лакшми – это экспансия Господа Нараяны, поэтому мы должны использовать лакшми в служении ему. Конечно, этот принцип, который дал нам юга-аватара, содержит определенный риск. Преданный-неофит, используя материальную энергию в служении Господу, может привлечься ею. Это может быть опасно. Прабхупада говорит, что слуга царя живет в царском дворце и наслаждается теми же богатствами, что и царь. В этом нет ничего плохого, но если он подумает, что он – царь, тогда это проблема. Есть определенная опасность в том, что мы используем вещи, которые нас обуславливали раньше, для того, чтобы получить освобождение. Нарада Муни говорит Шриле Вьясадеве в Бхагаватам: «То, что вызывает болезнь в материальном мире, может быть использовано для лечения». Молоко согревает тело, йогурт охлаждает. Если вы будете пить молоко в Индии в мае-июне, то у вас может начаться дизентерия из-за перегрева тела. Для лечения вы принимаете молоко в другой форме – йогурт. И йогурт с бананами охлаждает тело и лечит дизентерию. То, что явилось причиной болезни, является лекарством от болезни. Точно также, использование материальных вещей в жизни для себя обуславливает нас, а если мы используем их для Кришны, то они освобождают нас. Прабхупада говорит, что в материальном мире мужчины стремятся к женщинам, а женщины к мужчинам, это естественно. Но из-за недостатка духовного знания они жаждут взаимных наслаждений, запутываясь в них. Но в сознании Кришны, юноши и девушки, привлекаясь друг другом, должны служить гуру и жить правильной жизнью, как грихастхи, достигая освобождения. Шрила Прабхупада говорил в своё время: «Мой духовный учитель создал армию санньяси, а я создам армию грихастх для проповеди». Это называется юкта-вайрагьей – использование всего для Кришны, но поскольку мы неофиты, мы должны быть осторожны и консультироваться, для того, чтобы не совершать ошибок. Мы должны быть осторожны, потому что это материальная энергия. Огонь может и обжечь, и очистить. Всё материальное может быть источником и обусловленности и освобождения. Поэтому нужно руководство гуру и Гауранги. Мы получаем это через знания, поэтому мы должны слушать духовного учителя регулярно. Мы поклоняемся знанию. Суть отношений между духовным учителем и учеником – это знание. Например, в традиции сикхов поклонение самой главной книги знания, которая называется Гуру-грантха, они даже пуджи проводят этому священному писанию. Нам тоже нужна ежедневная доза знаний

притхиви-бхушанам раджа наринам бхушанам патих

шарвари-бхушанам чандро видйа сарвасйа бхушанам

( из шлок Чанакьи Пандита)

Это один из моих любимых стихов. Украшением ночи является Луна, украшением женщины является хороший муж, украшение земли – это царь, а знание является украшением всего. Поэтому мы должны следовать по стопам духовных предшественников и использовать всё в служении Господу, как учил Шри Чайтанья Махапрабху. Это самое высшее знание. На этом мы закончим наш курс по простой жизни и возвышенному мышлению.

Шрила Прабхупада ки-джай!

Гаура премананде хари-харибол!