1К-242.  «Ошибка Дакши» ШБ 4.3.2-3 Санкт-Петербург ( Россия)  08.04.2008 г.

TЕКСT 2

йадабхишикто дакшас ту  брахмана парамештхина

праджапатинам сарвешам  адхипатйе смайо 'бхават

Когда Господь Брахма назначил Дакшу главой всех Праджапати, прародителей живых существ во вселенной, Дакша очень возгордился.

КОMMЕНTАРИЙ: Несмотря на то, что Дакша ненавидел Господа Шиву и завидовал ему, он был назначен главным Праджапати. Это послужило причиной того, что его гордыня непомерно возросла. Когда человек слишком гордится своими материальными достижениями, он способен на любой, самый безрассудный поступок. Дакша тоже руководствовался только соображениями ложного престижа. Обо всем этом рассказано в данной главе.

TЕКСT 3

иштва са ваджапейена  брахмиштхан абхибхуйа ча

брхаспати-савам нама  самаребхе кратуттамам

Tвердо уверенный в поддержке Господа Брахмы, Дакша затеял жертвоприношение ваджапея, а закончив его, начал другое великое жертвоприношение под названием брихаспати-сава.

КОMMЕНTАРИЙ: В Ведах говорится, что перед тем, как приступить к жертвоприношению брихаспати-сава, необходимо совершить жертвоприношение ваджапея. Однако, совершая эти жертвоприношения, Дакша пренебрег таким великим преданным, как Господь Шива. Согласно ведическим писаниям, полубоги имеют право принимать участие в ягьях и получать свою долю от жертвенных даров, и тем не менее Дакша не пожелал приглашать некоторых из них. Все жертвоприношения совершаются для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну, но Господь Вишну неотделим от Своих преданных. Брахма, Господь Шива и другие полубоги - верные слуги Господа Вишну, поэтому Господа Вишну невозможно удовлетворить помимо них. Однако Дакша, возгордившийся своим могуществом, не хотел, чтобы Господь Брахма и Господь Шива принимали участие в затеянном им жертвоприношении, считая, что тому, кто удовлетворяет Вишну, нет необходимости беспокоиться о Его слугах. Однако это не верно, так как Сам Вишну хочет, чтобы вначале мы заботились о Его слугах и только потом думали, как удовлетворить Его. Господь Кришна говорит: мад-бхакта-пуджа-бхйадхика – «Поклонение Mоим преданным превосходит поклонение Mне» (Бхаг., 11.19.21). В «Шива-пуране» тоже сказано, что лучшей формой поклонения является поклонение Вишну, однако поклонение преданным Кришны превосходит даже поклонение Вишну. Tаким образом, не пригласив Господа Шиву на жертвоприношение, Дакша совершил большую ошибку.

В третьем тексте третьей главы четвертой песни Шримад-Бхагаватам описываются разные типы ягьи – жертвоприношений, которые совершил Праджапати Дакша. Жертвоприношение брихаспати-сава и  ваджапе. Как и все жертвоприношения, эти два, в конечном итоге, предназначены для удовлетворения Господа Вишну или Кришны. Ведические писания повторяют: ягья предназначена только для удовольствия Вишну. И хотя в те времена некоторые жертвоприношения предлагались полубогам, всё-таки все они были предназначены для наслаждения Вишну. Шрила Прабхупада описывает Вишну как верховного благодетеля, это один из знаменитых стихов в Бхагават-Гите. бхоктарам йагйа-тапасам сарва-лока-махешварам  сухридам сарва-бхутанам гйатва мам шантим риччхати

Человек, полностью осознавший, что Я - единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение. (БГ. 5.29)

 Нет сомнений в том, что полубоги – очень могущественные личности. Но они не способны даровать кому-нибудь благословение без разрешения на это Кришны. Например, иногда можно увидеть маленькую девочку, идущую со своим отцом. На этом этапе жизни ребенок всегда смотрит на отца и просит его сделать то или это. Отец кивает головой и говорит: «Хорошо». Полубоги в наших глазах являются очень могущественными, но в сравнении с Кришной они подобны маленьким детям. В глазах муравья мы можем выглядеть чрезвычайно могущественными. Точно также полубоги кажутся нам очень могущественными. Но когда им хочется что-то сделать, они обращают свой взгляд в сторону Кришны и Кришна кивает: «Ну хорошо, давайте, делайте». Это следует понимать тем, кто поклоняется полубогам.

са тайа шраддхайа йуктас тасйарадханам ихате лабхате ча татах каман

майаива вихитан хи тан

С такой верой человек поклоняется этому полубогу и добивается желаемого. Но на самом деле, все блага, которые он получает, дарую Я один. (БГ 7.22)

Кришна говорит: «Наделенный такой верой человек, который поклоняется полубогу, стремится заполучить определенный результат. Но, по сути, все эти блага дарую Я один, посредством полубогов».

Когда в ведические времена проводились ягьи для поклонения полубогам, за этим всем была одна цель – удовлетворение Вишну или Кришны. Допустим, если я хочу получить визу в Германию, мне не нужно просить визу у всей страны, это просто глупость. Что значит попросить визу у Германии? Германия большая страна. Откуда нужно начинать? Нужно обратиться к представителю Германии, который находится в посольстве. Точно также к Кришне обратиться очень сложно, он очень велик, как к нему обратиться? Нужно обратиться к его представителю.

Существуют два типа представителей Бога – те, кто выполняет ваши материальные потребности и те, кто выполняет ваши духовные запросы. Два типа представителей Бога – материальные представители и духовные представители. Материальные представители – те, которые принимают на свой счет наши материальные желания, то есть полубоги. А кто такой духовный представитель, который реализует духовные желания? Это духовный учитель.

Тад виддхи пранипатена парипашнена севая упадекшйанти те джаннам джанинас таттва даршинах

Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учитель. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину. (Бхагават-Гита 4.34)

Для того, чтобы осуществить свои духовные желания, вы обращаетесь к гуру. Но в ведические времена никто не беспокоил гуру, чтобы исполнить материальные запросы. Для наших практических нужд у нас есть руководство храма, Джи-Би-Си и т.д. Но для того, чтобы научиться любить Кришну, нужно обратиться к гуру. Конечно духовный учитель помогает преодолевать препятствия в материальной жизни, но высшее благословение, которое дает духовный учитель, это любовь к Кришне.

Таким образом, полубоги несут ответственность за материальные дела и в этом они полностью зависимы от Кришны. Но Шрила Прабхупада не забывает упомянуть в комментарии о том, что не следует непочтительно относиться к полубогам. Но именно так поступал Дакша, он хотел поклоняться только Вишну и лишить полубогов их доли в жертвоприношении. Он просто поклонялся Вишну и когда полубоги пришли за  своей долей жертвоприношения, он их прогнал. Прабхупада говорит, что невозможно поклоняться Вишну, не выразив должного почтения его преданным. «Я просто поклоняюсь Вишну, мне нет дела до его преданных» - таково умонастроение Дакши. Но Кришна никогда не даст нам своих благословений, если мы не выразим должного почтения его преданным. Если у вас не будет хороших взаимоотношений с преданными, если вы не будете уважать преданных, если вы не будете поклоняться преданным, то вы никогда не сможете обрести благословения Кришны. Потому что у Кришны есть бхакта-ватсала, он знаменит тем, что он бхакта-ватсала. Это означает, что Он очень сильно привязан к своим преданным, Он любит своих преданных. Он желает, чтобы Его преданным поклонялись перед поклонением Ему. Он считает, что поклонение Его преданным стоит выше, чем поклонение Ему Самому. Это описывается в вайшнавских писаниях. Как же Господь может сказать поклоняться не Ему, а кому-то еще лучше, чем поклоняться Богу. Ведь предполагается, что высшее поклонение – это поклонение Богу. А Кришна говорит: «Нет, нет. Не поклоняйтесь Мне, поклоняйтесь кому-то еще – Моим преданным».  Может возникнуть противоречие в уме, да я уважаю их преданность, но они же не являются Богом… Но преданных называют сакшад-дхари, они находятся на том же уровне, что и Господь, в том смысле, что они могут отвести нас к Богу. Преданные – не Бог, но благодаря тому, что у них есть взаимоотношения с Богом, они в состоянии привести нас к Богу. Допустим, если вы находитесь в пустыне, вы заблудились и умираете от жажды, вы не знаете, где найти воду. Проходит какой-то человек и говорит, что знает, как отвести вас к воде. В каком-то смысле этот человек ничуть не хуже воды, поскольку он может отвести вас к воде. Без него вы до воды не доберетесь. Точно так же, без милости преданного, мы не сможем придти к Богу. Поэтому и говорится, что преданные не хуже Бога, в том смысле, что они могут привести нас к Богу. Поэтому рекомендуется сначала обратиться к преданному, поклоняться ему и обрести его милость, чтобы, в конце концов, он привел нас к Кришне. Он может научить нас пониманию желаний Кришны.

Какие же у нас есть достоинства, чтобы обратиться к Кришне?  Нам нужно подготовиться. Поэтому мы не обращаемся к Кришне непосредственно, мы всегда обращаемся к нему через его преданных. Даже когда мы повторяем Харе-Кришна-махамантру, мы не обращаемся прямо к Кришне. Каждое утро мы повторяем мантру в течение двух часов. Мы взываем к Кришне. Но даже в махамантре мы не обращаемся к Кришне лично. Сначала мы берем пыль с лотосных стоп Шримати-Радхарани, которая является самой дорогой преданной   Кришны. Сколько раз мы произносим «Харе»? Много раз, обращаясь при этом к Шримати-Радхарани. Слово «Харе» является производным от слова «Хара», это обозначение Шримати-Радхарани. Прабхупада говорит, что Шримати-Радхарани является очень добросердечной супругой Кришны, и когда она видит, что какой-то преданный старается служить Кришне, она говорит: «Кришна, иди, сюда. А ну-ка посмотри на этого преданного. Нет, я тебе говорю, иди сюда! Посмотри на него сейчас же. Смотри, как он старается тебе служить». Кришна в духовном мире наслаждается со своими самыми возвышенными преданными, которых не возможно даже на мгновение отвлечь от их преданности.

И вот представьте, на планете Земля появляется какой-то начинающий бхакта, который совершает свои первые шаги в преданном служении, иногда падает лицом вниз, и даже такие преданные взывают «Харе Кришна, Харе Кришна». А Кришна танцует вместе с гопи. И как же Кришна заметит такого маленького преданного на Земле?  Но Радхарани очень милостива и она указывает Кришне на этого бхакту, с просьбой принять его, как своего преданного. И Кришна по просьбе Радхарани соглашается принять его. Радхарани является олицетворением сострадания Кришны. Кришна резок, как молния и в то же время мягок, как лепесток розы. Два в одном. Эта мягкость розы – это Радхарани. Ей больше нравится занимать других преданным служением Кришне, чем самой выполнять это служение. И когда она видит искренность преданных, она просит Господа такого человека в свои преданные. Поэтому, в первую очередь, мы хотим заслужить её милость. Поэтому, повторяя махамантру, мы сначала называем её: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе».

Но Дакша не хотел получить милость преданных, он хотел получить милость Вишну. По сути дела, он хотел обрести материальные благословения. Но Прабхупада говорит, что ему следовало признать преданных Господа, выразить им должное почтение. Конечно, кто-то может сказать: «Ну что же это за преданные Господа - полубоги?  Их же называют сакама, они управляют материальными желаниями».

Существует два вида преданных – сакама и акама. Сакама – это преданные, которые всё ещё борются со своими материальными желаниями. Акама – это преданные, которые полностью освободились от всех материальных желаний, чистые преданные. Полубоги являются сакама, у них полно материальных желаний, но они всё же преданные. Может быть, они не самые продвинутые преданные. На них возложено очень ответственное служение. Как правило, мы можем понять положение преданного узнав, какое служение ему доверено. Некомпетентной личности недопустимо доверять важное служение. Служение президента храма, служение регионального секретаря, представителя Джи-Би-Си, всё это доверено тем преданным, которые доказали, что являются ответственными личностями. Потому нам не следует думать: «Подумаешь, эти полубоги, преданные сакама, у них полно материальных желаний». Им поручено Господом очень важное служение. Преданный должен считать других преданных более продвинутыми, чем он сам. Это подходящее умонастроение для вайшнава.

тринад апи суничена  тарор апи сахишнуна аманина манадена   киртанийах сада хари

  Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно.(Шикшаштака).

Конечно, это не означает, что мы должны почитать каждого Игоря, Бориса и Ваню в этом материальном мире. Но это означает, что нам нужно уважать всех преданных Господа, которые отказались от чувственных наслаждений ради служения Господу. Это достойно уважения. Нам следует выражать почтение всем преданным и считать их более продвинутыми, чем мы. И конечно же, нам нужно выражать почтение полубогам. Только посмотрите на то, что они делают. Они управляют всем материальным творением. Если мы выражаем почтение президенту храма, который управляет этим большим проектом, то, конечно же, нужно выражать почтение и полубогам, которые управляют всей вселенной.

Существует тридцать три миллиона полубогов, на которых возложены обязанности по управлению этой вселенной. Это большое служение. Может возникнуть вопрос: «Если Кришна такой могущественный, почему же он сам не управляет  материальной вселенной? Почему он нанимает этих полубогов?». Потому, что Кришну не очень то интересуют дела, творящиеся в материальном мире. Это Дурга-дхама – тюрьма материального существования. Интересует ли какого-нибудь человека, что каждый день творится в тюрьме? По ТВ, радио, в газетах ежедневно сообщают множество новостей. Разве все эти новости посвящены тому, что происходит в тюрьмах? Этот материальный мир называется Дурга-дхама и Кришну не очень интересует, что происходит здесь. Его интересуют события духовного мира, поэтому Он позволяет полубогам принимать на себя ответственность по управлению вселенной. Но Он проверяет деятельность полубогов для того, чтобы убедиться, что дела у них идут хорошо. И если нет квалифицированной личности для исполнения каких-то обязанностей, то Он сам занимает положение этого полубога. У полубогов есть материальные желания, поэтому, наряду с преданным служением Господу, им позволяется еще выполнять свои материальные желания. Но всё же Прабхупада говорил, что нам следует выражать им почтение, нужно признавать, что они являются преданными Кришны, признавать их положение.

А Дакша совершил такую ошибку – пренебрег преданными Господа, прежде чем начал поклоняться самому Господу. Если в этом комментарии нас побуждают выражать почтение таким преданным, как полубоги, сакама, то можно себе представить результат принятия прибежища у преданного – акама. Кто эти преданные акама? Преданные Господа Чайтаньи считаются преданными акама. Но можно сказать, что любой преданный, который чисто поклоняется Господу Вишну, является преданным акама. Потому что преданный Господа Вишну обращается к Господу без всяких материальных  желаний. Истинное настроение преданного акама описывает Господь Чайтанья:

на дханам на джнанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи

О всемогущий Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного -  жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен. ( Шикшаштака).

Какое же благо можно обрести, благодаря служению такому преданному. В этом комментарии Прабхупада говорит, что не нужно обижать полубогов, что они тоже преданные Кришны. Следует поклоняться им. И Прабхупада цитирует текст в котором Кришна говорит, что «поклонение Моим преданным лучше, чем поклонение Мне». По сути дела он говорит, что Дакше следовало поклоняться преданным, прежде чем поклоняться Вишну.

Так во сколько же раз благо, которое можно получить, поклоняясь преданным акама, превышает поклонение полубогам. По сути дела, то благо, которое можно получить поклоняясь преданным, совершенно свободным от материальных  желаний, и от всех грехов, описывается в Шримад-Бхагаватам:

шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах пунйа-тиртха-нишеванат

О почтенные, чтобы испытать истинное влечение к Абсолютной Реальности, нужно слушать о Ней из уст святых и служить святым, свободным от корысти и похоти.( ШБ 1.2.16)

Благодаря поклонению тем преданным, которые свободны от пороков и, выполняется великое служение. С помощью такого служения человек развивает вкус к слушанию послания о Господе Васудеве. Таково благо поклонения преданным, которые совершенно избавились от материальных желаний. Тем преданным, которые преданы Кришне. Поклоняясь и служа им, можно приобрести то же самое умонастроение преданного служения. Благодаря общению с такими личностями, вы освобождаетесь от материальных желаний и развиваете любовь к Кришне. Сила, которая таится в общении с такими преданными, описана в одном тексте Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

‘садху-санга’, ‘садху-санга’—сарва-шастре-кайа лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

«Все явленные писания утверждают, что благодаря даже одному мгновению общения с чистым преданным можно достичь всех совершенств» («Чайтанйа-чаритамрита», Мадхйа-лила, 22.54)

И если мы на самом деле стремимся стать чистыми преданными Господа, нам нужно повсюду искать общения с чистыми преданными Господа. С последователями Господа Чайтаньи Махапрабху, которых не интересует материальный мир, которые лишь желают служить лотосным стопам Господа Гауранги. Благодаря служению им мы приобретем васудева-катха-ручих, то есть вкус к слушанию послания Господа Васудевы.

Гранд Шримат-Бхагаватам ки- джай!

Шрила Прабхупада ки – джай!

Гаура према нанде! Харибол!

 Есть ли вопросы?

Вопрос: Нас окружает много преданных, все они являются индивидуальностями. Как следует вести себя, чтобы все оставались довольны.

Ответ:  Если мы действуем в сознании Кришны правильным образом, совершенным образом выполняем наставления своего духовного учителя, то тогда наши действия будут удовлетворять всех преданных. Если мы совершаем правильные поступки,  соблюдаем четыре регулирующих принципа, внимательно повторяем шестнадцать кругов махамантры, посвящаем себя служению Господу Вишну, то тогда наши поступки должны быть приятны всем преданным. Это лучшее, что я могу сказать. Но поскольку иногда мы действуем, не находясь на таком чистом уровне, наша обусловленность приносит другим преданным беспокойство. Поскольку в нашем служении могут присутствовать оттенки корысти, желание какой-то выгоды, поэтому оно может не приносить удовлетворения другим преданным. До тех пор, пока мы не станем чистыми преданными, с нами будут оставаться наши недостатки. Это значит, что они будут проявляться тем или иным образом в общении с преданными. В нас еще может оставаться стремление к обладанию материальной собственностью, материальными вещами, стремление к общению с противоположным полом, стремление заслужить славу и почтение. Эти разновидности умонастроения могут проявляться самыми разными способами и могут становиться причиной разных проблем. Или мы можем видеть эти же самые вещи в других преданных. Поэтому нам следует быть терпеливыми. Терпеть себя и терпеть других. Также нужно видеть, что истинным намерением у всех членов этого движения, в конечном итоге, является служение Кришне.

Но если мы замечаем, что в нашем сердце есть какие-то несовершенства, и замечаем в сердцах других преданных такие же несовершенства, то следует быть терпеливым и относиться к ним как к темным пятнам на Луне. Если внимательно присмотреться к Луне, то можно увидеть темные пятна. Можно сказать, да вся Луна испачкана темными пятнами. Но, не смотря на это, Луна так сильно светит ночью. Польза от Луна гораздо больше, чем от разговоров о темных пятнах на ней. Этот недостаток Луны никогда не исчезнет. Даже через десять миллионов лет вы увидите на Луне эти пятна.

Но все недостатки, которые остались в наших сердцах и сердцах других преданных, по милости Господа Чайтаньи исчезнут достаточно быстро. Если иногда мы видим недостатки в своем сердце и в сердцах других преданных, в результате чего время от времени возникают конфликты. В первую очередь, нужно быть терпеливым. А во вторую очередь, нужно видеть хорошие качества в других преданных. Нам следует верить в метод сознания Кришны, в том смысле, что благодаря этому методу, все недостатки со временем уйдут. И когда с этими несовершенствами будет покончено, тогда в общении друг с другом у нас не будет никаких конфликтов и проблем. Невозможно услышать о таких проблемах, возникающих в духовном мире. Эти беспокойства возникают потому, что мы приносим с собой в общество сознания Кришны свои несовершенства.

Вопрос: не слышно.

Ответ: В этом особая сила процесса слушания своего духовного учителя. Иначе, что толку принимать духовного учителя? Все ответы можно найти и в книжках, можно просто их читать. В слушании духовного учителя заложена особая сила. Иначе можно получать знания из книг, можно слушать обычные лекции. Но в звуке, который исходит от духовного учителя, заключена особая сила. Духовный учитель  знает наше умонастроение, знает, что нужно исправить, чтобы мы смогли обрести вигьяну – осознанное понимание. Каждый день мы слушаем философию сознания Кришны. Почему мы не обретаем сознание Кришны за одно мгновение? Потому что в наших сердцах много осквернения и мы служим Кришне не совершенным образом. Поэтому у нас есть духовный учитель, который учит нас преданному служению. Духовный учитель знает, как нужно обучать каждого конкретного ученика, чтобы ученик смог обрести вигьяну – глубокое понимание. Ту же самую философию мы можем услышать и от различных лекторов, можем прочитать в книгах. Это называется гьяна – знание. Но гьяна отличается от вигьяны . Вигьяна подразумевает, что вы понимаете это знание: «Вот теперь я всё понимаю. Вот теперь я всё вижу».

Чтобы приобрести вигьяну, мы нуждаемся в милости духовного учителя. Кто же сможет еще объяснить нам, чтобы мы поняли. Кто же сможет задействовать нас в преданном служении так, чтобы мы смогли очистить свое сознание? Кто же, будучи удовлетворенным нашим служением, благословит нас на духовное понимание? Трансцендентное знание приобретается иначе, чем обычное знание, которое можно получить в материальных учебных заведениях. От чего зависит успех обучения в университете? От хорошей памяти, от вашего разума, от ваших усилий. Тогда вы сможете получить диплом. Но в сознании Кришны обретение глубокого понимания зависит от искренности служения духовному учителю. Вы можете быть неразумным, безграмотным глупцом. Но если вы будете искренним слугой своего духовного учителя, то вы будете благословлены знанием.

йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи.

Вопрос:  говорится, что даже если человек считается неразумным, он может искренне служить своему духовному учителю. Как же неразумный человек может искренне принять духовного учителя?

Ответ:  Существует разница межу разумом материальным и духовным. В Бхагават-Гите Кришна говорит, что если Он замечает в сердце преданного искру, он укрепляет веру такого преданного. Он может укрепить веру в полубогов, веру в Господа, в духовного учителя и т.д.

сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джнанам апоханам ча

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам

Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех Вед - постичь Меня. Я - истинный составитель «Веданты» и знаток всех Вед. (БГ 15.15)

Я являюсь источником знания, памяти и забвения. Если человек проявляет искренность и он обращается к Кришне. Зачем люди обращаются к Богу? Для обретения богатства, для удовлетворения любопытства, чтобы получить знания. Когда Кришна замечает некоторую искренность, Он укрепляет веру такого преданного и дает ему разум, чтобы тот понял, у кого нужно принять прибежище. Может быть у человека недостаточно материального разума, но Господь пребывает в сердце у каждого и дает необходимый духовный разум, для того, чтобы человек мог принять духовного учителя. Господь является ади-гуру, гуру находящимся в сердце. Поэтому Он знает, что у нас на уме и Он нас направляет. Благодаря Его наставлениям, мы понимаем важность принятия его представителя.

Вопрос: не слышно.

Ответ:  в Чайтанья-Чаритамрите описывается о Чхоте Харидасе, о младшем Харидасе. Мы знаем эту историю о том, как он похотливо смотрел на женщину, но поскольку он был санньяси, Господь Чайтанья отверг его. Господь Чайтанья сказал ему, что он избавится от этого оскорбления лишь одним способом – покинув тело, расставшись с жизнью. Тело и являлось причиной этого оскорбления, потому что в теле находится вожделение. Младший Харидас расстался с жизнью в месте, которое называется тривени , место слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати. Избавившись от этого оскорбления, он продолжал общаться с Господом Чайтаньей в форме гандхарва, это живые существа, которые являются невидимыми. Однажды, в 1975 году, когда  Шрила Прабхупада гулял с преданными, один санньяси спросил у него: « Если санньяси совершает такое же оскорбление, как когда-то совершил младший Харидас, ему следует расстаться с жизнью?» Прабхупада ответил: «О, да-да, конечно!». Преданные были потрясены. Неужели, если у санньяси возникли какие-то проблемы, то ему сразу следует расстаться с жизнью? Несколько секунд спустя Прабхупада сказал: « В движении Господа Чайтаньи сейчас этого не требуется. Ведь по милости Господа Чайтаньи каждый в состоянии очиститься, воспевая святые имена. Такому человеку следует очиститься, воспевая святые имена и продолжить свое преданное служение».

Также есть одна история, связанная с Санатаной  Госвами. Санатана Госвами шел через лес и выпил нечистой воды. В результате вся его кожа покрылась язвами. Но Господь Чайтанья не обращал внимание на его болезнь, он видел только его любовь. Каждый раз, когда Господь Чайтанья встречался с Санатаной Госвами, он бросался ему на встречу и обнимал его. Таким образом тело Господа Чайтаньи пачкалось от соприкосновения с телом Санатаны Госвами. Санатана Госвами чувствовал себя от этого невероятно плохо, в конце концов, он решил расстаться с жизнью, совершив самоубийство. Для этого он пошел на холм Говардхан, он хотел сброситься с Говардхана. Махапрабху, будучи всемогущим Господом, пребывающим в сердцах всех живых существ, мог понять состояние Санатаны Госвами. Поэтому он пошел к нему и сказал: «Не надо. Ты не имеешь права расстаться с жизнью. Ты не имеешь права покинуть тело, потому что ты мой ученик и ты принадлежишь мне. А у меня есть много планов на твое тело. Ты будешь писать книги о науке сознания Кришны. Ты станешь основателем многих храмов во Вриндаване. Ты будешь распространять культ бхакти. Поэтому я тебе не даю разрешения расстаться с жизнью».

Вот еще одно подтверждение того, что какими бы падшими и греховными мы себя не считали, всё равно не следует расставаться с жизнью, с этим телом. Нужно наоборот, очиститься, повторяя святые имена и занять это тело в преданном служении. Недопустимо подражать таким великим душам как Сати. То есть в каком-то смысле можно покинуть это тело, отказавшись от телесной концепции жизни. Можно сделать то же самое что и Сати, можно достичь того же. Не принося боли духовному учителю и Кришне, просто глупо совершив самоубийство или прекратив преданное служение. Она была разочарована и считала себя оскверненной из-за общения со своим отцом. Она думала: «Мой отец такой негодяй, он оскорбил Господа Шиву. И это тело – мое тело, является частью тела моего отца. Мое тело настолько осквернено, потому что оно является частью тела такого невыносимого человека, который является оскорбителем. Как же я могу продолжать жить в таком оскверненном теле?  Я должна покинуть его».

Это понятно. Но нам не нужно бросаться в такие крайности – взять и отказаться от тела. Тело можно очистить от всего осквернения воспевая Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна,Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама,Рама, Харе Харе  и занять его в служении духовному учителю. А если вы считаете, что это несколько сложновато – вкушайте прасадам семь лет, потому что каждые семь лет все клетки тела меняются и вы получаете новое тело. Если в течение семи лет вы вкушаете прасадам, у вас уже нет старого греховного тела, у вас есть новое тело, состоящее из прасадам. Вам не нужно уничтожать это тело, бросаясь в огонь, вы можете поменять тело вкушая большое количество прасадам. Что толку, если вы откажетесь от этого материального тела, те же самые материальные желания останутся в сердце, которые перейдут в следующее материальное тело. Лучше использовать это материальное тело, человеческую форму жизни для избавления от всех материальных желаний и больше никогда не получать материальное тело. Это главный принцип. Поэтому нам нельзя имитировать Сати, но можно перенять суть её мышления. Она была очень пристыжена своим телом, поэтому нам тоже следует стыдиться своих тел. Эти тела появились на свет благодаря нашим материальным желаниям, в этих телах не ничего духовного. Ваше тело является результатом материальных желаний, которые наполняли вас, когда вы покидали свое предыдущее тело. Если у вас были отвратительные материальные желания – у вас отвратительное материальное тело. Но по утрам мы смотримся в зеркало. Не следует говорить: «Очень хорошо!», следует говорить: «Какой я глупец!».

Как же избавиться от этого тела? И от всех остальных тел, которые я могу. принять в этом мире?  Мне нужно отказаться от материальных желаний. Попробую извлечь выгоду из неподходящей сделки. Задействую тело в служении гуру и Гауранге,  и тогда у меня больше не будет материальных тел. У меня будет духовное тело. Я буду служить Господу своими духовными желаниями в духовном мире. Можно сделать тоже, что сделала Сати, но правильным, авторитетным способом. Самоубийство в ведической культуре никогда не поощрялось. Может быть, такие великие личности в состоянии  это сделать, потому что они могут по своему желанию выбрать следующее тело, следующее рождение и продолжить общение с Господом Шивой, как сделала это Сати. Нам нельзя подражать этим великим душам, но следует понимать суть их примеров с помощью наставлений своего духовного учителя.

Вопрос: Господь Чайтанья является спасителем самых падших душ, но кроме этого Шрила Прабхупада говорил, что в движении сознания Кришны не места для ленивых и сумасшедших. Значит, для таких личностей милость Господа Чайтаньи недоступна? Есть ли какая-то надежда для ленивых людей?

Ответ: У нас есть особая программа для лентяев, называется «food for life» - «пища жизни». Для тех кто хочет покушать, не работать, просто посидеть и поболтать. Поэтому есть программа «food for life», чтобы такие ленивые люди могли приходить туда, где раздается прасадам, вкушать его и стать удачливыми. Прасадам – это главное оружие Господа Чайтаньи. Кто откажется от прасадам, мне кажется, я никого не встречал, кто бы отказался вкушать прасад.

И вот на этой радостной ноте мы приступим к вкушению прасадам. Прасадам, предназначенный для всех вайшнавов. Мы все вынуждены действовать, поэтому нам всем нужен прасадам. Я хочу поблагодарить всех преданных за замечательное общение в течение моего непродолжительного визита к вам. Пожалуйста, простите нас за все оскорбления, нанесенные осознанно или неосознанно. Я буду с нетерпением ждать возможности вернуться к вам примерно через месяц. Еще раз, на празднование дня явления Господа Нрисимхадева. В прошлом году не было этого фестиваля, потому что вы строили этот замечательный храм. В этом году можно будет провести фестиваль здесь. Там кажется Нрисимхадев выглядывает с балкона? Он просто сейчас понемногу просыпается, готовится к фестивалю. Пожалуйста, все медитируйте на этот праздник, нужно постараться, чтобы этот фестиваль стал хорошим. Конечно, есть группа преданных, которая занимается подготовкой к этому фестивалю. Но самое главное – это дух фестиваля. Если всё расставлено по своим местам, всё организовано, но нет духа фестиваля, то уже ничто не поможет. Поэтому нам нужно чувствовать себя большими должниками Господа Нрисимхадева. Он очищает наши сердца от гадких материальных желаний, для того, чтобы мы могли пробудить дремлющую любовь к Радхе и Кришне. И он защищает преданных Господа Чайтаньи, преданных санкиртаны, он защищает их усилия, по удовлетворению Господа Чайтаньи. Господь Нрисимхадев – это особое Божество, он принимал участие в играх Господа Чайтаньи из нашей сампрадайи. День Его явления – это самый подходящий день, чтобы ответить на его милость и отблагодарить за ту милость, которую он на нас проливает. По мере того как проходят годы, нам не следует относиться к этим программам как к какой-то рутине, как к повседневным обязанностям и отмечать эти праздники просто механически. По мере продвижения мы должны очищаться и мы должны прославлять Господа более естественным образом. Нам нужно проявлять больше эмоций на таких праздниках. Бхакти.  Поэтому, в течение предстоящего месяца я рекомендую вам ежедневно, понемногу читать седьмую песнь Шримад-Бхагаватам, чтобы, когда наступит день явления Господа Нрисимхадева, вы смогли по достоинству оценить его. У нас будет много бхавы и мы сможем подобающим образом приветствовать Господа. Я даже не знаю, как мы сможем уместить всех преданных в эту храмовую комнату, ведь преданные приедут со всей России и Европы. Как же мы сюда уместим всех преданных? Но в сознании Кришны полно чудес. И не забудьте, что Бхакти Бринга Говинда Свами махарадж собирается установить свое божество Лакшми-Нрисимхи. Его Божество несколько больше, чем мое Божество. Он обрел его где-то в Индии и он у него очень яростный. В день явления Господа Нрисимхадева мы будем проводить церемонию установки этого Божества. У нас у обоих есть Гаура-Нитай, Говардхана-шила, Шалаграма-шила и теперь у нас будут божества Лакшми-Нрисимхи. Недавно я услышал, что махарадж обрел 108 Шалаграма-шил. Вот таких крохотных, они бывают и такими, очень маленькими. Нараяна-шила. Мне кажется, он хранит их в маленькой серебряной коробочке, поливает их водой и кормит прасадом. Это число, сто восемь считается как духовная дхама, сто восемь шалаграм - это весь духовный мир. Мы сможем увидеть все его прекрасные божества, когда он приедет. Итак, до встречи через месяц.

Шрила Прабхупада ки-джай!

Шри Шри Гаура Нитай ки-джай!

Шри Шри Лакшми Нрисимха ки-джай!

Шри Нарасимха Бхагаван маха махоцава ки-джай !

Гаура према нанде! Харибол!