В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой
бессмертника, бабка радела о легких родинах.
А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!». И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко —
будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!».
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
Шри Экадаши (Shri Ekadashi) — традиция праздновать каждый одиннадцатый день возрастающей и убывающей луны — описывается как в древнейших шрути, так и в более поздних смрити. Шрути — знания, приобретаемые в процессе слушания духовного учителя, который пересказывает изначальные ведические писания (Веды и Упанишады), поведанные некогда Самим Всевышним Господом, а смрити — богооткровенные писания, дополняющие шрути.
Таким образом, традиция празднования Шри Экадаши не является веянием моды или человеческой прихотью, но является фундаментом наиболее авторитетного духовного пути к совершенству.
Если западные историки считают, что появление письменности является первым признаком зарождения цивилизованного общества, то восточные, напротив, видят в этом начало деградации. Знание изначально передавалось изустно, поскольку человеческая память была совершенной — слово в слово наставления Бога передавались от учителя ученику.
Подобным образом, история Сапхала Экадаши (Saphala Ekadasi) начинается с вопросов царя Юдхиштхиры Шри Кришне о том, как удовлетворить Бога в этот день. Ответ был таков: «О лучший из царей, так как ты хочешь слушать, Я полностью опишу тебе славу Сапхала Экадаши. Я не так доволен жертвоприношениями или пожертвованиями, как соблюдением полного поста в этот день. Поэтому, по мере сил, надо поститься в Экадаши, день Господа Хари...».
Чтобы порадовать Бога, нужно предлагать Ему свежие фрукты соответственно месту, времени и обстоятельствам, поклоняясь Ему в Его форме Господа Нарайаны и медитируя на Него как на всеблагую Высшую Личность. В честь празднования Сапхала Экадаши люди стараются бодрствовать всю ночь.
Сохранилось повествование о славе Сапхала Экадаши, взятое из Бхавишья-уттара Пураны. Это случилось в городе Чампавати, которым правил святой царь Махишмата. У него было четыре сына. Старший из них, Лумпака, был очень греховным: он растратил богатство отца и опустился до критики религиозных и святых людей. В конце концов, царь Махишмата изгнал его в лес. Лумпака жил в лесу: днем он убивал огромное количество животных, а ночью отправлялся в город,
чтобы грабить его жителей. Его несколько раз арестовывали, но помня о том, что его отец — царь, оставили его в покое, решив, что царевич из-за грехов прежних рождений потерял свои царские достоинства и потому действует так постыдно.
Однажды (это было как раз в Сапхала Экадаши) он заночевал под баньяновым деревом, которое очень дорого Господу Васудеве. Накануне из-за холода он провел всю ночь без сна. Когда взошло солнце, он стучал зубами и находился почти в коматозном состоянии. Все утро он не мог выйти из оцепенения, а после полудня кое-как пошел искать себе пищу. Лумпака был так слаб, что не смог в тот день убить ни одно животное, но к заходу солнца он все-таки
собрал кое-какие фрукты, положив их около корней баньяна.
Лумпака запричитал: «Горе мне! Что стало со мной? О, Господь Шри Хари!». Неосознанно он был вынужден вновь провести всю ночь без сна и в полном посте. Когда взошло солнце, Лумпака, благодаря соблюдению Сапхала Экадаши, словно переродился: теперь он осознал не только свои ошибки, но и величие Бога. Вернувшись домой, он раскаялся и, прощенный, еще больше вдохновился жить в соответствии с наставлениями отца, святых и священных писаний.
Впоследствии он получил царство, а в старости полностью посвятил себя служению Богу.
День 8 января можно без преувеличения называть греческим аналогом российского женского праздника 8 марта. Хотя, если говорить строго, смысл Гинайкратии заключается немного в другом.
8 января в Греции, преимущественно в городах Моноклисия (Monocclissia) и Неа Петра (Nea Petra), а также во многих деревнях и селах северной части страны проходит женский фестиваль Гинайкратия.
В этот день в семьях обмениваются семейными ролями: женщины освобождаются от обычных домашних хлопот и проводят свой день в «кафетения» (кафе) или других общественных заведениях — местах развлечения и отдыха, где обычно позволено находиться только мужчинам.
Мужьям же в это время предписано быть дома, заниматься домашним хозяйством, присматривать за детьми.
В последние годы это стало уже более традицией, нежели фестивалем. Неудивительно, что у фестиваля есть более понятное название — Фестиваль доминирования женщин или Фестиваль матриархата.