ììììì

ИУДАИЗМ статьи

ììììì

Рав Ицхак Зильбер

ììììì

Рав Бенцион Зильбер

ììììì

Ваш вопрос раввину

ììììì

Еврейский календарь

ììììì

Еврейские знакомства (шидухим)

ììììì

Еврейская   семья

ììììì

Каббала

ììììì

Общение   офлайн

ììììì

Общение   онлайн

ììììì

Книги

ììììì

Статьи

ììììì

Аудио  материалы

ììììì

Видео  материалы

ììììì

Контакт

ììììì

www.toldot.ru

             Иудаизм и евреи

Шалом из Иерусалима!

Сегодня, как обычно, мы предлагаем Вам очередной предшабатний выпуск нашей рассылки.

Ваше мнение о ней для нас очень важно. Пишите нам на info@toldot.ru.

Новые статьи на нашем сайте www.toldot.ru:

NB:      NB:        Рав Ашер Кушнир о Хануке: Ну, чудеса!  

 NB:           NB:        Фрагмент из новой книги о раве Ицхаке Зильбере http://toldot.ru/tora/articles/articles_5919.html?template=83

          NB:       Нужно ли влюбиться, прежде чем вступить в брак? http://toldot.ru/tv/films/films_760.html?template=83

Материалы по недельной главе “Толдот”:

Материалы рассылки за 5767 (2007) год   http://toldot.ru/tora/rassylka/rassylka_5833.html?template=83?

Беседы о Торе рава Ицхака Зильбера               http://toldot.ru/besedy.php?glava=vaeera

Мидраш рассказывает                     http://toldot.ru/tora/articles/articles_1562.html?template=83

ТЕИЛИМ Глава 23

Под редакцией рава Бенциона Зильбера

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ

В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

Эта глава теилим знакома всем, соблюдающим законы Торы, даже самым начинающим. Некоторые евреи ашкеназского происхождения поют этот псалом перед произнесением кидуша (освящения на вино) на второй субботней трапезе, многие поют его во время третьей трапезы. Он исполняется на разные мелодии, и все они очень красивы. 

Эпиграфом к беседе об этом псалме могла бы послужить история из жизни праведника и одного из любимых героев хасидских рассказов раби Зуши Аниполера (т.е. из городка Аниполь, по-украински – Ганиполь). Жил он во времена Виленского гаона, т.е. в 18 веке, а  его потомки проживают сегодня в Израиле и в Америке.

Рассказывают, что однажды к Магиду из Межерича пришел некий человек и спросил его: «Как научиться принимать беду как добро? Как научиться быть радостным и в горе?» (Требование иудаизма принимать трудности как благо вытекает из признания, что все, что происходит с нами в жизни, происходит по воле Всевышнего.) Магид сказал, что научиться этому он мог бы у раби Зуши. Человек отправился к раби Зуше.

Надо сказать, что раби Зуша был отчаянным бедняком. Да и другие горести его не миновали. Несмотря на это, он всегда пребывал в прекрасном настроении. Услышав, зачем к нему пожаловал гость, раби Зуша выразил сожаление, что тот попал не по адресу. «У меня-то, – сказал он, – слава Б‑гу, все хорошо».

¹Песнопение Давида. Г-сподь – пастырь мой: [ни в чем] не будет у меня недостатка.

²На обильных пастбищах располагает меня, приводит к тихим водам.

³Душе моей дарует покой, водит меня прямыми путями ради имени Своего.

⁴Даже проходя долиной в могильной тьме, не устрашусь зла, ибо Ты со мной. Дубинка Твоя и Твой посох – вот что меня утешит.

⁵Ты накрываешь передо мной стол на глазах у моих врагов. Ты возлил масло на мою голову, наполнил мою чашу.

⁶Пусть только благо и милость сопутствуют мне во все дни моей жизни, и я буду находиться в Храме Г-спода долгие годы.

Раши в комментариях на эту главу прежде всего обращает внимание на порядок слов в названии главы – «мизмор ле-Давид». Название это переводится как «песнопение Давида». Такое словосочетание в начале псалма мы видим не впервые: оно встречается в четырнадцати из двадцати трех псалмов (включая сегодняшний), о которых мы уже успели побеседовать. С обратным порядком слов в названии – «ле-Давид мизмор» (обычно это переводится инверсией, как «Давида песнопение») – впервые мы встретимся в главе 24, о которой, с Б‑жьей помощью, будем говорить в следующий раз.

Вот на этот порядок слов и его перестановку и обращает внимание Раши. Он приводит мнение мудрецов, что более распространенный в псалмах и присутствующий в нашей главе порядок слов – «мизмор ле-Давид» – означает, что данный псалом Давид начинал составлять в обычном состоянии, а когда он полностью погружался в создание нового псалма, когда душа его полностью «пробуждалась», на него нисходил святой дух (руах а‑кодеш, некая определенная ступень пророческого состояния). Можно сказать, что для Давида это был способ привлечь к себе руах а‑кодеш. Обратным порядком слов в названии – «ле-Давид мизмор» – автор указывает, что здесь происходил обратный процесс: на автора нисходил пророческий дух, и он начинал петь. (Почему Раши счел необходимым дать объяснение двум вариантам названий именно в этом псалме? Потому (можно предположить), что в следующем, двадцать четвертом псалме, мы впервые встретимся с перестановкой.)

¹Песнопение Давида. Г-сподь – пастырь мой: [ни в чем] не будет у меня недостатка.

Выражением «пастырь мой», а попросту – пастух, автор создает сразу два образа: Всевышний – пастух, а автор псалма соответственно –  Его стадо. Поскольку у него такой надежный пастух – Всевышний, Давид уверен, что ни в чем не будет знать недостатка. (Кстати, этот яркий образ: Ты – наш пастух, мы – Твои овцы – присутствует в покаянных молитвах Рош-а-Шана и Йом-Кипура.)

Раши так передает мысль Давида: в этой пустыне, по которой я иду, я уверен, я не буду испытывать недостатка ни в чем, ибо Б-г меня пасет. По мнению Раши, Давид имеет в виду буквально пустынную местность, где нет населенных пунктов, где невозможно раздобыть еду: именно в такой местности он оказался, когда бежал от Шауля. Так что Давид испытывал эту уверенность не теоретически, не в воображении, а в реально трудной, опасной ситуации. В пустыне он чувствовал себя благополучным, потому что он в надежных руках.

²На обильных пастбищах располагает меня, приводит к тихим водам.

Раши отмечает, что, говоря об обильных пастбищах, Давид имеет в виду свое пребывание в лесу Херет, где он также оказался во время бегства.  Мудрецы объясняют: «херет» читай как «херес», глиняный черепок, т.е. что-то сухое, иссохшее. Но Всевышний оросил лес из источников Ган-Эдена (Райского сада), т.е. совершил чудо. Называя обильным пастбищем сухостой, лес, где нет ничего съедобного, Давид рисует идеальную безмятежную картину, сообщает, что он чувствовал себя там, как в райских кущах.

И воды, о которых говорит Давид, какие-то особенные, – тоже безмятежные, тихие, успокаивающие. Если и были у меня в жизни бури, как бы говорит Давид, то Всевышний дает мне успокоение от них (см. следующий стих). 

³Душе моей дарует покой, водит меня прямыми путями ради имени Своего.

Пастух, как известно, не только обеспечивает свое стадо всем необходимым, но и определяет его путь, ведет свое стадо. Раши так передает содержание этого стиха: мой дух, угнетенный горестями, тем, что я должен бежать, прятаться, успокоится и восстановится на путях, которыми ведет меня мой пастух. Пастух мой тщательно выбирает путь для овец, чтобы не утомлять их, чтобы они не попали в лапы хищников. Всевышний ведет меня по жизни правильным путем, оберегает от духовных падений.

⁴Даже проходя долиной в могильной тьме, не устрашусь зла, ибо Ты со мной. Дубинка Твоя и Твой посох – вот что меня утешит.

Комментаторы говорят, что под «долиной в могильной тьме» (можно перевести и просто как «долиной смерти») подразумевается пустыня Зиф. Что они имеют в виду? Что такого произошло в этой пустыне, что Давид назвал ее лежащей «в могильной тьме»?

Можно предположить, что тут подразумевается предательство, которое совершили жители Зиф, представители колена Иеуды, т.е. колена Давида. Желая заслужить благосклонность Шауля, они донесли ему о пребывании Давида в этих местах. Это были близкие, свои люди, и потому Давид переживал их предательство особенно остро.

Можно предположить, что речь идет о совершенно безнадежном положении, в которое попал Давид вследствие предательства (об этом эпизоде мы говорили в связи с главой восемнадцатой, эпизод описан в книге Шмуэля I, 23:26-28). Преследователи во главе с Шаулем подошли почти вплотную, Давид был окружен со всех сторон. Напрасно, думал уже Давид, помазал меня Шмуэль на царство, меня вот-вот убьют. Но Б-г его спас. В самый миг захвата внезапно прибежал вестник и сообщил Шаулю, что на страну напали плиштим (филистимляне). Не медля ни секунды, Шауль бросил преследование личного врага, за которым так долго гонялся, и со всеми своими людьми помчался на войну с общим врагом.

Но и в этой ситуации Давид не чувствует себя несчастным и не боится зла, потому что чувствует близость Всевышнего. Об этой близости говорит и переход от третьего лица (до этого стиха Давид говорил о Всевышнем в третьем лице) ко второму, т.е. к непосредственному обращению, к общению между двумя.

Не каждый человек способен почувствовать близость к Всевышнему, находясь в беде. Наоборот, в таких ситуациях люди обычно чувствуют себя покинутыми (помните «Кели, кели, лама азавтани?» из предыдущего псалма?). А Давид радостен и бесстрашен. Если у человека сердце наполнено трепетом перед Всевышним, говорят мудрецы, в нем не остается места ни для какого другого страха.

Больше того. Давид называет две вещи, которое служат ему утешением: дубинку и посох. Это два орудия пастуха. Дубинка, или, скорее палка нужна ему для защиты от диких зверей, а посохом он направляет движение стада и опирается на него. Короче, дубинка символизирует наказание, а посох – опору. Разумеется, сознание, что у него есть надежная опора, утешает человека. Но как может утешить страдание? Конечно, человек понимает, что Б-г посылает ему испытания или наказание для его же блага, что страдание позволяет ему искупить грехи, исправить ошибки, но все-таки – что в этом радостного? Сознание близости Всевышнего, сознание, что Он ведет тебя по жизни, что ты не соломинка на ветру. И Давид таким сознанием обладает.

⁵Ты накрываешь передо мной стол на глазах у моих врагов. Ты возлил масло на мою голову, наполнил мою чашу.

Возлияние масла (имеется в виду оливковое масло, елей) на голову – это деталь обряда возведения на царство, помазание. Мало того, что жизнь моя была такой счастливой, – говорит Давид, жизнь которого, если смотреть извне, была полна горестей и лишений, – Ты превратил меня из пастуха в царя, дал мне власть и почет. 

⁶Пусть только благо и милость сопутствуют мне во все дни моей жизни, и я буду находиться в Храме Г-спода долгие годы.

В тексте перевода сказано «пусть… благо и милость сопутствуют», но буквально в стихе сказано «пусть преследуют».

С одной стороны (по Радаку), это позволяет противопоставить разные ситуации. Давид как бы говорит: пусть меня преследуют не враги и войны, которые отвлекают меня от изучения Торы и правильного руководства народом, а только блага – по Твоей милости.

С другой стороны, стих звучит все-таки загадочно. Что значит – «благо преследует»? Это что же – добро гонится за человеком, а человек от него удирает? Невероятно. Где это видано, где это слыхано, чтобы человек убегал от добра?

Если смотреть попросту, Давид просит Всевышнего: веди меня по правильному пути и пусть в моей жизни все будет хорошо. Ну, а если человек, увы, с правильного пути свернет? Что же – продолжать осыпать его добром?

У Всевышнего есть два способа вернуть человека на правильный путь. Можно его наказать, а можно поступить и наоборот – сделать ему благо. Человек ведь знает, что никаких особых милостей от Всевышнего он не заслужил. А Б-г все делает ему добро, еще и еще. Тот, у кого есть совесть, рано или поздно непременно захочет искупить свою вину, исправить свои ошибки и получать благо заслуженно. Так что в этом стихе Давид просит Всевышнего: пожалуйста, преследуй меня за ошибки только таким путем – благом и милостью.

А вот «случай из жизни», который открывает нам еще один аспект этих слов. Некто организовал в своем городе ссудную кассу, собирал пожертвования, давал из них в долг нуждающимся, управлял, распределял деньги как мог справедливо. Касса увеличилась, занятия ею стали отнимать все больше времени, человеку этому пришлось забросить свои дела, чтобы заниматься кассой, и родные стали уговаривать его передать кассу в другие руки. Человек сомневался, колебался: он не был уверен, что его преемник будет так же честен и добросовестен, не станет отдавать предпочтение знакомым и т.д. Организатор ссудной кассы решил посоветоваться с Хафец Хаимом, который во второй половине девятнадцатого и начале двадцатого века был одним из крупнейших еврейских авторитетов Восточной Европы.

Хафец Хаим находился в это время в Вене на каком-то съезде раввинов. Этот человек узнал, в какой гостинице Хафец Хаим остановился, и решил, что забежит к нему во время обеда и спросит. Пришел он. Ему предложили пройти к Хафец Хаиму и подождать. А Хафец Хаим имел обыкновение, садясь за стол, читать двадцать третий псалом. Вот гость слышит, как Хафец Хаим произносит псалом и сам себе толкует слова «пусть только благо и милость преследуют».

Можно ли сказать о благе и милости, рассуждает Хафец Хаим, что они из тех вещей, которые, если ты убегаешь от них, гонятся за тобой? Вряд ли. Однако доброе дело вполне может принести с собой трудности и огорчения и в этом смысле – «преследовать» тебя. Без неприятностей в жизни не обходится, и приходят они по разным причинам. Так уж если тебе суждены неприятности, пусть лучше это будут неприятности, связанные с тем, что ты делал добрые дела, пусть неприятности придут «через благо».

Гость поднялся и собрался уходить. Его останавливают: вы же хотели о чем-то спросить у рава! Я уже получил ответ, сказал гость.

Задать вопрос раввину

Этот выпуск рассылки посвящается памяти (ле-илуй нешама) Мирьям бат Яаков

         Шабат шалом из Иерусалима!

Toldos Yeshurun

info@toldot.ru
Phone:  +972-25-400-005
Fax:       +972-25-400-946

Visit our page: http://www.toldot.ru

Ведуший рассылки –

         Михаил Могилевский