Тема жизни, смерти и последующего, посмертного состояния человека является одной из главных в Православной Церкви. Основываясь на Священном Писании и Предании, Церковь сформулировала свое учение об этих вопросах.

Завершением земной жизни человека является его физическая смерть. Однако со смертью тела его бытие не завершается. Наоборот, подлинная жизнь только начинается. Веруя, что человек состоит из тела и бессмертной души, Церковь приоткрыла некоторые основные этапы бытия души человека в загробном мире. При этом, правда, она всегда особо указывала на то, что тайна посмертного бытия человека от нас, живущих на земле, во многом скрыта. Сам Господь Бог скрывает от нас данное знание, так как оно может быть неполезно для наших душ.

Православная Церковь учит о том, что в тот момент, когда человек умирает, его душа отделяется от тела. В святоотеческой литературе встречаются описания прохождений душой особых духовных испытаний – мытарств. Мытарства представляют собой встречу души с падшими ангелами, когда последняя, в окружении светлых ангелов, возносится к Богу. По мнению Церкви, число мытарств может доходить до двадцати, каждое из которых связано с тем или иных грехом. В зависимости от того, как человек боролся с той или иной страстью и чего он достиг в этой борьбе, будет определяться и то, как легко он будет проходить эти двадцать мытарств.

После того как душа человека явилась на поклонение Богу, над ней совершается частный суд. Он заключается в том, что на сороковой день после смерти душе определяется ее местонахождение до наступления всеобщего Страшного суда и всеобщего воскресения. Данное состояние соответствует результатам земной жизни человека, но не является окончательным – по молитвам Церкви и родных положение души может измениться.

Что же такое Страшный суд и как его понимает Церковь?

В день ( Согласно Библии, когда наступит Второе пришествие, знает только Бог Отец (Мф. 24, 36).) Второго пришествия Иисуса Христа произойдет всеобщее воскресение мертвых. По учению Церкви, которое в этом вопросе во многом основано на откровении, данном Богом апостолу Павлу, воскресение будет всеобщее и одновременное – как для праведников, так и для нераскаявшихся грешников.

Люди воскреснут в своих прежних телах, которые соединятся с их душами, однако тела эти будут преображенными. В частности, тела праведников будут нетленными, светлыми, бессмертными. Они станут совершенно свободными от недугов, усталости и немощей. Также тела праведных не будут уже нуждаться в прежних земных потребностях. По слову Самого Христа, тела праведников будут подобны телам бесплотных ангелов (ср. Лк. 20, 3).

Наоборот, тела грешников, которые не покаялись в своих грехах при жизни, воскреснут, но в своем нетлении и бессмертии будут отражать их земные пороки. Как это будет выглядеть, мы, конечно же, пока точно не знаем, все это скрыто от нас Богом.

Церковь учит, что по воскресении праведные войдут в Царствие Небесное, где будут вечно пребывать с Богом, Его святыми и ангелами. Праведники станут причастниками всей славы и любви Божией. Что касается грешников, то они отойдут в ад, вечную тьму. Мучения будут испытывать как тело, так и душа грешника, так как каждый человек двусоставен. Считается, что телесные муки будут выражаться в невозможности удовлетворить ту страсть, которой человек был подвержен при жизни, а душевные – в вечном пребывании без Бога, без Его любви, заботы и милости.

В произведениях искусства и в народном фольклоре ад – это некое место, где грешники подвергаются постоянному наказанию. Но с точки зрения Церкви речь идет не о каре со стороны Бога, а, скорее, о личной трагедии конкретных людей, которые не смогут или не захотят обрести единства с Создателем. И именно это станет основой их будущих мучений.

Конечно же, говоря о смерти и воскресении, Церковь напоминает, что все это открыто для нас лишь частично, дабы люди просто знали, что их ждет. В своей земной жизни, человек не в состоянии осознать и почувствовать: какие блаженства или мучения ожидают его потом. Однако призван он именно к спасению. И именно к этому направлены все труды Церкви.

Автор:

МИЛОВ Сергей