Практика Дхармы подразумевает определённые возможности. Как эти возможности проявляются для практикующего в повседневных ситуациях и количество возможностей в этих ситуациях зависит от способностей каждого человека. Это зависит от уровня поучений, с которыми вы можете установить связь, — такими как Махаяна или Хинаяна. Именно в данный момент нашей жизни доступна практика поучений Махаяны, которые, безусловно, драгоценны и редки. Наше стремление к развитию и чувство ответственности ставят перед нами задачу совместить драгоценность и редкость поучений Махаяны и нашу жизнь. Выполнив её, можно пережить невозвращение назад в Самсару и вневременное счастье, самоосведомлённое и свободное от сомнений.

Среди блужданий нашего ума иногда мы можем подумать, что, практикуем мы или нет, Дхарма всегда будет оставаться доступной нам. Если вы тоже так считаете, то это серьёзная ошибка. Каждое мгновение, вообще любое время, которое можно было бы использовать как благоприятную возможность для практики Дхармы, нужно использовать. Если же не брать на себя эту ответственность, не проявлять искреннее уважение к учениям Махаяны и Ваджраяны, существует определённая возможность причинить вред себе и тем духовным друзьям, с кем есть связь. Недостаточное внимание к этим обязательствам пути Махаяны является одним из нарушений правил Cамайя. Поэтому нужно придерживаться учения любым возможным способом.

Если вы считаете, что учение маловажно, то оно станет таковым из-за вашего отношения, и вы многое потеряете. Дело в том, что учение в большой степени скрыто от вас, поэтому в действительности невозможно строить предположения на его счёт. С другой стороны, ценность учения подтверждается его неизменной эффективностью со времён Будды и по настоящий день. Это то, на что можно положиться. Вам следует всем сердцем осознавать святость учения, в том смысле, что нет ничего более важного, чем практика Дхармы в течение этой и будущих жизней. В обычной ситуации мирской жизни, в сфере бизнеса, деловой человек составляет для проекта план; он знает, что, возможно, проект обойдётся ему в миллион долларов, и рассматривает каждую его деталь предельно внимательно. В деловом мире такому проекту придают крайнюю важность и вкладывают огромное количество энергии в то, чтобы успешно довести его до конца. Дело в том, что если столько сил собираются потратить на столь временный предмет, то почему бы не вложить, по крайней мере, столько же сил в дело, которое принесёт не только временную, но и абсолютную пользу? Получаете ли вы посвящения или же наставления, если вы способны сохранять или развивать ощущение важности Дхармы, тогда в вашей связи с учениями Махаяны есть смысл, а также будут и результаты. Если присутствует искреннее обязательство перед учением, вы сможете развить абсолютное и осмысленное доверие к нему и искреннее сочувствие к существам. Верное понимание универсальности работы кармы, закона причины и следствия, тоже придёт.

Пожелания и поступки Бодхисаттвы очень сильны, потому что с самого начала, когда Бодхисаттва вступает на путь Бодхи, его намерение работать для блага и Освобождения всех живых существ весьма решительно, определённо и мощно. И благодаря этой искренней решимости, которая заключается в его стремлении, любые действия, направленные на благо и Освобождение живых существ, исполняются неустанно и с великой силой. Начав столь основательный путь благодаря силе своего желания помогать существам, которое переживается на разных уровнях Бодхисаттвы, вы обнаруживаете, что всё больше и больше способны действовать на благо бессчетного множества существ. Таким способом Бодхисаттва продвигается на своём пути.

Когда Бодхисаттва работает на благо всех существ с правильным стремлением и поведением, тогда есть и абсолютный успех. А стремление правильное, потому что нет корысти, которая могла бы выражаться в ожиданиях, сомнениях, надеждах, привязанности или отвращении по отношению к выгодам и потерям любого рода. Бодхисаттва абсолютно чист и безупречен. Он неустанно и искренне трудится на благо всех существ. И нет ни малейшего колебания или сомнения, так как он уже преодолел эти помехи. Путь Бодхисаттвы благороден, потому что Бодхисаттва — это тот, кто отказался от вредных действий и потакания слабостям. В жизни Бодхисаттв устранены не только вредные поступки, но и причины будущих пагубных ситуаций. Они работают исключительно на благо других существ, не только непосредственно совершая положительные действия, но также и закладывая основу для возникновения пользы в будущем. Начав действовать, такие Бодхисаттвы могут принести неоценимую пользу существам, проявляя мужественное великодушие без сомнений и ожиданий, подобно великому Бодхисаттве Безграничного Сочувствия, Авалокитешваре, или же Бодхисаттве Безграничной Силы, Ваджрапани, и другим.

Все, кто входит в великую семью Бодхисаттв, в равной степени обладают силой и способностью приносить пользу бесчисленным существам, и кажется, что им всё подвластно. Иногда по их желанию посреди океана вырастают прекрасные лотосы и лотосовые деревья или слезинка превращается в океан. Всё в природе к услугам Бодхисаттв. Огонь может стать водой, вода обернуться огнём. И всё это благодаря силе отношения, стремления и поведения Бодхисаттвы. Для нас же это означает, что надо посвятить всё своё внимание практике сочувствия, что она должна всё время быть у нас в уме и мы должны постоянно её выполнять.

Если вы собираетесь попробовать медитировать, например, на пустоту, то, с одной стороны, ни в коем случае не следует забывать о просветлённых объектах Прибежища, а с другой — нужно последовательно развивать искреннее сочувствие к существам. Истинная природа пустоты — это сочувствие. Не пережив полноты сочувствия, бессмысленно утверждать, что вы поняли пустотность.

Именно в данный момент у вас есть возможность получать поучения. Есть учителя, есть благоприятные условия. Вы получали поучения различных уровней и важно, чтобы вы не упускали главного, то есть осуществления на практике того, чему учитесь. Это крайне важно. Сегодня я акцентирую ваше внимание на том, что вы, должно быть, уже много раз слышали. И всё же всегда важно полностью следовать этому, внимательно и уважительно относиться к учению, необходимо ценить и сохранять то, что было получено и понято. Необходимо трудиться для достижения цели поучений и полного понимания их смысла. И здесь самым важным фактором, повторю ещё раз, является практика Бодхичитты, Просветлённого Ума, благодаря которой вы постепенно будете идти путем Ваджраяны. Бодхичитта необходима на каждом шагу. До тех пор, пока глубокие поучения Ваджраяны не будут подкреплены Бодхичиттой, маловероятно, что у вас будут значительные достижения. Поэтому всё в действительности основывается на практике Бодхичитты и искреннем следовании всему, что усиливает и поддерживает эту практику, создаёт благоприятные ситуации для её развития.

Примером средств развития Бодхичитты является Пратимокша. В традиции Пратимокши есть семь семей или уровней Пратимокши, иначе — самодисциплины. Они известны как заповеди или обеты. Самым важным условием для того, чтобы начать практику дисциплины, является Прибежище. Приняв Прибежище, можно брать любые другие обеты. Сохраняя их, вы укрепляете свою практику Бодхичитты и становитесь способными идти путём Буддадхармы более легко, искренне и разумно. Не следует пренебрегать самодисциплиной — следованием заповедям — на практике. Источники трёх ядов — злости, привязанности и неведения — прочно укоренились в нас. Если вы собираетесь искоренять их и применять правильные противоядия, практики дисциплины, как отмечено в Пратимокше, являются необходимыми инструментами.

Кроме того, у нас есть принципы Махаяны. Мы должны практиковать в жизни идеалы, о которых мы говорили: развитие Просветлённого Настроя, заботу о благе и Освобождении всех существ. С материальной точки зрения, эта страна [Америка] очень богатая. Это значит, что жизнь здесь намного более занятая, чем в других местах мира, и люди охвачены всевозможными мирскими потребностями. Из-за бессчётных материальных забот, окружающих нас, темп жизни увеличивается. За одним делом следует другое, затем следующее, и так далее. Вы постоянно заняты. Истина о цикличном существовании очень хорошо подтверждается на примере ваших жизней. Чтобы исправить такое положение дел, сначала нужно успокоить ум. Не давайте окружению полностью поглощать себя. Развивайте определённый уровень самообладания. Развивайте несложный контроль ума, спокойствие. По крайней мере, надо развить некоторую открытость ума. Неважно, кто вы, всем необходимо сначала приступить к основополагающим медитационным практикам, — практикам, специально разработанным, чтобы привести в спокойное состояние ум существ, которые постоянно заняты. Это первый шаг в практике Дхармы, — Дхармы, которая так важна для нас самих и для других.

Если бы вы могли понимать и ценить истинность Дхармы и в свете этого понимания продолжать практиковать, вы бы без сомнения приносили огромную пользу встречающимся вам людям и в особенности этой стране. Тогда можно было бы не сомневаться в вашей способности спасать существ от бесконечных проблем и конфликтов. Итак, к практике Дхармы следует относиться весьма серьёзно и выполнять её абсолютно искренне. Это играет решающую роль в формировании вашей жизни, причём не только этой, но и всех предстоящих. Если хотите переживать временное, а затем и абсолютное счастье, практика Дхармы является ни с чем не сравнимой и единственно надёжной связью. Представление о восприятии и воспринимающем существовало с безначальных времён и является частью модели несвободы. С безначальных времён нашим изъяном было непреодолимое тяготение к Самсаре. В прошлом, будущем и настоящем ум во многих отношениях очень игрив. Но если говорить об истинной природе ума, то нельзя точно описать ни его цвет, ни форму, ни то, где он находится, ни его способность осознавать.

Природа ума выходит за пределы всех жёстких понятий. И по этой причине в практике медитации важно не пребывать в будущем и не вспоминать прошлое, но оставаться в настоящем. Удержание ума в настоящем — вот практика, которую вам всем следует совершенствовать.

Эти поучения были даны в Карма Трийяна Дхармачакра (США) в августе 1980 года.

Перевод с английского — Мария Пшеницына.