КОНЦЕРТ ИНДИЙСКОГО ТАНЦА:

Приходите на очень душевный концерт индийского классического танца Одисси «Ритмы любящих сердец» в исполнении Татьяны Рузовой (Сатьябхамы д.д.) и ее группы «Лиламрита»!

5 марта в 18.30 в Театре кукол «Жар-птица». Адрес: м. Сокольники, ул. Стромынка, д.3.

Заказ билетов: info@ruzov.ru 8 916 608 70 91; 8 916 642 05 11; 8 910 466 39 42 WWW.RUZOV.RU

НОВЫЕ ПОСТУПЛЕНИЯ:

24.02 Выложен текст Глава 7. Текст 18. (Гита-мала) читать

23.02 Выложены материалы по первой программе "Гита-мала" смотреть

20.02 Выложен ролик-даршан с последней махари храма Джаганатха!

19.02 В Бурятии энергетики портят карму... читать

19.02 Выложены новые тексты Глава 7. Текст 1_2. читать Глава 7. Текст 3. читать Глава 7. Текст 4. читать Глава 7. Текст 5. читать Глава 7. Текст 10. читать Глава 7. Текст 11. читать

18.02 Выложены аудиолекции Публичные лекции в Риге. Февраль 2009. Семинар "Поддержание баланса в эпоху кризиса" скачать

Для всех женщин до 8 марта СКИДКИ в школе заочной астрологии СМОТРЕТЬ

Шримад Бхагаватам 7 песнь 14 глава "Идеальная семейная жизнь"

ТЕКСТ 5

йавад-артхам упасино

дехе гехе ча пандитах

виракто рактават татра

нри-локе наратам нйасет

йават-артхам — настолько, сколько надо, (чтобы зарабатывать себе на жизнь); упасинах — прилагающий усилия; дехе — в теле; гехе — в семейных делах; ча — также; пандитах — образованный человек; вирактах — непривязанный; ракта-ват — словно привязанный; татра — в том; нри-локе — человеческом обществе; наратам — признаки человеческой жизни; нйасет — пусть выказывает.

ПЕРЕВОД

По-настоящему образованный человек трудится, чтобы зарабатывать ровно столько, сколько нужно для удовлетворения насущных потребностей, и живет среди людей, не привязываясь к семейным делам, хотя внешне действует так, как будто он к ним очень привязан.

КОММЕНТАРИЙ А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В этом тексте дается описание идеального семьянина.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Рая, в чем заключается смысл жизни, тот стал давать различные ответы, основанные на священных писаниях, и в конце концов сказал, что, кем бы человек ни был — брахманом, шудрой, санньяси или кем-то еще, — он может оставаться на своем месте, но при этом ему следует вопрошать о цели жизни (атхато брахма-джиджнаса). Именно в этом заключается уникальность человеческого предназначения. Если мы используем данный дар не по назначению, уделяя непомерно много времени удовлетворению животных потребностей в еде, сне, сексе и самозащите, если мы не пытаемся вырваться из когтей майи, заставляющей нас непрестанно рождаться, болеть, стареть и умирать, нам придется понести наказание и вновь родиться среди представителей низших видов существ, и эволюционировать согласно законам природы. Пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах. Всецело находясь во власти материальной природы, живое существо вынуждено вновь подниматься из низших видов жизни в высшие, чтобы в конце концов еще раз родиться человеком и снова получить возможность освободиться из плена материи. Но мудрый человек узнает из шастр и от гуру, что все мы — вечные живые существа, которые из-за соприкосновения с гунами материальной природы, оказались во власти ее законов и вынуждены терпеть всевозможные трудности. Поняв это, разумный человек делает вывод, что он не должен стремиться к ненужным приобретениям: вместо этого ему следует жить скромно и довольствоваться только самым необходимым. Безусловно, каждому нужны средства к существованию, и в шастрах объясняется, как, в зависимости от своей варны и ашрама, человек может получать эти средства. Искренний преданный Господа не стремится накопить все больше и больше денег; он просто пытается найти какой-нибудь способ зарабатывать себе на жизнь, и Кришна помогает ему в этом. Так что заработать себе на жизнь — не проблема. Подлинная проблема в том, чтобы найти способ освободиться от рабства рождения, смерти и старости. Вместо того, чтобы придумывать новые искусственные потребности, человек должен стремиться к подлинному освобождению. Таков главный принцип ведической культуры. Следует довольствоваться теми средствами, что мы получаем без особых усилий. Нынешний материалистический образ жизни — полная противоположность образу жизни идеального общества. Те, кто выдает себя за лидеров в современном мире, каждый день изобретают что-нибудь такое, от чего жизнь людей становится еще сложнее, и люди все больше запутываются в сетях рождения, смерти, старости и болезней.

Лекция Рузова В.О.

Наука о счастье начинается с понимания явления, которое лишает нас не только счастья, но даже надежда на его обретение. Это явление называется человеческой гордостью.

Гордый человек — это человек, страдающий, а смиренный человек — это человек счастливый. Почему? Потому что гордость ищет недостатки в каждом, а значит, и в самом Боге. Смирение — вовсе не слабость, как все сегодня думают, смирение — это поиск достоинств в каждой личности, а значит и в Боге тоже. Помните, смирение — не расслабление, смирение — это активный поиск Бога везде и во всём.

Смирение — самое ценное качество человека и не просто человека, смирение — это качество присущее царям. Царь — это максимально успешная личность в материальном мире, и его главное качество — смирение. (Хорошо бы современным царям и царькам об этом послушать.) В ведах говорится, что царь должен с самого утра посетить почтенных мудрецов и смиренно задать им вопросы о цели человеческой жизни, после чего он обязан целый день смиренно следовать этим наставлениям, пытаясь понять весь смысл полученного знания. Царь показывает пример всему царству. Самым важным примером является пример уважения знания и его носителей.

Царь должен проявлять уважение и заботу ко всем мудрецам своего царства. Именно такое поведение приводит к тому, что царя начинают уважать все жители его государства, даже если это животные или приведения. Если человек уважает мудрецов, он становится царём, даже если у него нет своего царства. Он живёт жизнью царя, испытывая те же чувства и ту же радость, он становится уважаемой личностью и достигает максимально возможного блага на этой земле. Помните, для того чтобы стать царём, надо проявлять царское уважение ко всем окружающим.

Кроме того, уважение — это основная эмоциональная потребность человека, которая даёт силу, решимость и энтузиазм. Мы хотим поменять этот мир к лучшему, распространяя божественное знание. Единственное, чего нам не хватает — это силы. И ведическая культура, несущая самый высший тип истинного уважения ко всем живым существам, как детям Бога, даёт и самую большую царскую силу, с помощью которой можно не просто менять мир, — изменить мир может любой хулиган — царская сила, духовная сила, способна изменять сердца. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что это знание — есть царь всего знания, а значит, приносит силу возвращать душу обратно домой, к Богу.

И самый главный секрет царской силы состоит в том, что изо дня в день, круглые сутки, царь должен стремиться побороть свои чувства, ибо только тот, кто совладал со своими чувствами, может без проблем руководить своими подданными. Это главный секрет руководства. Все остальные законы менеджмента вторичны и фактически предназначены для того, чтобы помочь каждому лидеру найти свой индивидуальный стиль руководства. Но само могущество направлять других к поставленной цели, приходит только от постоянного контроля своих чувств.

Поэтому преданные владеют великой силой.  Они стараются держать себя в руках долгие годы, и у многих это даже постепенно начинает получаться. Теперь вопрос только в том, что они сделают с этой божественной силой, куда они направят свою царскую энергию? И мудрецы открывают нам секрет, что божественная сила может быть полностью израсходована только в проповеди. Проповедь — божественная задача, которая может быть решена только с помощью божественной силы. А все остальные наши мечты и желания легко осуществятся по ходу выполнения основной задачи. И хлеба насущного всем хватит, и торта насущного, и даже халавы...

Но, почему мы не способны быстро и правильно совершить прорыв в нашем проповедническом направлении? Почему усилия иногда не приводят к желаемому результату? Ответ прост, его дал Шрила Прабхупада, объяснивший нам культуру использования божественной силы. Мы должны стать не просто носителями божественной силы, а стать культурными носителями, стать джентльменами силы. Именно культура делает наши усилия в проповеди приятными для Кришны. Он, конечно, рад любым усилиям в духовном развитии, но когда они культурны. Важно быть не великим проповедником и не великим вайшнавом, необходимо стать культурным проповедником, а значит — смиренным.

Культурный преданный — это сострадающий преданный. В ведах говорится, что тому, чье сердце преисполенно сострадания ко всем живым существам, не нужно обладать никаким иным знанием или искать иной путь освобождения, или посыпать свое тело пеплом, как это делают прославленные мудрецы. И наше понимание ведического знания сосредоточено на аспекте сострадания, которое вдохновляет нас на проповедь, на помощь, на спасение других. Знание, полученное в настроении сострадания раскрывает нам глаза на страдания других.

Мы видим, как человек страдает и даже не может понять почему он испытывает такую боль. Помните анекдот, когда на приёме врача пациент тыкая в разные части своего тела, говорил, что у него везде болит и тут, и там, и здесь? На что врач ответил: «Так, это у вас сам палец поломан».

И самое интересное состоит в том, что смирение и сострадание должно быть, в первую очередь, проявлено к тем, кто находится рядом с нами, к окружающим нас преданным. Если сострадание проявлено к дальним, а ближние не удостаиваются нашего внимания, это не сострадание и не смирение, это хитрая форма проявления нашей гордости и желания быть лучше других. Помните, что смирение проявляется в тоем, как мы общаемся со своими близкими. Они нас знают и могут точно сказать, смирены ли мы или это очередная форма самообмана.

Вот, что писал на эту тему Шрила Прабхупала в своём письме к Мадхусудане, 29 июля 1968 года: «То, что вы цените служение ваших братьев в Боге — очень похвально. На самом деле — это дело преданного, понимать ценность других преданных. Никто не должен никого критиковать, поскольку каждый занят в служении Господу в соответствии с его способностями. Кришна хочет видеть, насколько искренен человек в служении Ему. Мы можем думать, что с материальной точки зрения, служение одного более велико, чем другого. Это наше материальное видение. На самом деле, на духовном уровне между служением Кришне теленка и служением Радхарани, и Ее спутниц нет различия. Кришна так добр и свободен, что Он принимает служение каждого, когда оно искренне предлагается Ему. Это утверждение «Бхагавад-гиты». Он принимает цветок, плод, воду, которые предлагаются Ему с преданностью и любовью. Он хочет нашей любви и преданности. В противном случае Он обладает всем. Что же мы можем дать Ему? Это положение нашей подчиненности должно постоянно подкрепляться, и мы должны постоянно оказывать почтение нашим чистым преданным, которые заняты преданным служением. Это поможет нам совершать прогресс в преданности».

Это значит, что мы не просто изучаем ведические произведения, мы пытаемся понять, как служить преданным и как помочь непреданным. Всё, что я слушаю, всё, что я читаю, всё, о чём я говорю, я пытаюсь переложить на активное милосердие, я пытаюсь понять, как мне помогать более эффективно. Если я просто слушаю, если я просто читаю, если я просто обдумываю ведические концепции, но никак не использую их в практическом служении, я просто хитро наслаждаюсь с помощью своего ума и разума. Это тонкая форма наслаждения делает меня изысканным материалистом, этаким критиком материальной природы, но помните, критиков никто не любит, их все боятся. Может, по-этому нас до сих пор побаиваются. Может, перестать критиковать всё и всех, а начать на деле проявлять своё смирение и милосердие?

Смирение и милосердие проявляется в желании взять ответственность за то, что я делаю. Это значит, что, если всё пойдёт не так как надо, я буду считать виноватым только себя. Если человек не взял ответственность за своё дело, он будет обвинять других в неудаче. Так происходит, например, в современной семье. Вроде бы все произнесли какие-то клятвы на свадебной церемонии, но, в действительности, никто не взял на себя ответственность за семейную жизнь. Поэтому, когда приходят первые трудности, супруги просто обвиняют друг друга и в ужасе разбегаются в разные стороны, только чтобы больше никогда не видеть партнёр, потому что напоминает о грехе, грехе не взятой на себя ответственности.

Взять ответственность, значит принять на себя обязанности по поддержанию и защите тех, кого Кришна нам послал для близкого общения. Иногда мы говорим, что должны отречься от каких-то отношений, так как наш путь лежит домой, обратно к Богу, и отрекаемся от тех, кто нас любит, кто в нас верит, кого мы просто обязаны взять с собой в духовный мир. Так муж отрекается от жены и детей, думая что это сделает его ближе к Богу. В действительности, такое отречение больше похоже на предательство. Настоящее отречение проявляется в отказе от желания чувственного наслаждения и от желания руководить, а не от жены и детей. И, конечно же, отречение должно быть своевременным.

Если вы хотите отречься от семьи раньше времени, это и не отречение вовсе, а плохой пример для всех и своих собственных детей, в первую очередь. Отречение не должно быть греховным или учить греховности, оно должно быть красивым, достойным и благородным. Конечно же, есть исключения, когда отречение принимается раньше обычного срока, но нельзя думать, что я тоже вхожу в разряд исключительных личностей. Большинство из нас обыкновенные люди, которым лучше следовать всем правилам ведической культуры. А это значит, что мы отрекаемся не от заботы об объектах, а от зависимости от объектов. Мужчина должен отречься от желания выгоды и жадности, а женщина должна отречься от страха потерять стабильность и надёжности. Бог исполнит все желания мужчины, так как Бог самый богатый, и защитит женщину от страха потерять стабильность, так как Бог самый надёжный и стабильный.

Взять ответственность — значит понимать, как будут проходить все этапы моего пути к цели и какова моя цель. Представьте себе человека, который просит продать ему билет на самолёт и не говорит до какого города он летит. Такого покупателя могут на всякий случай направить к психиатру. Но, мы иногда занимаемся духовной практикой, чтобы просто отсюда уйти, улететь куда попало, лишь бы отсюда. Это ещё не любовь к Богу, это ненависть к материальным страданиям. Но на основе ненависти в духовный мир не попадёшь, необходимо развить милосердие и сострадание. Ответственность — есть понимание, того что я не просто возвращаюсь к Богу, а возвращаюсь к нему один, потеряв по дороге пару сестёр и братьев. Я должен очень переживать по этому поводу. Как я посмотрю Ему в глаза, если вернусь один. Я должен постараться привести домой как можно больше детей. Это и есть настроение Шрилы Прабхупады, это и есть настроение нашей сампрадаи. Это и есть пропуск в духовный мир.

Шрила Прабхупада однажды сказал: «Мы должны начать вмешиваться. Сейчас нас пятьсот человек, и у каждого имеется по пятьдесят лет. Только подумайте, что мы можем сделать. Но вы должны посвятить себя так, как я. Иногда Вайшнавов критикуют за то, что они ничего не делают. Но Арджуна и Хануман были вайшнавскими воинами... Что касается нас — сначала работа, самадхи потом».

Да, слово самадхи означает состояние транса, в котором человек полностью погружен сознанием в Кришну и забывает не только все материальные желания, но и даже о самом материальном мире. Обычно говоря о самадхи мы думаем о йогах, которые медитируют высоко в горах, спрятавшись от всех волнений современной цивилизации. Но Шрила Прабхупада показал нам пример другого самадхи. Он говорил, что ситуация в мире сейчас слишком серьезна для того, чтобы преданному уединяться и медитировать в одиночестве. Для преданного предпочтительнее тяжело работать, чтобы движение сознания Кришны разрасталось из года в год. Поэтому, мы как слуги Шрилы Прабхупады, должны потратить свою жизнь на активное спасение всех страждущих, а потом, когда придёт время, если оно вообще придёт, удалимся в святое место, где можно будет постоянно воспевать и слушать о Кришне.

Для нас самадхи находится в работе для Кришны. Самадхи — это полное погружение в служение Кришне телом, умом и речью. Поэтому преданный может находиться в состоянии самадхи во время любого служения, не важно, ведёт он автомобиль, поёт на харинаме или распространяет книги. Если преданный постоянно думает о Кришне и напряжённо работает для Него, пытаясь доставить Ему удовольствие, тогда он может считаться высочайшим йогом. Именно это говорил Кришна Арджуне на поле битвы Курукшетра, рекомендуя сражаться и думать о Нём одновременно. Наше самадхи — это самадхи на поле боя, с луком и стрелами в руке, ну, или с бинтом и зелёнкой...