КОНЦЕРТ ИНДИЙСКОГО ТАНЦА:

Приходите на очень душевный концерт индийского классического танца Одисси «Ритмы любящих сердец» в исполнении Татьяны Рузовой (Сатьябхамы д.д.) и ее группы «Лиламрита»!

5 марта в 18.30 в Театре кукол «Жар-птица». Адрес: м. Сокольники, ул. Стромынка, д.3.

Заказ билетов: info@ruzov.ru 8 916 608 70 91; 8 916 642 05 11; 8 910 466 39 42 WWW.RUZOV.RU

НОВЫЕ ПОСТУПЛЕНИЯ:

24.02 Выложен текст Глава 7. Текст 18. (Гита-мала) читать

23.02 Выложены материалы по первой программе "Гита-мала" смотреть

20.02 Выложен ролик-даршан с последней махари храма Джаганатха!

19.02 В Бурятии энергетики портят карму... читать

19.02 Выложены новые тексты Глава 7. Текст 1_2. читать Глава 7. Текст 3. читать Глава 7. Текст 4. читать Глава 7. Текст 5. читать Глава 7. Текст 10. читать Глава 7. Текст 11. читать

18.02 Выложены аудиолекции Публичные лекции в Риге. Февраль 2009. Семинар "Поддержание баланса в эпоху кризиса" скачать

Для всех женщин до 8 марта СКИДКИ в школе заочной астрологии СМОТРЕТЬ

Шримад Бхагаватам 7 песнь 14 глава "Идеальная семейная жизнь"

ТЕКСТ 2

шри-нарада увача

грихешв авастхито раджан

крийах курван йатхочитах

васудеварпанам сакшад

упасита маха-мунин

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни ответил; грихешу — дома; авастхитах — находящийся (семейный человек, как правило, живет дома с женой и детьми); раджан — о царь; крийах — действия; курван — совершающий; йатхочитах — соответствующие наставлениям (гуру и шастр); васудева — Господу Васудеве; арпанам — подношение; сакшат — непосредственно; упасита — пусть использует для поклонения; маха-мунин — великим преданным.

ПЕРЕВОД

Нарада Муни ответил: «Дорогой царь, тот, кто живет дома со своей женой, должен зарабатывать себе на жизнь и, оставив попытки наслаждаться плодами своего труда, жертвовать их Кришне, Васудеве. Чтобы ясно понять, как уже в этой жизни удовлетворить Васудеву, семейным людям надлежит общаться с великими преданными Господа».

КОММЕНТАРИЙ А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады

Жизнь грихастх должна быть посвящена служению Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (6.1) сказано:

анашритах карма-пхалам

карйам карма кароти йах

са саннйаси ча йоги ча

на нирагнир на чакрийах

«Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину отрекся от мира. Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей».

Каждый, будь он брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси, должен действовать исключительно ради удовлетворения Верховной Личности Бога, или Васудевы, — Кришны, сына Васудевы. Любому человеку следует видеть в этом главный смысл своей жизни. Нарада Муни уже рассказал о правилах для брахмачари, ванапрастх и санньяси, а теперь он объясняет, как должны жить грихастхи . Главное правило — делать все ради удовольствия Верховной Личности Бога. В этом же стихе раскрыт и секрет того, как можно удовлетворить Верховного Господа: сакшад упасита маха-мунин. Слово маха-мунин относится к великим святым, к преданным. Обычно святых называют муни — мыслителями, стремящимися постичь духовные истины, а маха-мунин — это те, кто не только глубоко понял, в чем смысл жизни, но и реально доставляет удовольствие Верховной Личности Бога. Таких людей называют преданными. Не общаясь с преданными, человек никогда не научится васудева-арпане, то есть искусству посвящать свою жизнь Васудеве — Кришне, Верховной Личности Бога. Раньше индийцы неукоснительно следовали принципам духовной жизни. Еще пятьдесят лет назад можно было видеть, как жители бенгальских деревень и окраин Калькутты каждый день — сразу после работы или по крайней мере вечером, перед сном, — слушали «Шримад-Бхагаватам». Все слушали «Бхагаватам». Подобные чтения проводились в каждой деревне, и потому у людей была возможность слушать это великое писание, в котором подробно описана цель жизни — освобождение, или спасение. О важности слушания «Бхагаватам» говорится в следующих стихах.

Лекция Патита Паваны даса

В этом стихе описывается особый тип семейного человека, которого называют маха-муни. Это человек, который не только теоретически понял смысл своей жизни, но ещё и способен доставить радость Верховной Личности Бога. В принципе не столь важно, какой ашрам занимает человек, важно только одно — понимает ли он, как доставить радость Кришне. Фактически невозможно стать ни идеальным брахмачари, ни идеальным грихастхой, ни идеальным ванапрастхой. Можно потратить не одну сотню жизней, так и не достичь успеха в исполнении своего материального долга. Однако, если у нас получится доставить радость Верховной Личности Бога наша материальная жизнь закончится раз и на всегда: МАХА-БИНГО!

В любом положении, какое бы мы в этом мире не занимали, хорошее оно с материальной точки зрения или не очень, мы можем духовно развиваться, если Бог нам даёт на это силы. Силы в духовном развитии приходят не от образованности человека, не от его физической силы, красоты или богатства. Для того, чтобы идти к Богу надо получить силы от Самого Бога. Теперь становится понятным, что жалобы на то, что нет сил и времени на духовную жизнь не имеют под собой никакого оправдания. Если ты хочешь развиваться духовно, Бог даст тебе и время, и силы. Если же ты не хочешь идти путём духовного развития, сам Бог заберёт у тебя и то, и другое. Бог дал, Бог взял. Наша задача проявить желание, протянуть руку помощи...

Запомните, если у нас есть желание идти к Богу, сам Бог даёт нам силы, возможности и время на этот путь!

Шрила Прабхупада пишет в своём письме (16.11.1969): «Кришна дает тебе постепенно все больше и больше сил служить Ему. Так борец, просто тренируясь и борясь со своими друзьями, постепенно становится сильнее, и его тело становится все более прекрасно сложенным. Сознание Кришны в точности подобно этому: чем больше вы служите Кришне, тем больше вы получаете все новые и новые силы служить Ему. Пожалуйста, помни этот ценный совет, и вы найдете его очень удобным на своем пути продвижения».

В этом основной секрет духовной жизни. Энергия нашего движения состоит из нашего желания. Да, духовный мир можно достичь, заправившись как следует желанием попасть в мир вечности, знания и блаженства. Желание — это бензин в автомобиле духовной жизни, и мы должны следить, чтобы он не заканчивался. А храм Кришны — это большая заправка самым лучшим топливом для нашего движения. Его скоро будут раздавать вёдрами, после лекции...

Абсолютно не важно, насколько мы успешны, в какой стране мы родились, какое время мы потратили на свои поиски, какой толщины бусины на наших чётках, всё это материальные факторы и они не имеют никакого отношения к духовной жизни. Единственное, что важно на пути духовного развития — само желание заниматься духовной жизнью. Кришна смотрит на наше желание, а не на то, какое положение мы занимаем в этом мире. Нам кажется, что если мы будем вести себя круто, выглядеть круто и заниматься крутым служением, то Кришна оценит нашу крутость и круто нас освободит, дав нам в духовном мире крутое духовное тело.

Запомните, Кришна оценивает только наше желание прийти к нему, и сила этого желания измеряется в смирении, которое мы развили. Смирение — это то качество, по которому Кришна судит о силе и качестве нашего желания.

Счастье и процветание

Современному человеку кажется, что сначала надо стать богатым и успешным, а потом это естественно перерастёт в счастье. Ему кажется, что счастье — есть ступень процветания. Однако это далеко не так. Счастье —  ступень духовного развития — ананда. И оно никак не зависит от материального процветания. Такое заблуждение называется «обусловленностью благочестием». Мы видим, что и очень богатые и очень бедные могут стать счастливыми, занимаясь духовной практикой. Эти два человека, состояние которых отличается в несколько миллионов долларов, могут сидеть рядом в храме с абсолютно одинаково счастливым выражением лица. Они едят вместе, танцуют вместе, поют вместе и даже не догадываются, как сильно различаются их материальные возможности. Для духовной жизни эти отличия не имеют никакого значения.

Иногда преданные говорят, что Господь забирает материальные достижения, но я бы сказал, что Бог уравнивает всех на пути духовного развития. Все равны перед Ним, и, конечно же, с точки зрения человека богатого, это будет выглядеть, как уничтожение его достижений, — он же так старался всю свою жизнь ради того, что, оказывается, не имеет никакого значения в духовной жизни. Мы не против процветания, мы за процветание. Пусть все процветают!. Но мы против того, чтобы люди сходили с ума по тому, что не приносит настоящего счастья. Мы против сумасшествия...

Анекдот

Молодой служитель обратился к своему наставнику с вопросом:

— Пастор, должен ли я полностью отречься от мира?

— Не беспокойся, — ответил наставник, — если твоя жизнь действительно будет христианской, мир сам отречется от тебя...

Беспричинная милость

В другом случае нам кажется, что духовный путь можно получить по беспричинной милости Господа. Милость Господа, конечно же, беспричинна, но эта беспричинность непостижимым образом сочетается с её бесценностью. Она не валяется на улице, её не получают все подряд без разбора. Один член семьи может верить в Бога, а все остальные, несмотря на его неимоверные усилия, считают веру глупым времяпрепровождением. Есть какая-то причина и для проявления беспричинной милости, и мы узнаём этот секрет на страницах «Шримад-Бхагаватам».

Господь беспричинно даёт свою милость тем людям, которые соприкоснувшись с преданными не считают их своими врагами. Да, они могут думать о преданных как о странных, необычных, принявших «не нашу» веру людях, но если они не считают их своими врагами, на них обязательно прольётся милость этих же преданных. Враждебно настроенный человек — это человек, заткнувший свои уши, закрывший глаза и бегущий изо всех сил от милости Бога.

Преданные щедро и всегда беспричинно раздают милость Бога. Вопрос только в том, возьмут окружающие эту милость или нет? Посмотрите, как дети с радостью бегают под дождичком. Они считают его своим другом и безмерно счастливы, но взрослые воспринимают дождь иначе, они закрываются от него зонтом. Так, и враждебно настроенный человек просто прикрылся зонтиком от милости Бога, думая, что это сделает его счастливым.

Преданный — это тот в чьём сердце живёт бхакти — любовь к Богу. Любовь к Богу милостива, а значит, она имеет природу самораспространения. Когда распространяется что-то плохое — это называют заражением. Так, если кто-то заболел гриппом, то он по своей «беспричинной милости» может заразить всех нас. Такой же примерно эффект и у милости Бога, тот кто носит любовь в своём сердце автоматически распространяет её вокруг себя. И только те, кто специально одели защитные повязки, не смогут получить беспричинную милость. Они спасли себя не только от милости Бога, но и от бесконечного счастья.

Невнимательность можно назвать основной защитой от милости Бога. Невнимательный человек в действительности самый несчастный, так как постоянно теряет милость Бога, он просто её не замечает. Представьте себе человека, который ни разу не донёс зарплату до дома, теряя её по дороге. Невнимательность — ещё и основа любого греха, поэтому йога, духовная практика, начинается с устранения невнимательности человека, посредством концентрации его сознания на молитве.

История

   Одна девушка из Пенджаба проходила по полю, где религиозный человек возносил свои молитвы. Закон религии не позволяет пересекать такое место. Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал:

   — Как ты грубо поступила, о девушка, ведь это грех — проходить по тому месту, где человек возносит молитвы.

   Она остановилась и спросила:

   — Что вы имеете в виду под молитвами?

   — Молитвами? — воскликнул он. — Ты что, не знаешь, что они означают? Возносить молитвы — это думать о Боге.

   Девушка спросила:

   — Как же вы увидели меня, если думали о Боге? Когда я проходила здесь, я думала о своём молодом человеке и не видела вас.

Всё в этом мире нуждается в руководстве, даже сам мир. И у Бога есть свой способ, как им управлять. Господь управляет миром посредством своей милости. Милость Господа состоит из двух аспектов: абсолютного знания и абсолютной любви. Когда что-то берётся организовывать человек, ему не хватает либо знаний, либо мало любви. Обычно современным менеджерам кажется, что достаточно просто знать, как управлять людьми. В действительности этого мало, надо ещё их любить. Кришна является идеальным управляющим, и нам необходимо ответить на вопрос: «Согласны мы быть под Его контролем добровольно, а значит стать счастливыми, или мы всё таки решим попробовать поуправлять своей жизнью самостоятельно?»

Таких самостоятельных личностей, понадеявшихся на себя, на свой страх и риск, жило на этой планете уже ни один миллиард, и все они хотели как лучше, а получилось как всегда. Кладбище — это выставка самостоятельности и самонадеянности. Идеальной наша жизнь может стать только, если положиться на идеальное управление, состоящие из абсолютного знания и бесконечной любви. Антуан де Сент-Экзюпери писал: «Политика лишь тогда имеет смысл, когда она помогает раскрыть духовную сущность человека». Так и политика Кришны по отношению к этому миру идеальна, так как создаёт все условия для раскрытия нашего духовного потенциала.

В заключении я хочу рассказать древнюю притчу.

Одним из величайших царей в истории человечества был Акбар. За доброжелательность и справедливость к людям его называли Хранителем человечества. В своё правление он значительно расширил и укрепил Индию, как государство.

Часто, по обычаю того времени, царь Акбар объезжал свою столицу в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Герольды и телохранители трубили о его приближении по всем городским кварталам. Наперекор данной помпезности и торжественности царь издал строгий указ: останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных хочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением.

Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к царю руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял Акбара и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!».

Правитель обратил внимание на то, что неподалёку сидел ещё один нищий и, как бы возражая первому, громко кричал: «Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!».

Акбар задумался над их словами. Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нём небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.

Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:

— Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота?

Нищий-калека был удивлён:

— Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечён. Поэтому я отдал его моему соседу-нищему за 10 монет.

Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене, и та обнаружила в нём золото, купила дом и поправила все дела. Тогда Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.