(Окончание. Начало в выпуске No.758 от 3 августа 2015 г.)

Особое место растений в первозданной природе очевидно следует уже из того, что, согласно Шестодневу, хронологически именно они создаются (производятся землей) ранее всех остальных живых существ: "И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что [это] хорошо. И был вечер, и было утро: день третий" [Быт 1:11-13].

Едем был первым жилищем Адама, специального созданным для выполнения им первой, и, очевидно, главной по значению задачи: "И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла...И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его" [Быт 2:8,9,15]. Этой задаче уделяли особое внимание прп. Ефрем Сирин, свт. Григорий Богослов, прп. Нил Синайский, прп. Нил Сорский, прп. Паисий (Величковский), склоняясь к тому, что под возделыванием и хранением Сада св. прор. Моисей разумел молитвенное действие (умную молитву) и соблюдение самое себя от злых помыслов (иеромонах Серафим (Роуз), 2004). Поскольку для современного читателя такое толкование однозначно утверждает духовный смысл функций Адама, естественен вопрос, не является ли эта часть Книги Бытия просто аллегорией?

К этому мнению склонялся, в частности, известный православный библеист о. Николай Иванов, по мнению которого еврейские понятия Ган (рай) и Эден (Эдем) следует воспринимать в чисто психологическом, а не географическом смысле (прот. Николай Иванов, 2005).

Вместе с тем против аллегорического понимания Св. Писания выступали такие Отцы Церкви, как свт. Василий Великий, свт. Ириней Лионский, прп. Ефрем Сирин, свт. Афанасий Великий, свт. Иоанн Златоуст, свт. Лев Великий, папа Римский, свт. Иоанн Дамаскин и свт. Филарет, митрополит Московский (диакон Даниил Сысоев, 2000). Ту же позицию занимал один из ведущих православных богословов конца XX в., иеромонах Серафим (Роуз). Даже в отношении одного из наиболее сложных вопросов Бытия - о дереве жизни и дереве познания добра и зла (Быт.2:9) его мнение было однозначным: "если кто искушается желанием найти аллегорию в рассказе о творении и рае, ему нигде не предстоит более сильное искушение, чем в отношении этих двух деревьев: "жизни" и "еже разумети доброе и лукавое". Тем не менее весь "реализм" святоотеческого толкования книги Бытия, так же как и тот факт, что рай на самом деле был (и есть) "сад" с материальными (или полуматериальными) деревьями, указывает на то, что эти деревья были настоящими деревьями... именно этот факт подчеркивает свят. Григорий Палама, приведя свидетельства свят. Григория Богослова и других Отцов" (иеромонах Серафим (Роуз), 2004). "Наши современные представления стали слишком дуалистичны: мы слишком легко делим вещи на "дух" и "материю", в то время как действительность рая причастна обоим" (там же).

Таким образом, противоречие между буквальным и аллегорическим пониманием описания Едемского сада снимается в плоскости его двойной - физической и духовной природы. По одному из высказываний прп. Паисия Величковского "...Бог, создав человека по образу Своему и подобию, ввел его в рай сладости, делать сады бессмертные, то есть, мысли Божественные, чистейшие, высочайшие и совершенные..." (там же), можно догадываться, что в этой плоскости, предметы которой воспринимались нашим Праотцем при помощи духовного и физического зрения одновременно, в ракурсе второго помыслы Божьи имели формы, которым упрощенно подражает окружающий нас сегодня растительный мир.

Что можно сказать об этих формах, используя понятия современной биологической науки?

Главной и единственной доступной характеристикой этих форм в контексте используемой нами логики является их эстетичность с общепринятой, т.е. интуитивно воспринимаемой и неиспорченной научными представлениями позиции. Для того, чтобы выявить некоторый общий принцип эстетичности, целесообразно сформулировать вначале наиболее общий принцип противоположного свойства, т.е. безобразия или без-образности, обратившись за примерами к миру животных. Огромное разнообразие беспозвоночных предоставляет в этом смысле достаточно большие возможности. По нашим наблюдениям, наиболее отрицательные чувства у неподготовленных людей вызывают метамерно-симметричные объекты (Зенкевич, 1968), у которых элементарная морфоединица тела многократно повторяется в одном измерении, или продольно (червеобразная форма). Эти чувства значительно усиливаются в случаях подвижных форм (возможно, за счет оптического увеличения длины тела при движении). Возвращаясь к мнению Отцов Церкви о том, что под "возделыванием" Едемского сада св. прор. Моисей разумел умную молитву, по существу, соработничество Богу, можно думать, что предметом деятельности Адама было обустройство пространственно-временных отношений в масштабах его возможностей. Если растительные формы каким-то образом отражают Помыслы Господа в физическом плане бытия, развивающееся во времени ветвление побегов и распускание листьев Едемских деревьев может рассматриваться в качестве физического символа преобразования пространства и времени под действием умной молитвы в доступных для нашего праотца границах. При этом следует обратить внимание на то, что и плоды, и семена, предназначенные ему в пищу, структурно организованы существенно иным образом и упрощенно представляют собой несколько вложенных одна в другую сфер; переход от незамкнутого (развивающегося) пространства у стеблей и листьев к замкнутому у плода (или семени) можно, кстати, наблюдать при формировании цветочной почки и завязи. Тема развертывания пространства в процессе духовного совершенствования находит образное отражение в Св. Писании Нового Завета при описании Царства Небесного, подобного "зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его" [Лук 13:19].

В 1 и 9 главах Книги Бытия содержатся указания на еще одно чрезвычайно важное различие между представителями животного и растительного миров. Как указывалось выше, растения были созданы раньше животных [Быт1:11-13; 20-25] и предназначались в пищу животным и человеку, а не наоборот: "И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам [сие] будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, [дал] Я всю зелень травную в пищу" [Быт 1:29,30]. Отметим строгую регламентированность первозданного вегетарианства: людям полагаются плоды и семена, птицам и наземным животным - "зелень травная".

Катастрофа грехопадения, принесшая в мир многообразные скорби, старение и смерть, а вслед за этим - и дальнейшее глубокое развращение человеческого рода, принципиально изменила эти отношения после Потопа: "все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте", - говорит Господь спасенному семейству Ноя [Быт 9:3,4].

Итак, хищничество как способ питания, а также паразитизм как своего рода ослабленная форма хищничества, являются продуктами грехопадения, а не Творения. С этой точки зрения современный растительный мир в сравнении с животным менее искажен грехопадением, так как относительное число хищных и паразитических видов среди растений принципиально меньше, чем среди животных (Зенкевич, 1968; Серебрякова, 1974). Это, в свою очередь, означает, что растения в большей степени, чем животные, сохранили признаки первозданной гармонии.

Даже наиболее общие сведения о растениях в первозданном мире и после грехопадения приводят нас к мысли об особом положении, в каком эта часть Творения находится по отношению к человеку. Растительные формы, как физическое выражение Высших Помыслов, играли роль основного материала для творческой деятельности Адама, в процессе которой он приближался к своему Создателю. Катастрофа грехопадения воздвигла между ними непреодолимую преграду, и лишь немногое в новом, падшем мире напоминало нашим праотцам об утраченном Едеме. Среди этого немногого важную, если не главную, роль играл растительный мир. Сочетая в себе высокую эстетику формы с ее готовностью к изменениям в руках человека, растения исподволь и незаметно готовили душу больного грехом человека к Воскресению. С появлением первых ботанических садов эта деятельность приобрела определенную организационную форму, которая сохранилась и успешно развивается в настоящее время. В условиях современной экспансии неоязычества ботанические сады могут и должны использоваться в миссионерских целях, как и прежде удовлетворяя духовный голод невоцерковленного человека и трансформируя стихийное богоискательство в осознанное стяжание Евангельской Истины.

Стремительный рост числа православных храмов и монастырей в России на протяжении последнего десятилетия является характерным признаком нового периода в жизни нашей страны, который внушает надежду на возрождение духовности российского общества и православных традиций во всех сферах его жизни. Вместе с тем, эти перемены все с большей остротой ставят вопрос об отношении Церкви к проблемам мира, в частности, проблеме экологического кризиса. Со стороны нецерковного, но сочувствующего Церкви общества, все более настойчиво звучит вопрос, почему наши монастыри, приходы и наша Церковь в целом недостаточно активно участвуют в решении этой важнейшей для общества проблемы, проигрывая в том другим христианским (и не только христианским) конфессиям?

Необходимость определения позиций Церкви в отношении участия монашества в решении мирских, в т.ч. экологической проблемы, диктуется активной миссионерской деятельностью других конфессий на территории России. Данная деятельность не встречает серьезных преград вследствие низкого в целом уровня духовной зрелости российского общества. Экологическая проблематика при этом имеет тенденцию стать ключевой в определении духовных ориентиров потенциальной паствы. Будучи понятной всем слоям общества независимо от их образовательного и интеллектуального уровня, она все более активно используется инославными конфессиями в качестве идейной основы экуменизма и, в ее крайнем выражении, современного язычества - биоцентризма. Стремительно кристаллизуясь в форме разнообразных государственных и общественных структур, приобретающих все большее политическое влияние, она становится существенным фактором глобализации.

Русская Православная Церковь в лице Ее монашества, при поддержке со стороны государства, способна сыграть ключевую роль в противодействии этому процессу. Православные монастыри имеют возможность решения экологических проблем, альтернативную навязываемому инославными конфессиями экуменическому пути.

Любой сторонний наблюдатель отметит разницу в состоянии природы на территории монастыря и за ее пределами. По мере своего развития монастыри становятся оазисами экологического, экономического и социального равновесия в окружающем их пространстве, где зачастую царит мерзость запустения. Основная часть нашего общества далека от понимания таинственной роли молитвы в изменении физического мира и способна оценить влияние на нее монастырей и монашества в основном через их хозяйственную деятельность. При этом редкий монастырь (особенно - из недавно возрожденных или новосозданных) не занимается сейчас хозяйством, практически всегда являя миру поучительный пример плодотворного влияния благодати на окружающую среду. В то же время и в церковной среде существуют мнения о пагубности чрезмерного увлечения монастырей хозяйственной деятельностью. Одно из них, в частности, связывает духовную и физическую катастрофу России 1917 года с переходом большинства монастырей в середине XVI века от нестяжательства к выполнению несвойственных им экономических и политических функций [игумен Митрофан (Баданин), устное сообщение]. Можно предположить, что ключ к определению разумного баланса между молитвенной и секулярной деятельностью современного монашества лежит в понимании исторической динамики взаимоотношений горнего и дольнего, духовного и физического, человеческого и природного от прародителей до наших дней.

Современные экологические проблемы суть отдаленный результат нарушения первозданных принципов взаимоотношений наших прародителей с окружающей средой, которые на протяжении последних столетий выражаются в ее разрушении. Первичная гармония человека и природы основывалась на четко определенной иерархии их отношений. Человек не сливался с природой; напротив, местом обитания его был Эдем, возвышенный даже по меркам высокоблагодатного первозданного мира. Человек, как вершина творения и соработник Бога, был призван играть по отношению к природе роль мудрого хозяина; природа же была послушна ему. Грехопадение привело к стремительной духовной деградации мира, и, как следствие, его физическому огрублению, смерти и тленности. "Кожаные ризы", одетые нашими прародителями [Быт 3:21], означали принципиальное изменение их телесного устройства, при котором не могла сохраняться первозданная гармония духа, души и тела. Природа стала враждебной человеку: "Проклята земля в делех твоих, в печалех снеси тую вся дни живота твоего. Терния и волчцы возрастит тебе, и снеси траву сельную. В поте лица твоего снеси хлеб твой, дондеже возвратишися в землю, от неяже взят еси; яко земля еси, и в землю отыдеши" [Быт 3:17-19].

Однако и после грехопадения Эдем какое-то время находился в пределах видимости Адама и Евы. По-видимому, окружающая среда завоевывалась нечистыми духами постепенно, по мере продолжающейся деградации человеческого общества. Можно думать, что поворотными пунктами в этой истории до Потопа являются (1) убийство Авеля, в результате которого часть человеческого общества вслед за его родоначальником Каином становится отверженной и (2) падение потомков Сифа (или ангелов особого рода) через браки с их дочерьми каинитов [Быт 6:1-3], по толкованию прп. Ефрема Сирина.

Вероятно, Эдем, как "место возвышенное", окончательно скрылся из виду для человечества после второго события. С биологической точки зрения, этот этап является наиболее впечатляющим, так как результатом такой гибридизации на Земле явились безобразные в прямом смысле, т.е. лишенные Образа Божия исполины [Быт 6:4]. Более поздние сведения (греческие и другие легенды) свидетельствуют об откровенном разгуле в те времена лишенного первозданной гармонии биологического материала - появлении разнообразных химер, которое, очевидно, прогрессировало по мере падения человечества в бездну разврата. С духовной точки зрения, данное состояние свидетельствовало о широкомасштабной материализации падших духов и их доминировании относительно сохранивших первозданные признаки тварей; с физической - о глобальном нарушении экологического баланса в биосфере того времени. До того времени Господь терпел существование падших ангелов в природной среде, используя ее, по выражению одного из современных богословов, в качестве "лечебницы для заболевшего грехом человека". Активизация их вторжения создало угрозу для ее существования в целом. С минимальными в масштабах грядущей катастрофы потерями проблема была решена при помощи Потопа.

В результате Потопа экологический баланс был восстановлен, но уже на другом уровне. Очевидно, что на этом этапе Господь не намеревался более попускать падшим духам биологическое буйство в прежних размерах, значительно ослабив возможности плоти (о чем свидетельствует постоянное снижение на протяжении последующей истории продолжительности человеческой жизни). В то же время, благословение плотоядия [Быт 9:3] свидетельствует о том, что природа продолжала оставаться обиталищем нечистой силы, причем у человека с его новой трофической ориентацией появилась новая возможность слияния с ней. Последним, и вполне, как оказалось впоследствии, преодолимым барьером, был запрет на использование в пищу крови и убийство человека [Быт 9:4-6].

Начиная с этого времени, на протяжении всего остального ветхозаветного и новозаветного периодов вплоть до средневековья человеческая цивилизация существовала в относительном равновесии с окружающей средой. Становление народа Божия, длительная и мучительная подготовка его к рождению Спасителя, Его Рождество, Крестная смерть, Воскресение и Вознесение переместили центр духовной брани в человеческие души. Харизматическое состояние ранних христианских общин постепенно шло на убыль, и монашество, созданное в III веке по Р.Х. как основной инструмент борьбы с князем тьмы, было ориентировано теперь на сохранение очагов благодати в отдельных духовных оазисах монастырей. Природная же среда продолжала оставаться основным обиталищем нечистых духов, о чем свидетельствует многообразный опыт пустынножительства в древнем монашестве.

Существенно, что начало становления городов и промышленности в Европе ознаменовало принципиальную перемену в стратегии духовной брани со стороны врага рода человеческого. Локализуя до сих пор свои силы преимущественно в пустынях, т.е. природной среде, он проявлял себя в откровенных формах, имея главной целью повернуть человечество от единобожия в сторону язычества. Природная среда как нельзя лучше удовлетворяла решению этой задачи, поскольку, встречаясь с ней, человек общался с пусть и испорченными, но остающимися бесконечно сложными творениями Всевышнего, попытки познания которых неизменно приводили его в тупик. Передний край духовной брани проходил по пустынным местам, и молитвенное делание одиноких монахов, стяжавших видение нетварного Света, изменяло как духовное, так и физическое состояние природы, возвращая ее в местах их подвига к первозданному состоянию подчиненности человеку. Примерами тому являются общение с дикими зверями наших отечественных подвижников прпп. Сергия Радонежского и Серафима Саровского, выращивание экзотических растений насельниками Валаамского и Соловецкого монастырей, изменение злокачественной природы корабельного червя в Белом море прп. Варлаамом Керетским (Фон-Пошман, 1873), и многие другие. Развитие городов означало уход человека из мира тварного в мир вещей, произведенных им самим. Имея дело с произведениями собственных рук, человек легко заражался гордыней и атеизмом, отрицая существование и Бога, и князя тьмы. Заставить человека разувериться в своем собственном бытии - было основной целью новой стратегии от лукавого. При этом природа отдавалась ей на откуп: то, что сейчас называют антропогенным воздействием, неуклонно нарастало.

Одним из популярных сейчас направлений глобализма в экологии является т.н. "сохранение биологического разнообразия", начало которому положила Всемирная конференция в Рио-де-Жанейро в 1992 г. Как указывалось во 2 разделе данной работы, ее решения послужили идейной основой очередного витка глобализации на экологическом уровне. В результате значительно ускорился процесс создания надправительственных структур, влияющих на международную политику под предлогом объединения усилий в общем деле сохранения природной среды. Благодаря тому, что все большее количество стран оказывается связано с деятельностью этих структур соглашениями и обязательствами, признаки формирования мирового экологического правительства становятся все более отчетливыми. При этом, как уже говорилось, идейной основой мировой экологической кооперации является биоцентризм, который в своей религиозной проекции представляет собой откровенное язычество, уходящее корнями в поклонение духам природных стихий, животных и растений.

Тема эта получает все большее развитие в мировом научном сообществе. Активно действует упоминавшаяся ранее международная организация БИО, популярность которой искусственно повышается благодаря настойчивой рекламе в средствах массовой информации (ее руководительница Агни Влавианос-Арванитис претендует на получение Нобелевской премии). В России эта идея находит все большее количество последователей среди образованной части общества.

При этом на фоне развивающегося процесса разрушения природы в наше время благотворное влияние на нее молитвенного делания становится все более очевидным. Вокруг монастырей и церковных приходов природной среде в какой-то степени возвращаются признаки первозданности, что свидетельствует о возможности воздействия на нее путем, противоположным тому, которым князь тьмы искушает сейчас образованную часть человечества. Поскольку одним из важнейших направлений деятельности по рациональному природопользованию является сейчас организация особо охраняемых природных территорий (ООПТ) - тема, привлекающая особое внимание глобалистов от экологии, - ответственные за эту работу государственные органы сейчас чрезвычайно нуждаются в разработке концептуальной основы этой проблемы. Решения, предлагаемые многочисленными общественными и полуобщественными экологическими организациями, откровенно льют воду на мельницу биоцентризма и экологического глобализма. Официальная биологическая наука в целом идет у них на поводу. В данной ситуации объединение усилий Церкви и государства в направлении создания принципиально новой концепции охраны и рационального природопользования, основанной на вовлечении в эту деятельность Ее институтов и, прежде всего, монастырей, представляется и своевременным, и единственно возможным выходом из сложившейся ситуации.

В основу этой концепции должна быть положена тема слияния ООПТ с территориями монастырей и приходов, причем образующийся в результате комплекс должен быть пространственно дифференцирован по принципу окружения ядра территории буферными зонами разных порядков. Центр охраняемой территории должен включать в себя монастырь (скит), максимально приближенный по своей молитвенной деятельности к исихазму, а буферные зоны - в порядке убывания уровня охраны - монастыри общежитийского типа, в большей степени осуществляющие хозяйственную деятельность в сравнении с предыдущими. На периферии могут располагаться приходы. Таким образом, снижение уровня охраны ПТ в этой схеме сочетается с возрастанием секулярности для церковных образований. Принципиальным условием реализации этой идеи является взаимопонимание и взаимодействие Церкви, государственных структур и Российской академии наук.

Развитие биологической науки в XXI веке может поставить человечество перед весьма сложными морально-нравственными и политическими проблемами, связанными с развивающимися возможностями создания новых организмов, с одной стороны, и неуклонным нарастанием экологического кризиса - с другой. Опыт минувшего столетия убедительно показывает несостоятельность гуманизма в поиске верных нравственных ориентиров в складывающейся ситуации. Корни ее уходят в отдаленное прошлое эпохи Просвещения, когда европейское общество начинало ценить образование выше Веры.

В контексте проблемы современных взаимоотношений человека с окружающей средой, особенно - с разнообразными биосистемами, научная деятельность Карла Линнея представляется безусловно прогрессивной, несмотря на очевидные ошибки догматического характера. При этом следует учесть, что в период разгара его научной деятельности дух гуманизма охватил значительную часть европейского образованного общества, и бескомпромиссная религиозность Линнея в атмосфере нарастающего свободомыслия уже отдавала ретроградством. Несомненно промыслительной в этой связи является удивительная жизнеспособность его системы, пользовавшейся признанием многих поколений биологов и даже в нашей стране, пережившей времена откровенного богоборчества.

В XX веке человечеству было предоставлено достаточно возможностей убедиться в драматичности последствий гуманистических заблуждений. К сожалению, век нынешний обещает в этом плане быть не менее сложным, чем век минувший. Нет необходимости обосновывать очевидный факт особой ответственности за судьбу человечества, которая в текущем столетии лежит в основном на Русской Православной Церкви. Соответственно, именно Ей предстоит решение грядущих биоэкологических проблем.

В связи с этим необходимо проведение исследований по созданию новой методологии таксономических исследований (в перспективе - биологической номенклатуры) под патронажем РПЦ, с одной стороны, и существенное повышение активности Ее миссионерской деятельности среди биологов и вообще ученых-естественников на основе новой теолого-биологической парадигмы. Ключевым звеном в последовательности этих действий является развитие концепции первозданных организмов, на основе которой станет возможным создание двумерной системы классификации современных растений и животных, позволяющей адекватно систематизировать конкретный объект не только по отношению к другим обитателям нашего падшего мира, но и его первозданным родоначальникам.

Современное практическое миссионерство связано со встречным движением мира к Церкви и Церкви - к миру. В отличие от Западной Церкви, в России традиционно использовалась в основном первая форма. В настоящее время в условиях явной экспансии инославных конфессий, широко использующих вторую форму миссионерства, Русская Православная Церковь вынуждена поступаться некоторыми из своих традиций, усиливая свою внешнюю активность. Органическим сочетанием старого с новым в этом случае представляется использование миссионерского потенциала ботанических садов, с одной стороны, и природоохранного - монастырей и церковных приходов - с другой. Параллельное развитие этих видов деятельности должно привести в перспективе к их слиянию. В результате, при условии благоприятного отношения властей, возможно создание миссионерско-просветительских комплексов, объединяющих монастыри с ботаническими садами.

Автор имеет личный опыт деятельности этого рода, в результате которой уже третий год на основе совместной научно-просветительской работы Полярно-альпийский ботанический сад-институт Кольского НЦ РАН взаимодействует с 6 монастырями и 2 приходами, расположенными от Кольского п-ова до Нижегородской области.

Caldwell L.K. Biopolitics: science, ethics and public policy. Yale Rev. 1964. V.54. N 1. P.1-16.

Naess A. A defence of the deep ecology movement. Environmental Ethics. 1984. N 6. P.17-26.

Баранцев Р.Г. О тринитарной методологии. Между физикой и метафизикой: наука и философия. М., Наука, 1998. - 116 с.

Барбур И. Этика в век технологии. М., изд. ББИ св. ап. Андрея, 2001. - 356 с.

Бобров Е.Г. Карл Линней. Л., Наука, 1970. - 286 с.

Бобров Е.Г. Линней. Его жизнь и труды. М.-Л., изд. АН СССР, 217 с., 1957.

Бобров Е.Г. Описательный метод Линнея, "Species Plantarum" и современная номенклатура растений. В сб.: Карл Линней. Сборник статей. М., изд. АН СССР, с.78-100, 1958.

Гусев М.В. К обсуждению вопроса об антропоцентризме и биоцентризме. Вестник МГУ, серия 16 (биология), No. 1, c.1-6, 1991.

Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. М., изд. ПСТГУ, 435 с., 2006.

Ермолаева В.Е. Ноосфера, экологическая этика и глубинная экология. В кн.: Стратегия выживания: космизм и экология. Под ред. Л.В. Фесенковой. М., Эдиториал УРСС, c.100-115, 1997.

Зенкевич Л.А. Введение. В кн.: Жизнь животных. Под ред. Л.А. Зенкевича. М., Просвещение, c.5-64, 1968.

Иванов Николай, протоиерей. И сказал Бог... Толкование первых глав Книги Бытия. М., Христианская жизнь, 478 с., 2005.

Катасонов В.Н. Позитивизм и христианство: философия и история науки Пьера Дюгема. М., изд. ПСТГУ, с.174-215, 2005.

Кирилл, Митрополит Смоленский и Калининградский. К экологии духа. В кн.: Экотеология. Голоса Севера и Юга. Под ред. Д.Г. Холмана. М., ВСЦ, c.20-42, 1997.

Кураев Андрей, диакон. Сатанизм для интеллигенции. I. Религия без Бога. М., "Отчий дом", 569 с., 1997.

Линней К. Философия ботаники. М., Наука, 451 с., 1989.

Лихачев Д.С. "Сады Лицея". О литературе Нового времени. Л., Наука, с.295-310, 1984.

Локтионов Д.В. Биополитика и ее программные цели. Вопросы философии, No. 7, c.185-187, 1993.

Ломоносов М.В. Избранные философские произведения. М., Наука, 653 с., 1950.

Малков С.М., Огурцов А.П. (ред.) Биоэтика: проблемы и перспективы. М., Ин-т философии РАН, 337 с., 1992.

Нейфах Георгий, протоиерей. Гармония Божественного Творения. Взаимоотношения науки и религии. М., Правило веры, 399 с., 2005.

Олескин А.В. Биополитика. М., МГУ, 423 с., 2001.

Серафим (Роуз), иеромонах. Бытiе: сотворение мiра и первые ветхозаветные люди. М., Русский паломник, 703 с., 2004.

Серебрякова Т.И. Жизненные формы растений. В кн.: Жизнь растений. Под ред. А.А. Федорова. М., Просвещение, т.1, c.87-98, 1974.

Станков И.С. Жизненный путь и труды Карла Линнея. В сб.: Карл Линней. Сборник статей. М., изд. АН СССР, с.7-77, 1958.

Сысоев Даниил, диакон. Эволюционизм в свете православного учения. В кн.: Шестоднев против эволюции. В защиту святоотеческого учения о творении (Сборник статей). Под ред. диакона Даниила Сысоева. М., Паломник, 2000. С.41-54.

Тальберг Н.Д. История христианской Церкви. М., изд. ПСТБИ, 518 с., 2001.

Флоренский Павел, священник. Столп и утверждение истины. Репринтное издание 1914 года. М., Лепта, 809 с., 2001.

Фон-Пошман. Архангельская губерния. 1802 г. Архангельские губернские ведомости, No. 31, 448 с., 1873.

Шенборн К. Бог послал Сына Своего. Христология. М., Христианская Россия, 2002. - 412 с.

Публикация статьи:

Жиров В.К. Человек и биологическое разнообразие: православный взгляд на проблему взаимоотношений // Вестник МГТУ (Мурманского Государственного Технического Университета). 2008. Т.11, No.4, С.609-626.

Жиров Владимир Константинович, член-корреспондент РАН (2003 г.) по Отделению биологических наук. Секция общей биологии, по специальности "Общая биология", директор Полярно-альпийского ботанического сада-института Кольского научного центра РАН, 1952 года рождения, русский, образование высшее, доктор биологических наук

http://www.kolasc.net.ru/russian/galery/girov.html .