Рассылка "Джйотиш - Ведическая Астрология"

Книга "Брихат-Парашара-Хора-Шастра"

Глава 4: Описание раши – знаков зодиака  

4:1‑2. ВАЖНОСТЬ ХОРЫ: Если опустить первый и последний слоги слова 'Ахорāтра' получится слово 'Хора' (то есть, слово 'Хора' получено из слова 'Ахорāтра'); и Хора - 12 рāши [знаков] Лагн - находится между Ахоратрой, то есть, между днём и ночью. О хороших и плохих резуль­татах для рождённого говорят только после изучения Хоры.

 4:3. знакИ сидерического зодиака: Меша [Овен], Вришабха [Телец], Митхуна [Близнецы], Карка [Рак], Симха [Лев], Канйа [Дева], Тỹла [Весы], Вришчика [Скор­пи­он], Дхану [Стрелец], Макара [Козерог], Кумбха [Водо­лей] и Мūна [Рыбы] – это двенадцать рāши по порядку.

 4:4‑4½. ЧАСТИ ТЕЛА КĀЛА-ПУРУШИ: 12 рāши [знаков], начи­на­ющие­ся с Меши [Овна] – это соответственно голова, лицо, руки, сердце, желудок (живот), таз, область ниже пупка, половые органы, бёдра, колени, лодыжки и стопы Кāла-Пуруши.

Комментарии:

Зодиак представляет собой тело Кāла-Пуруши – Правителя Времени. Кāла-Пуруша – это санскритское слово, используемым древними Веди­ческими Астрологами для обозначения Бога Времени. Древние санскритские тексты содержат множество научных и философских трактатов о Времени. Вечное Время, у которого нет ни начала, ни конца и которое, таким образом, бесконечно, отождествляется с Богом; Время – это Бог, Всемогущий, Правитель Вселенной. Часовая стрелка, минутная стрелка и секундная стрелка часов – символы (признаки) деления времени. Таким же образом движение Земли по эклиптике считается движением стрелки часов Правителя Времени. В Ведической мифологии эклиптика упоминается как Сударшана-Чакра (блестящее колесо в руке Вишну) – Оружие Джанарданы.

Концепция зодиака как представления тела Правителя Времени – Кāла-Пуруши – обладает большой ценностью в практике Джйотиша. Санскритский текст 'Свалпа-джāтака' говорит об важности этого: «Должно быть рассмотрено то, какой рāши [знак] содержит Йогу [соединение] благотворных грах [планет] и какой - пагубных. Рāши [знаки], в которых присут­ствует благотворная граха [планета] или которые аспектируются благотворной грахой [планетой], усилят ту часть тела рождённого, в которой они рас­по­ло­жены в теле Кāла-Пуруши; а рāши [знак], в котором есть присутствие или дришти [аспект] пагубной грахи [планеты], ослабит или даст болезнь той части тела рождённого, которая связана с рāши [знаком] в теле Кāла-Пуруши.»

Так Меша [Овен] представляет собой голову. Поэтому, если Шани [Сатурн] рас­положен в Меше и у него нет дришти [аспекта] благотворной грахи [планеты] и нет соединения с благотворной грахой, тогда рождённый будет страдать от головной боли и повреждений, травм или ран головы. Если Меша получает влияние от другой пагуб­ной грахи помимо влияния Шани, это вызовет более серьёзные проблемы в области головы, типа голово­кру­же­ния, ранений, расстройства, лихорадки мозга или подобного.

Поэтому основная идея состоит в том, что если рāши номер один - Меша [Овен] - поражён пагубной грахой [планетой], тогда первая часть тела (то есть, голова) будет нездоровой или поврежденной. Точно так же, если рāши Вришабха [знак Телец] находится под пагубными влияниями, тогда лицо может полу­чить повреждение, рану или болезнь. Аналогично повреждение любого рāши вследствие влияния пагубных грах принесёт повреждение, рану, болезнь, недостаток роста или дефект соответствующей части тела; а если любой рāши занят благоприятными грахами или аспектируется ими, то соответствующие части тела будут здоровыми, сильными и красивыми.

4:5‑5½. КЛАССИФИКАЦИЯ знаков: Начиная с Меши, 12 рāши по порядку: подвижный, неподвижный и двой­ственный; пагубный и благотворный; мужской и женским; Питта, Вāта, Тридхату (Тридоша) и Капха.

Комментарии:

Мудрец Парāшара классифицировал природу 12 рāши [знаков] по раз­лич­ным характеристикам. Так Меша [Овен], Карка [Рак], Тỹла [Весы] и Макара [Козерог] – это подвижные рāши [знаки]; Вришабха [Телец], Симха [Лев], Вришчика [Скорпион] и Кумбха [Водолей] – неподвижные; а Митхуна [Близнецы], Канйа [Дева], Дхану [Стрелец] и Мūна [Рыбы] обладают двойственным характером. Кроме того, Меша [Овен], Митхуна [Близнецы], Симха [Лев], Тỹла [Весы], Дхану [Стрелец], Кумбха [Водолей] – это жесто­кие и мужские рāши [знаки], в то время как Вришабха [Телец], Карка [Рак], Канйа [Дева], Вришчика [Скорпион], Макара [Козерог] и Мūна [Рыбы] – это Саумйа [благотворные] и женские рāши [знаки]. А Меша [Овен], Симха [Лев] и Дхану [Стрелец] обладают Питта-природой; Вришабха [Телец], Канйа [Дева] и Макара [Козерог] - Вāта-природой; Митхуна [Близнецы], Тỹла [Весы] и Кумбха [Водолей] - природой Тридхату (Тридоша); а Карка [Рак], Вришчика [Скорпион], Мūна [Рыбы] - Капха-природой.

Все рāши жестокого характера – мужские; а рāши благо­творного характера – женские.

Природа рāши обладает большим значением в карте рождения. Если у рāши Лагны жестокий и мужской характер, то у рождённого будет больше муж­ских качеств. Наоборот, расположение в Лагне Саумйа-рāши [благо­твор­ного знака] и влияние женских грах [планет] даст рождённому женские качес­тва, такие как деликатность, изящность, смирение и уступчивость. Это будет проявлятся во всех областях жизни.

Полезность знания подвижной, неподвижной и двойственной природы также многообразна. Это знание может использоваться в Прашна-Джйотише и в Хоре. В древних книгах по астрологии сказано, что если Лагна занята под­виж­ным рāши [знаком] и правитель Лагны тоже находится в подвижном рāши [зна­ке], то рождённый будет зарабатывать на жизнь в чужих странах. Смысл в том, что место заработка у него будет не одно, и оно не будет постоянным. Он будет любить странствовать и пере­езжать. Если большее количество грах [планет] находится в подвижных рāши [знаках], то человек будет более активным и практичным и менее склон­ным к размышлениям и задумчивости. С другой стороны, если больше грах [планет] расположено в неподвижных рāши, то он будет более склонным к раз­мыш­лениям, вдумчивым и менее практичным и активным. Если из-за "под­виж­ности" своего характера человек будет склонным к гневу и обидчивым, то при этом у его гнева и обид будет короткая продолжительность. Если вследствие своего "неподвижного" характера он не спешит обижаться, то при этом его гнев или обида может длится долго.

Теория трёх Дош - Вāты, Питты и Капхи – это основа науки Аюрведы. На этой теории основаны эмбриологические, анатомические, физиологические, патологи­ческие и терапевтические концепции Аюрведы. Эта наука  - наследие Ведической мудрости, и она не была заимствована. Ссылки на Тридоша есть в другой Ведической литературе.

Эти три Доши называются ‘Вāта’, ‘Питта’ и ‘Капха’; они – три фундаментальных составляющих, три прин­ци­па, от которых зависит построение и поддержание тела. Поэтому их называют и 'Дхату', что буквально означает "те, что поддерживают". Когда они находятся в равновесии (в балансе), то это будет здоровье; а нездоровье наступает, когда они не находятся в равновесии, тогда эти ‘Дхату’ действительно становятся ‘Доша’, что буквально означает "недостаток", "повреждение", "дефект", "несовершенство", "изъян", "загрязнение".

Названия Дош - Вāта, Питта и Шлешма (Капха) - произошли от санскритских корней 'Ва', 'Тапа' и 'Шлиш', и они указывают на свои действия в теле. Некоторые переводят 'Вāта' как «ветер», 'Питта' - как «жёлчь» или «огонь», а 'Шлешма' - как «слизь» или «жидкость», что вводит в заблуждение. Значением корня 'Ва' – это ‘Гати” («движение», «перемещение») и ‘Гандхана’ («инициирование», «начи­нание», «энтузиазм»). Это означает, что естественные качества Вāты (Вāйу) – это движение, восприятие и передача этих движения и восприятия к другим частям тела, а также способность начинать и энтузиазм. Значение слова 'Тапа' – это ‘Сантап’ («жар», «тепло»), а значе­ние слова 'Шлиш' – это ‘Алингана’ («держать», «охватывать»). Это означает, что естес­твенные качес­тва Питты – это создание тепла и выполнение биохимических функций в теле. Аналогично, качества Шлешмы – связывание, соеди­нение и интеграция.

Согласно Чараке (Сутрастхāн, глава 18) Питта, Капха и Вāта соответ­ственно отвечают за следующее:

1) Питта: Зрение (в противоположность восприятию, за которое отвечает Вāйу – Вāта), пищеварение, появление голода или жажды, образование мяг­кости и податли­вости в теле; блеск, живость (жизнерадостность) и интеллект – всё это проявление Питты в её нормальном (уравно­ве­шен­ном) сос­тоянии.

2) Капха: Капха смазывает работу суставов, даёт стабильность телу, фор­ми­рует телосложение, даёт потенцию, силу, воздержанность, храбрость и скром­­ность (отсутствие жадности), если она находится в нормальном (урав­но­ве­шенном) состоянии.

3) Вāта: Энтузиазм, вдохновение и воодушевление, сознательные дей­ствия (такие как речь и ходьба) вызваны циркуляцией через тело под­дер­жи­ва­ющих элементов, таких как сок (хилус), кровь и других. Аюрведа говорит не только о циркуляции крови (как современная западная медицина), но также и о транс­формациях других тканей - о кругообращении всех семи Дхату [тканей]. Вслед­ствие функционирования Вāты в её нормальном (уравновешенном) сос­тоянии тело освобождается от экскретор­ных (выделительных) продуктов.

Классификация рāши [знаков] по Дхату очень важна. Равновесие в теле той Дхату, которая связана с рāши, присутствующим в 6^й бхāве, зависит от того, какого типа грахи [планеты] расположены в этой 6^й бхāве и какие дришти [аспекты] идут на него. Если 6^я бхāва получает дришти [аспект] пагубных грах и нет никакого влияния благотворных грах, то в теле будут болезни, связанные с Дхату рāши в 6^й бхāве. В противоположном случае, Дхату остаётся в рав­но­весии (балансе) и болезней, связанных с ней, не будет.

Неблагоприятные влияния, оказываемые на рāши [знак] в Лагне, дают пагубный результат для конституции тела рождённого. Этот результат связан с рāши [знаком], присутствующим в Лагне, и подобные же влияния на 4^ю бхāву [дом] дают пагубный результат в психологическом плане. 

4:6‑7. ОПИСАНИЕ ОВНА: У рāши Меша алый цвет лица, боль­шое, объём­ное телосложение; он - рāши четве­ро­но­гого животного и сильный ночью. Он живёт на востоке, относится к королевской касте и странствует по холмам. В нём преобладает Раджас-гуна, он восходит со спины, и он огненный; его правитель - Мангала [Марс].

4:8. ОПИСАНИЕ ТЕЛЬЦА: У Вришабха белый цвет лица и он управляется Шукрой [Венерой]. Он длинный и силён ночью; это рāши четвероногого животного. Он живёт на юге и в деревнях. Он из касты Вайшйа, его первоэлемент - Притхви [Земля]; он - Раджогуни и восходит со спины.

4:9‑9½. ОПИСАНИЕ БЛИЗНЕЦОВ: Рāши Митхуна восходит с головы, он выглядит как двое людей (мужчина и женщина), держащих жезл и лютню; он живёт на западе и его элемент - это воздух, он – рāши двуногого живот­ного, он сильный ночью, живёт в деревнях и у него Вāта-природа; его телосложение ровное и его цвет - зеленый как трава. Его правитель – это Буддха [Меркурий].

4:10‑11. ОПИСАНИЕ РАКА: Цвет лица рāши Карка - бледно-красный, он живёт в лесах, он – Брамин по касте, и он сильный ночью. У него много ног и тучное тело­сложение; у него саттвичная природа, его перво­элемент - это Джала [Вода]; он восходит со спины, а Чандра [Луна] считается его правителем.

4:12. ОПИСАНИЕ ЛЬВА: У рāши Симха саттвичная природа и он управ­ляется Сỹрйей [Солнцем]; у него четыре ноги, он - Кшатрийа (военный) по касте и живёт в лесах; он восходит с головы, у него тучное телосложение и бледный цвет лица; он живёт на востоке и силён днём.

4:13‑14. ОПИСАНИЕ ДЕВЫ: О рāши Канйа [Дева] говорят 'Парватийа' ("живущий на холмах"). Этот рāши сильный днём, восходит с головы и его телосложение среднего раз­мера. Он относится к двуногим животным и живёт на юге. Он держит зерно (сноп) и огонь (лампу) в своих руках. Он из варны [касты] Вайшйа и он разноцветный. Его перво­элемент – Вāйу [Воздух]; он девственный и он – Тамогуни; у него характер ребёнка, его правитель - Буддха [Меркурий].

4:15‑16½. ОПИСАНИЕ ВЕСОВ и Скорпиона: Тỹла вос­хо­дит с головы, силён днём, у него чёрный цвет лица, он - Раджогуни; живёт на западе, стран­ствует по земле; вспыльчивый; он из Шудра-варны; его телосложение среднего размера; он – двуно­гое живот­ное. правитель - Шукра [Венера].

У рāши Вришчика стройное телосложение и много ног. Он – Брамин по варне и живёт в дырах (норах). Его направление – северное, и он сильный днём. Его цвет лица - красновато-коричневый; он живёт и в воде, и на земле. У него волосатое тело, очень острая передняя часть (острое жало) и его правитель - Мангала [Марс].

4:17‑18½. ОПИСАНИЕ СТРЕЛЬЦА: Рāши Дхану восходит со спины, его правитель - Гуру [Юпитер]. Он – саттвичный рāши. У него бледный цвет лица, он силён ночью; его первоэлементом - Агни [Огонь], а его варна - это Кшатрийа (королевская или военная). Этот рāши представляет двуногое животное до 15 и чет­ве­роногое животное - после 15. У него ровное тело­сло­же­ние и он держит лук и стрелу. Он живёт на востоке и стран­­ствует по земле. Брахма – Творец – сделал его вели­ко­лепным.

4:19‑20. ОПИСАНИЕ КОЗЕРОГА: Рāши Макара управляется Шани [Сатур­ном], он - Тамогуни по природе и его перво­элемент - Притхви [Земля]. Он живёт на юге и он сильный ночью. Он восходит со спины, у него неуклюжее, огромное тело, он разноцветный и странствует по земле и лесам. Он - четвероное животное в первой половине (до 15) и безногим во второй половине (после 15) и он скользит в воде.

4:21‑21½. ОПИСАНИЕ ВОДОЛЕЯ: Рāши Кумбха выглядит в виде мужчины, держащего кувшин. У него коричневый цвет лица и телосложение среднего размера; он - двуногое животное. Он силён днём, живёт в глубокой воде, его первоэлемент - Вāйу [Воздух]. Он восходит с головы, он - Тамогуни. Он из варны Шудр (людей низкого происхождения). Его направ­ление - западное. Он управляется Шани [Сатурном].

4:22‑24. ОПИСАНИЕ РЫБ: Рāши Мūна выглядит в виде двух рыб, хвост одной соединен с головой другой; рāши силь­ный днём. Его перво­элемент - Джала [Вода], он Сатвагуни и благо­творный. Он скользит в воде и относится к варне Браминов. Он без­ногий, его тело­сложение среднего размера, он живёт в северном направлении и восходит и с головы, и со спины. Его правитель - Брихаспати (Гуру) – учитель богов.

Так были описаны 12 рāши, каждый по 30, для оценки их поверх­ностных и характерных влияний.

Комментарии:

Описание рāши [знаков] по природе, внешности и остальному даёт множество полезных вещей. Так было сказано, что рāши Меша [Овен], Вришабха [Телец], Митхуна [Близнецы], Карка [Рак], Дхану [Стрелец], Макара [Козерог] сильны в ночное время, а остальные рāши получают индивидуальную силу в дневное время.

Это свойство должно быть специально рассмотрено в отношении поездок. Если поездка планируется на ночное время, то она будет более полезной и успешной, если она будет начата, когда восходит рāши, сильный в течение ночи. Существует также концепция, что рāши, получающие силу в дневное время, влияют на энергию, храбрость и блеск (великолепие) рождённого, в то время как сильные ночью рāши дают ему изящность и мягкость. Когда в Лагне восходит рāши, который силён ночью, и правитель Лагны также силён в ночное время, то рождённый придает большое значение секретности (скрытности).

Кроме того, рāши [знаки] были классифицированы как 1) восходящие со спины (сзади), 2) восходящие с головы (спереди), 3) и восходящие и сзади, и спереди (двойственные). "Если в карте рождения бхāва или рāши не содержит граху, то рāши, который восходит с головы, должен расцениваться как благотворный; рāши, восходящий со спины, - злой, жестокий; а рāши, которой восходит с обоих сторон, даёт и благоприятные, и неблагоприятные результаты. Пагубные грахи в рāши, который восходит со спины, начинают давать больше неблаго­приятных результатов; в то время как их пагубное влияние будет несколько уменьшено в рāши, восходящем с головы, хотя даже тогда они останутся грахами, дающими неблагоприятные результаты. Наоборот, если естес­твен­но благотворные грахи присутствуют в рāши, который восходит с головы, то их благоприятность увеличится; а если они находятся в рāши, восходящем со спины, то их благоприятность уменьшится."

Эти свойства рāши также связаны со временем осуществления. Так грахи [планеты] в рāши, которые восходят с головы, дают свои результаты раньше. С другой стороны, грахи в рāши, восходящих со спины, приносят результаты после более долгого периода време­ни; а грахи в рāши, которые восходят с обоих сторон, становятся эффективными ни рано, ни поздно - они дают свои результаты после средней продолжительности времени.

Первоэлементы рāши [знаков] также были описаны. Этих элементов пять: Вода, Огонь, Земля, Воздух и Пространство. Их называют также Маха-бхỹтами. Рудра Бхатта говорит: "конечность (часть тела), в которой есть комбинация противоположных Бхỹт [первоэлементов], подвергнется развитию раз­лич­ных болезней".

Так, если присутствует смешение элементов Земли и Воды, эти элементы не противоположны друг другу; но Огонь и Вода - взаимно противоположные элементы. Если в карте рождения граха расположена в рāши, элемент которого противоположен элементу грахи, тогда часть тела, соответствующая бхāве и рāши, получит болезнь; а если граха расположена в рāши, элемент которого одинаковый с элементом грахи, тогда часть тела, соответствующая бхāве и рāши, будет сильной.

Варны [касты] грах [планет] используются при сравнении карт рождения жениха и невесты. Традиция такова, что жених должен принадлежать либо к более высокой Варне по сравнению с Варной невесты, либо оба они должны быть одинаковой Варны.

Рāши [знак] или граха [планета], попадающие в "Бхāву врага" - в 6^ю бхāву, порождают вражду рождённого с человеком, у которого такой же рāши или такая же граха находится в Лагне. Помимо этого, человек этой Варны будет помогать или вредить рāши или грахе, которая указывает на доход (приобретение) или расход (потерю) для рождённого. 

4:25‑30. НИШЕКА-ЛАГНА: Парāшара говорит Майтрейе: "О, величайший из всех мудрецов! Говорю Вам, что знающий Лагну рождения астролог должен определить Нишека-Лагну – Лагну во время Гарбхадхана [зачатия]. Помните об этом. Я объясню как рассчитать Нишека-Лагну, когда Лагна рождения была найдена или известна. Сначала находится разница между бхāвой [домом], занятой Шани [Сатурном], и бхāвой, занятой Манди (Гуликой). К результату прибавляется разница между Лагной и бхāвой Дхармы - 9^й бхāвой. Результат в виде рāши и градусов и так далее представляет собой месяцы, дни и так далее, которые прошли между Нишекой (зачатием) и рождением. Если правитель Лагны находится в невидимой половине (180º от Лагны против часовой стрелки), то граду­сы, минуты и так далее Чандры [Луны], которые она прош­ла в занимаемом ею рāши, должны быть прибав­лены к вы­ше­упомянутому результату. Рассчитав Нишека-Лагну опи­сан­ным выше способом (то есть, этот результат – это Нишека-Лагна рож­дённого), можно говорить о хороших и плохих влияниях, испытанных рождённым в лоне. Также с помощью Нишека-Лагны, используя ум, можно узнать о результатах, таких как долголетие, смерть и тому подобных, в отношении родителей рождённого.

Пример:

Предположим, что Спашта бхāвы,

в которой расположен Шани, равна ...    7‑2915'40"

а Манди (Гулика) это ...............  - 6‑2450'20"

Разница между ними .................    1‑ 425'20"

Спашта [долгота] 9^й бхāвы .........     2‑1550'26"

Лагна-Спашта [долгота асцендента] ..  - 6‑1720'17"

Разница между ними .................    7‑2830' 9"

Результат сложения двух разниц:         1‑ 425'20"

                                      + 7‑2830' 9"

                                        9‑ 255'29"

Поэтому время зачатия рождённого было 9 месяцев 2 дня 55 Гхати и 29 Пал до времени рождения.