Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Йога в повседневной жизни

Рассылка закрыта

При закрытии подписчики были переданы в рассылку "Йога для офисных работников" на которую и рекомендуем вам подписаться.

Вы можете найти рассылки сходной тематики в Каталоге рассылок.

←   Май 2007   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
Автор
Ариша Годунова

Статистика

104 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Истоки учения. Часть 6. Махамандалешвар Парамханса Свами Махешварананда.


  1. Информация о системе "Йога в повседневной жизни".
  2. Информация для учеников и бакт. Новости. Обьявления. Расписания. Сатсанги.
  3. Это интересно.
yidl
система Парамханс Свами Махешварананды
"Йога в повседневной жизни"
гармония тела ума и души

Выпуск #10.
Свамиджи


Доброго веремени суток, уважаемые подписчики.
Хари Ом, дорогие бакты и ученики.


Информация о системе "Йога в повседневной жизни". Яма.
Свами Махешварананда, Белград, май 1982 г
Яма

На эту тему много написано и сказано. Практически в каждом учебнике по йоге Вы найдете раздел о яме и нияме. "Продвинутому" йогу читать об этом может быть не интересно. Тем не менее, это базис йоги и для Вас ниже мы приводим выдержки из лекций Свами Махешварананды, прочитанных перед своими учениками в Югославии в 1982 г.

"Начиния заниматься Йогой, не нужно ждать 2-3 года, пока пройдете Яму и Нияму и только затем переходить на другие ступени Йога-системы. Одновременно упражняя Йогу, нужно придерживаться принципа Ямы и Ниямы и овладеть всем тем, о чем я вам говорил."

Свами Махешварананда, Белград, май 1982 г

"Первый принцип Ямы - Ахимса. Ахимсу, вероятно, вы хорошо знаете. Ахимса была единственным оружием Махатмы Ганди - одного из великих вождей Индии. Ахимса означает любовь. Если ощущаете любовь, не сможете никого обидеть. А если обидите или попробуете кого-то обидеть, то будет - Химса. Ахимса = "не обидеть", относительно в позитивном смысле - любовь, не навредить. Этого принципа нужно придерживать всю жизнь. Сейчас посмотрим, как глубоко можем понять, что такое Ахимса? Во-первых, никогда не мыслите негативно. Существует три вида действия: ментальное, вербальное, физическое. Это значит, если в мыслях что-то сделаете, значит сделали. Физическое тело ничто. Оно носимо вашим умом. Двигают его ваши чувства. Поэтому, прежде чем что-либо сделать, всегда нужно подумать. Не нужно ничего делать негативно, даже в мыслях. Ум - самая большая проблема человечества. В своем уме вы думаете о ком-то: какой он ужасный. Размышляете, что сделать, чтобы дать ему понять это. Сначала думаете об этом, а потом идете и делаете это физически. Наше тело действует так, как мыслит ум. Точно так же действия можно производить и словами. Поэтому не говорите некрасивых неприятных враждебных вещей. Мы в Индии говорим: человек говорит то, что он внутри ощущает. Бхагаван Шри Дип Нарайан Махапрабхуджи обычно говорил: "Если человек поврежден ножом - рана заживает, а если кто-то ранен тяжелыми словами, то не зарастет никогда". Всю жизнь ощущаете, кто к вам относится неприятельски и говорил некрасивые слова. Каждое слово, которое исходит из ваших уст, должно быть, как цветок, полным гармонии, любезности и понимания. Таким образом слово сотворяет гармонию как снаружи, так и внутри. Другие становятся счастливы и вы тоже. Так существует три способа зарабатывать карму: физический, ментальный и вербальный. Этими тремя способами любого можете повредить или осчастливить. Поэтому прошу вас, не пытайтесь повредить, а делайте все с любовью.

Другая точка - Брахмачария. Брахмачария имеет три значения. Первое - не упражнять сексуальную жизнь. Это для вас действительно не просто, так как многие из вас семейные люди. Второе значение - это ученичество. Патанджали был очень строг, поэтому говорил: человек должен проводить жизнь брахмачария до 25 лет. Этот период до 25 лет предопределен для вашего учения и нужно посвятить его учению. Нужно учиться и приготовиться к профессии, найти работу. Таким образом вы в состоянии зарабатывать свой хлеб и стать абсолютно независимым. Тогда можете найти своего партнера и вести сексуальную брачную жизнь. Между тем сегодняшние ученики начинают размышлять о своей сексуальной жизни очень рано, с 13-14 лет. Человек должен знать, что значит потеря энергии через секс, что это очень сильно обедняет мозг и уничтожает память. У многих память становится слабее и слабее с годами вследствие потери большого количества энергии. Это очень важно для учеников и студентов. Ведь до 25 лет мозг растет и развивается. Если раньше начнете сексуальную жизнь у вас не будет хорошей памяти, будете хуже сдавать экзамены и плохо спать. Сумма алкоголя, секса и курения очень сильно повреждает наш мозг. Минимально человек должен соблюдать жизнь брахмачарии до 20 лет. Но это не так легко. Многие из присутствующих тут старше 25-30 лет, поэтому у них нет такой проблемы. Я обращаюсь прежде всего к молодым студентам и ученикам: если желаете достигнуть успеха в учебе и осуществить задуманную цель, нужно придерживаться этого.

Брахма - возвышенное, Чарья - движение. Поэтому, Брахмачария - это целеустремленность, движение к возвышенному. Это три настоящих значения брахмачарии. Это значит, что тот, кто мыслит о возвышенном, не имеет времени мыслить о другом. Он устремляет свою энергию к возвышенным вещам. Точно также и любовь между мужем и женой не должна существовать ради удовлетворения чувств, а должна быть вроде божественной любви. Это вторая точка для Йога, которой нелегко придерживаться, но вы попробуйте и вам не будет так трудно, как покажется на первый взгляд.

Третья точка - Сатья - истинная любовь, правдивость. Нужно всегда говорить истину. Это иногда очень тяжело. Человек часто попадает в ситуацию, когда ему приходиться лгать. Между тем, когда лжете, теряете свой мир, свою силу, храбрость и теряете доверие. Поэтому всегда нужно говорить правду, но с любовью. Мой Учитель всегда говорил: "Не режь истиной как ножом, а говори с любовью". Если хотите сказать что-то приятелю, не говорите правду остро, без размышлений, тогда он будет обижен. Если можете, говорите истину так, чтобы не навредить ему. Это будет Ахимса. Поэтому говорите правду с пониманием, с сочувствием к той личности, к которой обращаетесь. С другой стороны, если вы ошиблись, нужно извиниться. Если вы лгали, скажите правду и спросите, чтобы вы могли сделать, чтобы исправиться. Неизвестно, что принесет завтрашний день, поэтому, будьте правдивыми.

Четвертая точка - Астея - не укради. Не красть тоже очень тяжело. Это не только, когда я возьму чьи-то часы и положу в сумку: это лишь один способ. Красть можно многие вещи, многими способами, которые мы и не осознаем. Не пытайтесь украсть чью-то красоту, не выращивайте мысли о наслаждении в чем-то, что вам не принадлежит. Многие люди, готовя свои лекции, идут в библиотеку и переписывают многое из разных книг. Потом приходят к вам и говорят как мудрецы. То знание поверхностное, недействительное, так как украдено из библиотеки. Поэтому, не крадите чужие мысли, вещи, ощущения. Не крадите чью-то любовь, то есть не будьте третьим там, где двое любят. Не крадите и своих собственных ощущений. О! Похоже Йога становится тяжелой для вас. Но говорю вам истину, не желаю быть лицемерным. Желаю от всего сердца стать вам такими счастливыми, удовлетворенными и спокойными, как мы, Йоги, говорим, что Йога вас сотворит. Люди склонны мыслить вначале негативно, а уже потом позитивно. Глаза всегда ищут черное. Это значит, что мы склонны увидеть и самые маленькие недостатки в других. Это ошибочно. Нужно всегда мыслить позитивно. Старайтесь во всем видеть сущность, добрую, позитивную сторону. У розы есть шипы, хотя она - прекрасный цветок. Если кто-то дает розу, вы не смотрите на шипы, смотрите на цветы. Точно так, если кто-то имеет какие-то отрицательные качества, слабости, ошибки, вы не думайте о тех ошибках, не судите о нем негативно. А думайте о том, что в нем хорошего. Это очень трудно, но вы должны постараться. Нужно быть строгим к самому себе. Быть Йогом - быть хозяином себя. А мы, в основном, слабые и нежные из-за того, что наш Будхи - разум недостаточно силен. Нужно, чтобы вы всегда осознавали свои поступки.

Пятая точка ямы - Апариграха - не скапливать. Накопление, коллекционирование - это новые проблемы. Почему не скапливать? Трудимся тяжело и зарабатываем деньги, покупаем то, что нам нравится. Что плохого в этом? Ничего. А почему не нужно скапливать? Это приносит определенные проблемы. Когда мы родились, что принесли с собою? Ничего, даже пеленки. Пришли совсем без ничего, со сжатыми кулачками. Но наши родители или сестры в роддоме подумали: "О бедный ребенок!" И дали нам одежду, пищу. Сейчас мало-помалу накопили многое. Это очень хорошо. Но как бы вы себя чувствовали, если бы знали, что завтра можете все это потерять? Думаю, были бы несчастны. А почему? Потому что думаете, что эти вещи принадлежат вам. Не понимаете, что эти вещи даны вам временно. Когда что-то получаем, становимся привязанным к тому, а привязанность приводит к беспокойству духа, к ощущению несчастья. Существует различие между привязанностью и любовью. Где есть любовь - там уверенность и счастье, ощущения позитивные. А где привязанность - там страх и сомнение. Вы боитесь, так как думаете, что потеряете. Сомнения приходят, ведь думаете, что кто-то хочет это отнять у вас. Это делает ваш ум беспокойным и приносит вам депрессию и нервозность. Когда умрете, что возьмете с собой? Ничего. Даже свое физическое тело. Оно будет закопано под землей и вы не сможете взять его. Патанджали хотел сказать: "Не скапливайте больше того, чем требуется вам в действительности, из-за чего потом будете тужить. Бедные люди имеют очень хороший сон, в то время, когда богатые спят плохо и часто принимают снотворные. Они всегда беспокоятся, закрыли ли двери, беспокоятся за свои вещи, за сохранность своих денег. Ясно, что в таком состоянии человек не может заниматься Йогой, не может концентрироваться. Между тем, это не значит, что вы должны быть бедными. Нужно иметь достаточно: хорошо есть, иметь хорошую одежду, пристойное место для жилья. Почему бы и нет? Можете иметь автомобиль, телевизор и все, что требует ваше общество. Но не будьте привязаны, не страдайте из-за этого. Если ваш сосед имеет Мерседес, вы думаете: "Ах, как бы я хотел иметь такое авто, но нет достаточно денег". Не начинайте страдать из-за этого. Одна из самых важных вещей, и не только для Йога, - это Сантоша, что означает удовлетворение. В Индии мы говорим:

SANTOSHI SADA SUKHI

"Тот, кто доволен, всегда счастлив." А тот, кто недоволен, всегда несчастлив. Сколько вещей будете иметь зависит от вашей Кармы. А если не имеете много вещей и денег - вы очень счастливая личность. Будьте счастливы, ведь вы имеете меньше проблем, меньше Майи..."

 

Информация для учеников и бакт. Новости. Обьявления. Расписания. Сатсанги.

В прошлые выходные состоялся выезд на природу. Было 10 человек. Общение с природой и практика на свежем воздухе - несравнимое ни с чем удовольствие.

Не забывайте приходить на сатсанги в 17-00 в Черкасах в зал у ЖД вокзала, подробно на сайте.

Те кто подключились недавно, посмотрите архив рассылки - там есть условия на большой семинар в Стрилках и Веп.

Фелошип проводит общее собрание представителей, в Венгрии в Вепе, 21 июля 2007 года. Новости сообщим.

Это интересно. Истоки учения. Часть 6. Махамандалешвар Парамханса Свами Махешварананда.

Махешварананда
Махамандалешвар Парамханса Свами Махешварананда

Махамандалешвар Парамханса Свами Махешварананда, известный как Свамиджи, один из духовных учителей нашего времени и наследник многовековой лозы учителей, чьи корни ведут к Гималаям. В Европу приехал в 1972 году из Раджастана, Индия, принеся Западу древнее индийское знание йоги.

В течении своей многолетней деятельности в Европе Свамиджи изучил образ жизни и многие проблемы современной цивилизации, психосоматические последствия неправильного образа жизни, стресс, страх перед жизнью и ментальные заболевания. Парамханс Свами Махешварананда развил и уже 30 лет неустанно обучает системе "Йога в повседневной жизни", которая сочетает тысячелетнее учение и мудрость Индии и познания современной науки. Эта система из Европы распространилась по всему миру для благосостояния людей. Неэгоистичное служение Свамиджи, его неустанная забота и любовь ко всем живым существам, лекции и сатсанги стали источником воодушевления тысяч людей по всему миру: в Австрии, Германии, Швейцарии, Испании, Франции, Великобритании, Чехии, Словакии, Хорватии, Словении, Сербии, США, Канаде, Новой Зеландии, Южной Африке, Украине и Индии.

Всеохватывающая и детально разработанная система предлагает людям здоровье и помощь в жизни, невзирая на возраст, состояние здоровья, вероисповедание и национальность. Система используется в детских садах, школах, институтах, спортивных и реабилитационных центрах, больницах, домах престарелых, культурных центрах и клубах.

Система "Йога в повседневной жизни" доказала свою эффективность во всех четырех аспектах здоровья: физическом, ментальном, духовном и общественном. Она успешно используется в профилактике и реабилитации, особенно при нарушениях вегетативной нервной системы, заболеваниях, вызванных стрессом, психо-соматических расстройствах, нарушении сна, сердечно-сосудистых болезнях, функциональных нарушениях. В Словацком г. Пиестане уже 20 лет через терапию "Йога в повседневной жизни" постоянно проходит большое количество людей; система зарекомендовала себя как очень действенный дополнительный метод лечения людей с наркотической зависимостью.

Выявлено, что у детей йога-упражнения значительно уменьшают гиперактивность, улучшают память и развивают самоконтроль.

Духовное развитие и познание Бога - отдельные и ясные цели неустанного учения Свамиджи.

Парамханс Свами Махешварананда также постоянно провозглашает ответственность перед природой, окружающей средой и животными. Он способствует активному сотрудничеству за мир и процветанию во всем мире.

Цели системы Свамиджи "Йога в повседневной жизни"

1. Физичесокое, ментальное, духовное и социальное здоровье.
2. Уважение жизни.
3. Толерантность ко всем религиям, культурам и национальностям.
4. Мир во всем мире.
5. Защита прав человека.
6. Защита окружающей среды и природы.
7. Познание Бога.

Биография

1945 родился в Раджастане, Индия.
1963 начало занятий йогой в ашраме своего Учителя Парамаханса Свами Мадавананды.
1967 становится Свами.
1971 первое путешествие в Европу, Англию.
1972 переезд в Вену, Австрия.
1973-1975 развитие научной, авторской системы "Йога в повседневной жизни"
1973 до настоящего времени - лекции, семинары и основание обществ "Йога в повседневной жизни" в 16 европейских странах: Великобритании, Украине, Индии, Австралии, Новой Зеландии, США, Канаде и т.д.
1990 основание международного общества Шри Дип Мадавананда Ашрам Феллоушип.

 


С уважением, СатьяПракаш.

Наши сайты
новый, на стадии строительства: http://www.yidl.org.ua
предыдущая более полная версия: http://www.yogaindailylife.org.ua


Рассылки Subscribe.Ru
Йога в повседневной жизни
В избранное